#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]#恩师：好好记住六个字——信，愿，持名，往生
我们怎样离开烦恼？心里面有阿弥陀佛，烦恼就不见了。烦恼要不要刻意去断它？不需要。心里有弥陀，烦恼就不见了。一秒钟里头只有一句“阿弥陀佛”，或者是“南无阿弥陀佛”，这一句佛号，不可能有一个烦恼进去，秒秒都是阿弥陀佛，有烦恼进不去，念久了，烦恼自然不见了，清净心现前了。
我们看来佛寺的三圣，海贤的母亲跟他的师弟海庆，三个人都是用一个方法——佛号，专念佛号。海贤老和尚常常教人，“天下无难事（真无难事），“只怕心不专”，这一句佛号只要你专念，不要有夹杂。
我们一定要像老和尚常说的、常常提醒大家的：好好念佛是真的。念佛往生就是成佛，不是假的，其他的全都是假的，这个世间没有一样是真的。我们要搞清楚、搞明白，不要被这些假相欺骗了，干真的，“信、愿、持名”、往生是真的。好好记住六个字——信，愿，持名，往生。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
我们怎样离开烦恼？心里面有阿弥陀佛，烦恼就不见了。烦恼要不要刻意去断它？不需要。心里有弥陀，烦恼就不见了。一秒钟里头只有一句“阿弥陀佛”，或者是“南无阿弥陀佛”，这一句佛号，不可能有一个烦恼进去，秒秒都是阿弥陀佛，有烦恼进不去，念久了，烦恼自然不见了，清净心现前了。
我们看来佛寺的三圣，海贤的母亲跟他的师弟海庆，三个人都是用一个方法——佛号，专念佛号。海贤老和尚常常教人，“天下无难事（真无难事），“只怕心不专”，这一句佛号只要你专念，不要有夹杂。
我们一定要像老和尚常说的、常常提醒大家的：好好念佛是真的。念佛往生就是成佛，不是假的，其他的全都是假的，这个世间没有一样是真的。我们要搞清楚、搞明白，不要被这些假相欺骗了，干真的，“信、愿、持名”、往生是真的。好好记住六个字——信，愿，持名，往生。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
人生最大的幸福是平常心：
心在各种对境面前，能够恒长保持如如不动、动静一如，便是平常心。
无事时心能澄然，
有事时心能断然；
得意时心能淡然，
失意时心能泰然。
只要识得这平常心，
则处处时时皆是道场；
倘若不识，就烦烦恼恼、颠颠倒倒。
平等心：
无论任何二元对立的境界现前不生分别，就是平等心；
清净心：
无论顺境现前，还是逆境现前，不起烦恼，就是清净心。
只有升起真正的平等心，才会有真正的清净心。
能升起平等心、清净心这两种心，做任何事都是善事。
面对任何人事物，心永远那么清净平稳，这就是解脱。
清净来自内心，勿向外寻求！
没有清净的心，就不会有清净处；
内心不平静，也不会有平顺的事。
心若自在了，无论做什么事都是自在的。
内心清净的人不计较成败，
不奢求未来，也不追悔过去，
所以为人平和、处世幸福。
放下过去，不耽忧未来，不执著现在，内心就会平静。
当心追忆往昔之时，也正是遗失现在之时，
只有把握现在，才能掌握永恒。
当心不再追忆过去、不期盼未来、不执着现在的时候，它自然就停歇下来了；
不再执著某情某景、某地某时、某人某事...
学会松手，内心就会充满平静。
只要修成这颗如如不动的心，便会呈现秒秒的自在、分分的安详，把心拯救出来,人生最大的幸福莫过于此！
心在各种对境面前，能够恒长保持如如不动、动静一如，便是平常心。
无事时心能澄然，
有事时心能断然；
得意时心能淡然，
失意时心能泰然。
只要识得这平常心，
则处处时时皆是道场；
倘若不识，就烦烦恼恼、颠颠倒倒。
平等心：
无论任何二元对立的境界现前不生分别，就是平等心；
清净心：
无论顺境现前，还是逆境现前，不起烦恼，就是清净心。
只有升起真正的平等心，才会有真正的清净心。
能升起平等心、清净心这两种心，做任何事都是善事。
面对任何人事物，心永远那么清净平稳，这就是解脱。
清净来自内心，勿向外寻求！
没有清净的心，就不会有清净处；
内心不平静，也不会有平顺的事。
心若自在了，无论做什么事都是自在的。
内心清净的人不计较成败，
不奢求未来，也不追悔过去，
所以为人平和、处世幸福。
放下过去，不耽忧未来，不执著现在，内心就会平静。
当心追忆往昔之时，也正是遗失现在之时，
只有把握现在，才能掌握永恒。
当心不再追忆过去、不期盼未来、不执着现在的时候，它自然就停歇下来了；
不再执著某情某景、某地某时、某人某事...
学会松手，内心就会充满平静。
只要修成这颗如如不动的心，便会呈现秒秒的自在、分分的安详，把心拯救出来,人生最大的幸福莫过于此！
自性无生灭，此岂非涅槃。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
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