跟同频的朋友聊天就是特别舒服，开心。他可以get到你的每一个点，你也不用他说得多细就能理解他想表达的意思。而他三观正，善良正直有正念，一直在修心这点真的很加分了。尤其是我们踩过的坑都一样，踩坑心得也一样，这也很触动。而且他懂的很多却特别谦虚平和，沟通时也不会评判你的对错，就只是去理解你，站在你的角度理解你的想法。以后我会继续努力，好好修心的[鲜花] 现在的我会开始欣赏一个人的品质多于他的外在了，进步很大。

看到这块小玻璃块里的雪花棉我突然想到我看过的一个电影《钟馗伏魔：雪妖魔灵》魔灵她真的实在太美了，她犹如这雪花❄️钟馗的心犹如这玻璃体，通透敞亮。这世上无轮人妖仙，都在修练，也在修心，以为只要自己变得强大，就可以不被这个世界所操控，却在修炼的过程迷失了自我，正如我们这个世界不管你处于什么样的职业，是什么样的背景，我们都在为自己欲望而活着，同样也是我们活下去的希望，在这个太平盛世，追寻自己的内心吧，活出精彩而正确的自己，……#学以致用 ##翡翠珠宝#

若认定戒律只是种传统，那么，即使老师告诉我们实相，我们的修行还是会有缺陷。我们可能研究教法并能背诵，但若真的想了解它们，就一定得修行。缺乏修行，会成为一种障碍，使我们累世都无法洞见佛教的心要。

因此，修行就如大皮箱的钥匙，若手上有正确的钥匙——禅修之匙，则无论锁有多紧，当拿起钥匙打开它时，锁就会应声而开。若我们没有钥匙，就无法开锁，将永远不知道箱子里有什么。

事实上，有两种知识。觉知「法」的人，不会只凭记忆说话，他或她说的是实相。世间人通常只凭记忆说话，更糟的是通常是夸张地说话。例如有两个人久未谋面，有天他们在火车上不期而遇。「哦，真巧」，其中一个人说：「我正想找你！」

事实并非如此，他们彼此完全没有想到对方，只是一时兴奋才如此说。因此，那变成谎言，是的，那是无心之过。这是不知不觉的谎言，是种微细的烦恼，它经常会发生。

因此关于心，空经法师遵从沙弥的指示：吐气、吸气，清楚觉知每个呼吸，直到他看见内在的骗子——自己心中的谎言为止。他看见烦恼浮现，就如从蚁丘出来的蜥蜴，他看见它们，并在它们出现时，认出他们的真实本质。他注意到心如何在前一刻构设一件事，然后到了下一刻又变成另外一件。

思想是「有为法」，是必须依赖因缘而生的法，而非「无为法」。调伏的心、完全清醒的心，不会再构设心境。这样的心洞见圣谛，无须再攀附外缘，觉知圣谛就是觉知实相。攀缘的心试着回避这实相，说「那很好」或「这很漂亮」，若心中有「佛」，就不再受骗，因为我们知道心的实相。心无法再创造染污的心境，因它清楚觉知一切心境都是无常、苦与无我的，若执著它们就会衍生痛苦。

无论去到哪里，觉知者经常存在心中。他带着了解，观察心的各种创造与增生，看见心如何进行各种欺骗。他掌握了修行的心要：这颗骗人的心，正是我们应该观察的对象——这是以高兴与痛苦、好与坏，带领我们走向苦、乐两端，造成我们轮回生死的心。如果觉悟了实相，掌握修行的心要，就如人捉住了蜥蜴的尾巴。

对所有的人而言也是如此，只有这颗心最重要，所以要修心。那么，我们要如何训练它呢？借由持续保持正念、正知，我们就能觉知心。这个觉知者超越心一步，它能觉知心的状态，觉知“心就只是心”的人，即是觉知者。

觉知者在心之上，因此能照顾心，教导心觉知什么是对、什么是错。最后每件事都会回到这颗攀缘的心上，若心陷入攀缘中，就会失去觉知，修行也将没有结果。

因此，我们应训练这颗心去闻法与培养佛，培养清楚而光明的觉知，它存在于一般心之上，并超越它，觉知内在发生的一切。所以，我们要以“佛”字来禅修，如此才能觉知心内之心。只要观察心的一切活动，无论好与坏，直到觉知者了解心就只是心，不是我或人为止，这就称为“心随观”。依此方式来看，我们就会了解，心是无常、苦与无我的。

我们可以归纳如下：心是认识有别于心的六尘者，觉知者如实觉知心与六尘两者。我们必须经常使用正念来净化心，众生都有正念，甚至连猫捉老鼠，或狗吠某人时都有，这是种正念的形式，但它并非如法的正念。

众生都有正念，但它有不同的层次，就如看东西有不同的层次一样。例如，当我告诉人们观身时，有些人说：“身体有什么好观的？每个人都可以看见它——头发、指甲、牙齿与皮肤，我们早就看过了。那又怎样？”

——觉醒行者