国有十年之蓄，而民不足于食，皆以其技能望君之禄也；君有山海之金，而民不足于用，是皆以其事业交接于君上也。故人君挟其食，守其用，据有余而制不足，故民无不累于上也。五谷食米，民之司命也；黄金刀币，民之通施也。故善者执其通施以御其司命，故民力可得而尽也。
夫民者亲信而死利，海内皆然。民予则喜，夺则怒，民情皆然。先王知其然，故见予之形，不见夺之理。故民爱可洽于上也。租籍者，所以强求也：租税者，所虑而请也。王霸之君去其所以强求，废其所虑而请，故天下乐从也。
利出于一孔者，其国无敌；出二孔者，其兵不诎；出三孔者，不可以举兵；出四孔者，其国必亡。先王知其然，故塞民之养，隘其利途。故予之在君，夺之在君，贫之在君，富之在君。故民之戴上如日月，亲君若父母。
凡将为国，不通于轻重，不可为笼以守民；不能调通民利，不可以语制为大治。是故万乘之国有万金之贾，千乘之国有千金之贾，然者何也？国多失利，则臣不尽其忠，士不尽其死矣。岁有凶穰，故谷有贵贱；令有缓急，故物有轻重。然而人君不能治，故使蓄贾游市，乘民之不给，百倍其本。分地若一，强者能守；分财若一，智者能收。智者有什倍人之功，愚者有不赓本之事。然而人君不能调，故民有相百倍之生也。夫民富则不可以禄使也，贫则不可以罚威也。法令之不行，万民之不治，贫富之不齐也。且君引錣量用，耕田发草，上得其数矣。民人所食，人有若干步亩之数矣，计本量委则足矣。然而民有饥饿不食者何也？谷有所藏也。人君铸钱立币，民庶之通施也，人有若干百千之数矣。然而人事不及、用不足者何也？利有所并藏也。然则人君非能散积聚，钧羡不足，分并财利而调民事也，则君虽强本趣耕，而自为铸币而无已，乃今使民下相役耳，恶能以为治乎？
岁适美，则市粜无予，而狗彘食人食。岁适凶，则市籴釜十繦，而道有饿民。然则岂壤力固不足而食固不赡也哉？夫往岁之粜贱，狗彘食人食，故来岁之民不足也。物适贱，则半力而无予，民事不偿其本；物适贵，则什倍而不可得，民失其用。然则岂财物固寡而本委不足也哉？夫民利之时失，而物利之不平也。故善者委施于民之所不足，操事于民之所有余。夫民有余则轻之，故人君敛之以轻；民不足则重之，故人君散之以重。敛积之以轻，散行之以重，故君必有十倍之利，而财之櫎可得而平也。
凡轻重之大利，以重射轻，以贱泄平。万物之满虚随财，准平而不变，衡绝则重见。人君知其然，故守之以准平，使万室之都必有万钟之藏，藏繦千万；使千室之都必有千钟之藏，藏繦百万。春以奉耕，夏以奉芸。耒耜械器，种镶粮食，毕取赡于君。故大贾蓄家不得豪夺吾民矣。然则何？君养其本谨也。春赋以敛缯帛，夏贷以收秋实，是故民无废事而国无失利也。
凡五谷者，万物之主也。谷贵则万物必贱，谷贱则万物必贵。两者为敌，则不俱平。故人君御谷物之秩相胜，而操事于其不平之间。故万民无籍而国利归于君也。夫以室庑籍，谓之毁成；以六畜籍，谓之止生；以田亩籍，谓之禁耕；以正人籍，谓之离情；以正户籍，谓之养赢。五者不可毕用，故王者遍行而不尽也。故天子籍于币，诸侯籍于食。中岁之谷，粜石十钱。大男食四石，月有四十之籍；大女食三石，月有三十之籍：吾子食二石，月有二十之籍。岁凶谷贵，籴石二十钱，则大男有八十之籍，大女有六十之籍，吾子有四十之籍。是人君非发号令收啬而户籍也，彼人君守其本委谨，而男女诸君吾子无不服籍者也。一人廪食，十人得余；十人廪食，百人得余；百人廪食，千人得余。夫物多则贱，寡则贵，散则轻，聚则重。人君知其然，故视国之羡不足而御其财物。谷贱则以币予食，布帛贱则以币予衣。视物之轻重而御之以准，故贵贱可调而君得其利。
前有万乘之国，而后有千乘之国，谓之抵国。前有千乘之国，而后有万乘之国，谓之距国。壤正方，四面受敌，谓之衢国。以百乘衢处，谓之托食之君。千乘衢处，壤削少半。万乘衢处，壤削太半。何谓百乘衢处托食之君也？夫以百乘衢处，危慑围阻千乘万乘之间，夫国之君不相中，举兵而相攻，必以为捍挌蔽圉之用。有功利不得乡。大臣死于外，分壤而功；列陈系累获虏，分赏而禄。是壤地尽于功赏，而税臧殚于继孤也。是特名罗于为君耳，无壤之有；号有百乘之守，而实无尺壤之用，故谓托食之君。然则大国内款，小国用尽，何以及此？曰：百乘之国，官赋轨符，乘四时之朝夕，御之以轻重之准，然后百乘可及也。千乘之国，封天财之所殖，诫器之所出，财物之所生，视岁之满虚而轻重其禄，然后千乘可足也。万乘之国，守岁之满虚，乘民之缓急，正其号令而御其大准，然后万乘可资也。
玉起于禺氏，金起于汝汉，珠起于赤野，东西南北距周七千八百里。水绝壤断，舟车不能通。先王为其途之远，其至之难，故托用于其重，以珠玉为上币，以黄金为中币，以刀布为下币。三币握之则非有补于暖也，食之则非有补于饱也，先王以守财物，以御民事，而平天下也。今人君籍求于民，令曰十日而具，则财物之贾什去一；令曰八日而具，则财物之贾什去二；令曰五日而具，则财物之贾什去半；朝令而夕具，则财物之贾什去九。先王知其然，故不求于万民而籍于号令也。
夫民者亲信而死利，海内皆然。民予则喜，夺则怒，民情皆然。先王知其然，故见予之形，不见夺之理。故民爱可洽于上也。租籍者，所以强求也：租税者，所虑而请也。王霸之君去其所以强求，废其所虑而请，故天下乐从也。
利出于一孔者，其国无敌；出二孔者，其兵不诎；出三孔者，不可以举兵；出四孔者，其国必亡。先王知其然，故塞民之养，隘其利途。故予之在君，夺之在君，贫之在君，富之在君。故民之戴上如日月，亲君若父母。
凡将为国，不通于轻重，不可为笼以守民；不能调通民利，不可以语制为大治。是故万乘之国有万金之贾，千乘之国有千金之贾，然者何也？国多失利，则臣不尽其忠，士不尽其死矣。岁有凶穰，故谷有贵贱；令有缓急，故物有轻重。然而人君不能治，故使蓄贾游市，乘民之不给，百倍其本。分地若一，强者能守；分财若一，智者能收。智者有什倍人之功，愚者有不赓本之事。然而人君不能调，故民有相百倍之生也。夫民富则不可以禄使也，贫则不可以罚威也。法令之不行，万民之不治，贫富之不齐也。且君引錣量用，耕田发草，上得其数矣。民人所食，人有若干步亩之数矣，计本量委则足矣。然而民有饥饿不食者何也？谷有所藏也。人君铸钱立币，民庶之通施也，人有若干百千之数矣。然而人事不及、用不足者何也？利有所并藏也。然则人君非能散积聚，钧羡不足，分并财利而调民事也，则君虽强本趣耕，而自为铸币而无已，乃今使民下相役耳，恶能以为治乎？
岁适美，则市粜无予，而狗彘食人食。岁适凶，则市籴釜十繦，而道有饿民。然则岂壤力固不足而食固不赡也哉？夫往岁之粜贱，狗彘食人食，故来岁之民不足也。物适贱，则半力而无予，民事不偿其本；物适贵，则什倍而不可得，民失其用。然则岂财物固寡而本委不足也哉？夫民利之时失，而物利之不平也。故善者委施于民之所不足，操事于民之所有余。夫民有余则轻之，故人君敛之以轻；民不足则重之，故人君散之以重。敛积之以轻，散行之以重，故君必有十倍之利，而财之櫎可得而平也。
凡轻重之大利，以重射轻，以贱泄平。万物之满虚随财，准平而不变，衡绝则重见。人君知其然，故守之以准平，使万室之都必有万钟之藏，藏繦千万；使千室之都必有千钟之藏，藏繦百万。春以奉耕，夏以奉芸。耒耜械器，种镶粮食，毕取赡于君。故大贾蓄家不得豪夺吾民矣。然则何？君养其本谨也。春赋以敛缯帛，夏贷以收秋实，是故民无废事而国无失利也。
凡五谷者，万物之主也。谷贵则万物必贱，谷贱则万物必贵。两者为敌，则不俱平。故人君御谷物之秩相胜，而操事于其不平之间。故万民无籍而国利归于君也。夫以室庑籍，谓之毁成；以六畜籍，谓之止生；以田亩籍，谓之禁耕；以正人籍，谓之离情；以正户籍，谓之养赢。五者不可毕用，故王者遍行而不尽也。故天子籍于币，诸侯籍于食。中岁之谷，粜石十钱。大男食四石，月有四十之籍；大女食三石，月有三十之籍：吾子食二石，月有二十之籍。岁凶谷贵，籴石二十钱，则大男有八十之籍，大女有六十之籍，吾子有四十之籍。是人君非发号令收啬而户籍也，彼人君守其本委谨，而男女诸君吾子无不服籍者也。一人廪食，十人得余；十人廪食，百人得余；百人廪食，千人得余。夫物多则贱，寡则贵，散则轻，聚则重。人君知其然，故视国之羡不足而御其财物。谷贱则以币予食，布帛贱则以币予衣。视物之轻重而御之以准，故贵贱可调而君得其利。
前有万乘之国，而后有千乘之国，谓之抵国。前有千乘之国，而后有万乘之国，谓之距国。壤正方，四面受敌，谓之衢国。以百乘衢处，谓之托食之君。千乘衢处，壤削少半。万乘衢处，壤削太半。何谓百乘衢处托食之君也？夫以百乘衢处，危慑围阻千乘万乘之间，夫国之君不相中，举兵而相攻，必以为捍挌蔽圉之用。有功利不得乡。大臣死于外，分壤而功；列陈系累获虏，分赏而禄。是壤地尽于功赏，而税臧殚于继孤也。是特名罗于为君耳，无壤之有；号有百乘之守，而实无尺壤之用，故谓托食之君。然则大国内款，小国用尽，何以及此？曰：百乘之国，官赋轨符，乘四时之朝夕，御之以轻重之准，然后百乘可及也。千乘之国，封天财之所殖，诫器之所出，财物之所生，视岁之满虚而轻重其禄，然后千乘可足也。万乘之国，守岁之满虚，乘民之缓急，正其号令而御其大准，然后万乘可资也。
玉起于禺氏，金起于汝汉，珠起于赤野，东西南北距周七千八百里。水绝壤断，舟车不能通。先王为其途之远，其至之难，故托用于其重，以珠玉为上币，以黄金为中币，以刀布为下币。三币握之则非有补于暖也，食之则非有补于饱也，先王以守财物，以御民事，而平天下也。今人君籍求于民，令曰十日而具，则财物之贾什去一；令曰八日而具，则财物之贾什去二；令曰五日而具，则财物之贾什去半；朝令而夕具，则财物之贾什去九。先王知其然，故不求于万民而籍于号令也。
宁坏六根也不造恶
《增壹阿含经》四五九经
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“宁常眠寐，不于觉寤之中思惟乱想，身坏命终，生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼，不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败；比丘已为识所败，必当趣三恶道：地狱、畜生、饿鬼。
今我所以说者何﹖彼人宁常睡眠，不于觉寤之中思惟乱想；宁以利锥刺坏其耳，不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败，宁（当）恒睡眠，不于觉寤起于乱想。
宁以热钳坏其鼻根，不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败；已为识所败，便堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。我所说者，正谓此耳！
宁以利剑截断其舌，不以恶言、粗语堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。宁常睡眠，不于觉寤兴起乱想。
宁以热铜叶缠裹其身，不共长者、居士、婆罗门女共相交接；设与交接言语往返者，必堕三恶趣：地狱、畜生、恶鬼。我所说者，正谓此耳！
宁恒睡眠，不以觉寤意有所念，欲坏圣众；已坏圣众，堕五逆罪，亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者，必当堕不救之罪。是故，我今说宁常睡眠，不于觉寤意有所念，欲坏圣众，受无救之罪。是故，比丘！当将护六情，无令漏失。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
经文中指出，宁可毁坏六根，也不造作诸恶，而堕入三恶道。因为六根有贪着的病，就会在生死轮回的苦海中不断流转，故必须注重六根的修行。
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做“六根”，属生理的，又叫作“六色”，六根遇到外面属于物理的“六尘”（色尘、身尘、香尘、味尘、触尘、法尘），就有一种认识，叫做“六识”（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），这是属于心理。六根、六尘、六识，合起来叫做十八界。此十八界是佛教的人生观、宇宙观。
眼“根”可以称为视觉神经，眼神经接触到花，也就是“色”（物质），产生了认“识”，这是红花、这是白花……此即是根、尘、识之间的关系。
桌子坏了要修理才能用，衣服破了要修补才能穿，房子漏了也要修理才能住，我们的眼、耳、鼻、舌、身、心生病了、坏了，也必须修理，才能发挥功用。
眼睛的病，如：喜欢看假相，不欢喜看真相；欢喜看坏事，不欢喜看好事。眼睛应如何修行﹖眼睛可以探望病人，探望病人会长养我们的善心；多慰问有苦难的人，会提升我们的信心；不嫌弃贫穷的亲友，用平等心、尊重心对待他们，会增加我们的功德。这是眼睛的修行。
耳朵的病，欢喜听是非，欢喜听假话，不欢喜听真话。我们的听觉最容易受别人语言的挑拨。
耳朵要如何修行﹖要善听、要谛听、要兼听、要全听，要听好的话，要注意听，不要只听一面之词。所谓良药苦口，忠言逆耳，不欢喜听的，但对自己有益能改进缺点的好话，不妨要多听。
有人说，耳朵因会乱听，所以把它长在后面；眼睛因会乱看，所以把它生得小一点；只有鼻子端正，比较不犯罪，把它长得高一点。
鼻子要如何修行？鼻子很敏锐，辨别香臭、浓淡的味道，又长在正中央，对着心，所以佛门中有“眼观鼻，鼻观心”的修行。
有位妇人，家里供奉一尊白瓷观音，非常庄严。但他总觉得，佛菩萨没有经过寺院开光不会灵感，因此就拿到佛堂开光。
一到佛堂，看见供桌前面已安放了好多尊菩萨、神像，他就把人家的挪到旁边，他的观音要摆在正中间。
放好之后，妇人烧了一支香要供养菩萨。随着微风，香也飘到别的菩萨那里去了。妇人看见了，心想：“啊！我的香怎么可以给别的菩萨闻！”于是，他烧了另一盘环香，再用一条铁丝，把它扣在自己菩萨的鼻子上，“这样，只要我的菩萨闻到我烧的香就好了。”由于人心的自私、不正，本来一尊白瓷观音，一下子就变成黑鼻观音了。
舌头要如何修行？要多讲善话，多讲慈悲的话、赞美的话。我们不要讲话如刀剑一样的伤人，也不要像斗鸡，或像人家说“乌鸦嘴”；意思是，把好事都说成坏事了。只要多说一点好话，就是随口功德。身根要如何修行呢？要常到寺院道场去禅坐、礼拜，让身体感触清净的境界；或是发心为人服务。这就是身体的修行。
意根如何修行呢？要思惟正法，让自己身心端正；例如，心常想：“我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人。”若能有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的心念，这就是心的修行。
总之，注视他人，是随眼功德；用心听别人讲话，是随耳功德；还有随手功德、随心功德等，我们的六根都可以修行，也都可以做功德。
《增壹阿含经》四五九经
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“宁常眠寐，不于觉寤之中思惟乱想，身坏命终，生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼，不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败；比丘已为识所败，必当趣三恶道：地狱、畜生、饿鬼。
今我所以说者何﹖彼人宁常睡眠，不于觉寤之中思惟乱想；宁以利锥刺坏其耳，不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败，宁（当）恒睡眠，不于觉寤起于乱想。
宁以热钳坏其鼻根，不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败；已为识所败，便堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。我所说者，正谓此耳！
宁以利剑截断其舌，不以恶言、粗语堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。宁常睡眠，不于觉寤兴起乱想。
宁以热铜叶缠裹其身，不共长者、居士、婆罗门女共相交接；设与交接言语往返者，必堕三恶趣：地狱、畜生、恶鬼。我所说者，正谓此耳！
宁恒睡眠，不以觉寤意有所念，欲坏圣众；已坏圣众，堕五逆罪，亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者，必当堕不救之罪。是故，我今说宁常睡眠，不于觉寤意有所念，欲坏圣众，受无救之罪。是故，比丘！当将护六情，无令漏失。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
经文中指出，宁可毁坏六根，也不造作诸恶，而堕入三恶道。因为六根有贪着的病，就会在生死轮回的苦海中不断流转，故必须注重六根的修行。
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做“六根”，属生理的，又叫作“六色”，六根遇到外面属于物理的“六尘”（色尘、身尘、香尘、味尘、触尘、法尘），就有一种认识，叫做“六识”（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），这是属于心理。六根、六尘、六识，合起来叫做十八界。此十八界是佛教的人生观、宇宙观。
眼“根”可以称为视觉神经，眼神经接触到花，也就是“色”（物质），产生了认“识”，这是红花、这是白花……此即是根、尘、识之间的关系。
桌子坏了要修理才能用，衣服破了要修补才能穿，房子漏了也要修理才能住，我们的眼、耳、鼻、舌、身、心生病了、坏了，也必须修理，才能发挥功用。
眼睛的病，如：喜欢看假相，不欢喜看真相；欢喜看坏事，不欢喜看好事。眼睛应如何修行﹖眼睛可以探望病人，探望病人会长养我们的善心；多慰问有苦难的人，会提升我们的信心；不嫌弃贫穷的亲友，用平等心、尊重心对待他们，会增加我们的功德。这是眼睛的修行。
耳朵的病，欢喜听是非，欢喜听假话，不欢喜听真话。我们的听觉最容易受别人语言的挑拨。
耳朵要如何修行﹖要善听、要谛听、要兼听、要全听，要听好的话，要注意听，不要只听一面之词。所谓良药苦口，忠言逆耳，不欢喜听的，但对自己有益能改进缺点的好话，不妨要多听。
有人说，耳朵因会乱听，所以把它长在后面；眼睛因会乱看，所以把它生得小一点；只有鼻子端正，比较不犯罪，把它长得高一点。
鼻子要如何修行？鼻子很敏锐，辨别香臭、浓淡的味道，又长在正中央，对着心，所以佛门中有“眼观鼻，鼻观心”的修行。
有位妇人，家里供奉一尊白瓷观音，非常庄严。但他总觉得，佛菩萨没有经过寺院开光不会灵感，因此就拿到佛堂开光。
一到佛堂，看见供桌前面已安放了好多尊菩萨、神像，他就把人家的挪到旁边，他的观音要摆在正中间。
放好之后，妇人烧了一支香要供养菩萨。随着微风，香也飘到别的菩萨那里去了。妇人看见了，心想：“啊！我的香怎么可以给别的菩萨闻！”于是，他烧了另一盘环香，再用一条铁丝，把它扣在自己菩萨的鼻子上，“这样，只要我的菩萨闻到我烧的香就好了。”由于人心的自私、不正，本来一尊白瓷观音，一下子就变成黑鼻观音了。
舌头要如何修行？要多讲善话，多讲慈悲的话、赞美的话。我们不要讲话如刀剑一样的伤人，也不要像斗鸡，或像人家说“乌鸦嘴”；意思是，把好事都说成坏事了。只要多说一点好话，就是随口功德。身根要如何修行呢？要常到寺院道场去禅坐、礼拜，让身体感触清净的境界；或是发心为人服务。这就是身体的修行。
意根如何修行呢？要思惟正法，让自己身心端正；例如，心常想：“我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人。”若能有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的心念，这就是心的修行。
总之，注视他人，是随眼功德；用心听别人讲话，是随耳功德；还有随手功德、随心功德等，我们的六根都可以修行，也都可以做功德。
圆彰七大之四：风大
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阿难！风性无体，动静不常。汝常整衣，入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风，拂彼人面，此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动；风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性，无从自有。汝宛不知，如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 这段是把风大归入如来藏妙真如性。风性无体：我们只看到树在动，旗子在动，云在动，但你能不能看到风啊？不能。动静不常：就是从「动静不常」的这种特性中，我们感受到有风。我们是不是越学越觉得佛的慈悲啊？都是盯着我们眼前当下、日常生活中司空见惯的事情叫我们开智慧。我们天天在这种生活中，却不知道这些东西他是谁，我是谁。所以众生可怜不可怜？这是我们最要迫切解决的第一个问题；而且解决这样的问题并不需要花你多长时间；而一旦解决，我们生生世世、无量的生生世世都高枕无忧。下面就看看这个风是怎么来的。僧伽梨：出家人披的九衣就是僧伽梨。动及傍人，则有微风，拂彼人面：衣服一动是不是有风啊？所以文章就从这里做起，风从何来。此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面：这三个角度，不是从你那个袈裟而来，那就是从虚空而来。两者都不是，那就是那个人脸上自己生出来的风。无非是这三者里做文章。此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地：如果这个风是从袈裟而有，那佛讲了，汝乃披风。如果你这个袈裟就是风的话，袈裟是不是就飞掉了？「我今说法，会中垂衣」，我当下正在说法时候，袈裟垂在这里，没有动。你看这个风藏在哪里？那风也可以动啊，我现在是静风，那静风藏在哪里？给我找一找。「风何所在？不应衣中，有藏风地」，衣服有没有藏风的地方？没有。这段经文是破风从衣服而有。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出：如果风由虚空而有的话，那么阿难的衣没有动的时候怎么就没有风啊？怎么衣服动了才有风呢？这是破第一个，风不是空生；第二呢，如果是虚空生风的话，空性是常住永恒的，风也应该是常生的。那我们是不是时时刻刻处在大风之中啊？可是这个世界并不是大风不止啊。「若无风时，虚空当灭」，那没有风的时候，虚空还能不能存在了？这是一种逻辑推理。风由空生，有空必有风；空常在，必须常有风。反过来讲，因为有空必有风，所以无风时空必灭。「灭风可见，灭空何状」，风停止的时候可以看到，空灭了是什么样子？「若有生灭，不名虚空」，「虚空」就是没有生灭，有生灭就不叫空了。没有红黄黑白，没有大小多少，没有固体、液体、气体，没有生没有灭，没有老，什么都没有，这是虚空。「名为虚空，云何风出」，既然叫虚空，怎么可以谈有风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂：如果是那个人脸上生出来的，按照道理是不是应该吹到阿难脸上来，把阿难的衣服吹动？汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动；风自谁方鼓动来此：再把这三个问题重新提起。在这个范围之内你好好想想，风从何而来？所以找不到出处呐，可是风相宛然现前。风空性隔，非和非合：「风」是流动，「空」是寂然，这两种相是不是互不干扰啊？「性隔」，它是两回事。这里应该讲，「衣空非和非合」，你不能讲风是虚空和衣服和合而生。不应风性，无从自有：这个是破非因缘。它不是空、衣、彼人之面以及和合所产生；但是离开了空、离开了衣、离开了彼人之面，这个风能不能现出来？也不能。所以非和合非不和合。这就是逼着我们从另外一个角度去看那个如来藏妙真如性。汝宛不知：这里带有感慨、感叹之义。你还是个王子啊，都不懂这个来龙去脉。道理明明摆在这里，你就不能再去想一想风从哪里来的？不就是我们一个念变出来的吗？如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。这段解释不再重复。 https://t.cn/z8LzMZz
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阿难！风性无体，动静不常。汝常整衣，入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风，拂彼人面，此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动；风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性，无从自有。汝宛不知，如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 这段是把风大归入如来藏妙真如性。风性无体：我们只看到树在动，旗子在动，云在动，但你能不能看到风啊？不能。动静不常：就是从「动静不常」的这种特性中，我们感受到有风。我们是不是越学越觉得佛的慈悲啊？都是盯着我们眼前当下、日常生活中司空见惯的事情叫我们开智慧。我们天天在这种生活中，却不知道这些东西他是谁，我是谁。所以众生可怜不可怜？这是我们最要迫切解决的第一个问题；而且解决这样的问题并不需要花你多长时间；而一旦解决，我们生生世世、无量的生生世世都高枕无忧。下面就看看这个风是怎么来的。僧伽梨：出家人披的九衣就是僧伽梨。动及傍人，则有微风，拂彼人面：衣服一动是不是有风啊？所以文章就从这里做起，风从何来。此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面：这三个角度，不是从你那个袈裟而来，那就是从虚空而来。两者都不是，那就是那个人脸上自己生出来的风。无非是这三者里做文章。此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地：如果这个风是从袈裟而有，那佛讲了，汝乃披风。如果你这个袈裟就是风的话，袈裟是不是就飞掉了？「我今说法，会中垂衣」，我当下正在说法时候，袈裟垂在这里，没有动。你看这个风藏在哪里？那风也可以动啊，我现在是静风，那静风藏在哪里？给我找一找。「风何所在？不应衣中，有藏风地」，衣服有没有藏风的地方？没有。这段经文是破风从衣服而有。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出：如果风由虚空而有的话，那么阿难的衣没有动的时候怎么就没有风啊？怎么衣服动了才有风呢？这是破第一个，风不是空生；第二呢，如果是虚空生风的话，空性是常住永恒的，风也应该是常生的。那我们是不是时时刻刻处在大风之中啊？可是这个世界并不是大风不止啊。「若无风时，虚空当灭」，那没有风的时候，虚空还能不能存在了？这是一种逻辑推理。风由空生，有空必有风；空常在，必须常有风。反过来讲，因为有空必有风，所以无风时空必灭。「灭风可见，灭空何状」，风停止的时候可以看到，空灭了是什么样子？「若有生灭，不名虚空」，「虚空」就是没有生灭，有生灭就不叫空了。没有红黄黑白，没有大小多少，没有固体、液体、气体，没有生没有灭，没有老，什么都没有，这是虚空。「名为虚空，云何风出」，既然叫虚空，怎么可以谈有风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂：如果是那个人脸上生出来的，按照道理是不是应该吹到阿难脸上来，把阿难的衣服吹动？汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动；风自谁方鼓动来此：再把这三个问题重新提起。在这个范围之内你好好想想，风从何而来？所以找不到出处呐，可是风相宛然现前。风空性隔，非和非合：「风」是流动，「空」是寂然，这两种相是不是互不干扰啊？「性隔」，它是两回事。这里应该讲，「衣空非和非合」，你不能讲风是虚空和衣服和合而生。不应风性，无从自有：这个是破非因缘。它不是空、衣、彼人之面以及和合所产生；但是离开了空、离开了衣、离开了彼人之面，这个风能不能现出来？也不能。所以非和合非不和合。这就是逼着我们从另外一个角度去看那个如来藏妙真如性。汝宛不知：这里带有感慨、感叹之义。你还是个王子啊，都不懂这个来龙去脉。道理明明摆在这里，你就不能再去想一想风从哪里来的？不就是我们一个念变出来的吗？如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。这段解释不再重复。 https://t.cn/z8LzMZz
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