【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
张孝祥促成陈妙常的空门爱情姻缘～
陈妙常，出生在南宋高宗绍兴年间临江的一个官宦家庭。她自幼体弱多病，父母为了能让其平安长大，只得将其送入城外女贞庵，削发为尼，成为南宋高宗时期的一位尼姑，庵中清静多暇，加之小妙常聪明好学，十五六岁时，就已琴棋书画样样精通，宽袍大袖的素淡袈裟，依然掩不住她脱俗的姿容，俨然就像一位游历凡间的仙女。
这年初秋，正是风高气爽的时节，被宋高宗赵构钦点的头名状元、初来临江上任的地方官张孝祥借宿庵中。夜里月白风清，张孝祥漫步在溪畔花丛中，忽然听闻一阵铮铮琮琮的琴声。他循着琴声过去，只见一位妙龄女子正在焚香弹琴。
皎洁的月光下，女子一袭袈裟，低眉抬手间，琴声便宛转悠扬地传出。偶一抬头，便可见她精致绝伦的五官。如此俊秀的容颜，即便月中嫦娥也不过如此，张孝祥禁不住看呆了。
为了吸引佳人注意，张孝祥高声吟诵了一首《临江仙》：
《临江仙》张孝祥
误入蓬莱仙洞里，
松荫禅房睹婵娟，
花样年华最堪怜;
瑶琴横几上，
妙手拂心弦。
云锁洞房归去晚，
月华冷气侵高堂，
觉来犹自惜余香;
有心归洛浦，
无计到巫山。
果然，正在弹琴的陈妙常听到声音后，抬头望向他。她记得傍晚时好像曾在庵中与他擦肩而过，一个斯文书生而已，而且初次见面就如此撩拨于人，定不是什么正人君子，于是当即口占一词，边弹边唱道一首《杨柳枝》：
《杨柳枝》陈妙常
清净堂前不卷帘，景幽然;
湖花野草漫连天，莫胡言。
独坐黄昏谁是伴，一炉烟;
闲来月下理琴弦，小神仙。
陈妙常不卑不亢地弹唱，奉劝他在景色幽然的清净堂前，不要胡言乱语。
张孝祥亦非浪薄之徒，知道自己唐突了，而且这里又是自己即将上任的地方，决不能因此留下笑柄，于是赶紧抽身而退。第二天一早就匆匆离庵，前往县城赴任。
但是陈妙常月下弹琴的身影却深深印在了他的心间。一有闲暇，那副场景就不期然的出现，让他难以忘怀，却又不敢有半分他想。
这一日，张孝祥的同窗好友潘必正游学来此，老友相见，把酒言欢。酒过三巡，张孝祥不由得将心中对陈妙常思念道出。这让潘必正也心生期盼，到底是一位什么样的女子?能让自己这位一本正经的同窗日思夜想，他一定要去一睹芳容。
潘必正有备而来，他宛转地与陈妙常谈论家常，询问她何以看破红尘，踏入空门等等？如此，一来二去，二人渐渐熟识，开始互诉心曲，唱和诗词，无意间看到在一张夹在经卷中的一首《西江月》：
《西江月》陈妙常
松院青灯闪闪，
芸窗钟鼓沉沉。
黄昏独自展孤衾，
欲睡先愁不稳。
一念静中思动，
遍身欲火难禁。
强将津唾咽凡心，
怎奈凡心转盛。
这大大出乎潘必正的意料之外，他一直以为她是一位冷绝的女子，绝世才情，冷艳孤傲，没想到她也竟然有着如此热烈的内心。
青灯古佛前，如此大胆地吐露凡心！暮鼓晨钟，檀香缥缈，本是出家人清静出尘的所在，却被一个难耐寂寞的女尼打破了平静。
于是他展开桌上的宣纸，挥笔填词一首《西江月》：
《西江月》潘必正
玉貌何傅粉，
仙花岂类几品，
终朝只去恋黄芽，
不顾花前月下。
冠上星移北斗，
案头经诵南华，
未知何日到仙家，
曾许彩鸾同跨。
其实，正值青春的陈妙常也早已对潘必正心生好感，只是碍于尼姑身份及女子的羞怯，未敢言明。此时心事既然已被撞破，索性就放下心理防线，与潘必正同陷爱河。
从此，这个修身养性的清净圣地，成了他们谈情乐场所。佛门圣地，这如何解释，又如何收场?再见潘必正时，她泪水盈盈地递去一阕诗词：
《临江仙》陈妙常
眉似云开初月，
纤纤一搦腰肢，
与君相识未多时，
不知因甚裙带短些儿。
见茶饭不飨常似病，
终朝如醉如痴。
此情尤恐外人知，
转将心腹事，报与粉郎知。
潘必正急急忙忙去找张孝祥商量。张孝祥是中正之人，听后并没有嫉妒好友能得到佳人垂青，反而给他出主意说：“这有何难，你到县衙来，说自幼与陈妙常指腹为婚，因战乱离散，今日重逢，诉请完婚。其余我自有处置。”
当陈妙常在县衙上听到那个熟悉又略带戏谑的声音时，以为自己这次肯定是在劫难逃了。没想到作为知县的张孝祥并没有为难他们，反而玉成此事。曾经的清净堂前不卷帘，曾经的独坐黄昏似神仙，此时在张孝祥面前都成了一个笑话，陈妙常不禁羞红了双颊。
《鹧鸪天》陈妙常
相府潭潭数十重，
入门马上气如虹。
俨然端坐黄堂上，
忧国忧民俯仰中。
蒙下顾，谢姑容。
仙禽从此脱樊笼。
当初只说常清净，
羞对先生满面红。
之后，张孝祥还亲自为潘、陈主持婚礼，并填词一首，记录了这段人间佳话：
《鹧鸪天》张孝祥
脱去麻衣换绣裙，
仙凡从此两俱分。
蛾眉再画当时柳，
蝉鬓仍梳旧日云。
施玉粉，点朱唇。
星冠不戴貌超群。
枕边一任潘郎爱，
再也无心恋老君。
陈妙常实在是幸运之人，本是一段为世人所不齿的空门偷情，却偷来了一份真正的爱情。从此脱却麻衣，换上绣裙，与心上人相依相守，共赴余生。 https://t.cn/RxRVHIh
陈妙常，出生在南宋高宗绍兴年间临江的一个官宦家庭。她自幼体弱多病，父母为了能让其平安长大，只得将其送入城外女贞庵，削发为尼，成为南宋高宗时期的一位尼姑，庵中清静多暇，加之小妙常聪明好学，十五六岁时，就已琴棋书画样样精通，宽袍大袖的素淡袈裟，依然掩不住她脱俗的姿容，俨然就像一位游历凡间的仙女。
这年初秋，正是风高气爽的时节，被宋高宗赵构钦点的头名状元、初来临江上任的地方官张孝祥借宿庵中。夜里月白风清，张孝祥漫步在溪畔花丛中，忽然听闻一阵铮铮琮琮的琴声。他循着琴声过去，只见一位妙龄女子正在焚香弹琴。
皎洁的月光下，女子一袭袈裟，低眉抬手间，琴声便宛转悠扬地传出。偶一抬头，便可见她精致绝伦的五官。如此俊秀的容颜，即便月中嫦娥也不过如此，张孝祥禁不住看呆了。
为了吸引佳人注意，张孝祥高声吟诵了一首《临江仙》：
《临江仙》张孝祥
误入蓬莱仙洞里，
松荫禅房睹婵娟，
花样年华最堪怜;
瑶琴横几上，
妙手拂心弦。
云锁洞房归去晚，
月华冷气侵高堂，
觉来犹自惜余香;
有心归洛浦，
无计到巫山。
果然，正在弹琴的陈妙常听到声音后，抬头望向他。她记得傍晚时好像曾在庵中与他擦肩而过，一个斯文书生而已，而且初次见面就如此撩拨于人，定不是什么正人君子，于是当即口占一词，边弹边唱道一首《杨柳枝》：
《杨柳枝》陈妙常
清净堂前不卷帘，景幽然;
湖花野草漫连天，莫胡言。
独坐黄昏谁是伴，一炉烟;
闲来月下理琴弦，小神仙。
陈妙常不卑不亢地弹唱，奉劝他在景色幽然的清净堂前，不要胡言乱语。
张孝祥亦非浪薄之徒，知道自己唐突了，而且这里又是自己即将上任的地方，决不能因此留下笑柄，于是赶紧抽身而退。第二天一早就匆匆离庵，前往县城赴任。
但是陈妙常月下弹琴的身影却深深印在了他的心间。一有闲暇，那副场景就不期然的出现，让他难以忘怀，却又不敢有半分他想。
这一日，张孝祥的同窗好友潘必正游学来此，老友相见，把酒言欢。酒过三巡，张孝祥不由得将心中对陈妙常思念道出。这让潘必正也心生期盼，到底是一位什么样的女子?能让自己这位一本正经的同窗日思夜想，他一定要去一睹芳容。
潘必正有备而来，他宛转地与陈妙常谈论家常，询问她何以看破红尘，踏入空门等等？如此，一来二去，二人渐渐熟识，开始互诉心曲，唱和诗词，无意间看到在一张夹在经卷中的一首《西江月》：
《西江月》陈妙常
松院青灯闪闪，
芸窗钟鼓沉沉。
黄昏独自展孤衾，
欲睡先愁不稳。
一念静中思动，
遍身欲火难禁。
强将津唾咽凡心，
怎奈凡心转盛。
这大大出乎潘必正的意料之外，他一直以为她是一位冷绝的女子，绝世才情，冷艳孤傲，没想到她也竟然有着如此热烈的内心。
青灯古佛前，如此大胆地吐露凡心！暮鼓晨钟，檀香缥缈，本是出家人清静出尘的所在，却被一个难耐寂寞的女尼打破了平静。
于是他展开桌上的宣纸，挥笔填词一首《西江月》：
《西江月》潘必正
玉貌何傅粉，
仙花岂类几品，
终朝只去恋黄芽，
不顾花前月下。
冠上星移北斗，
案头经诵南华，
未知何日到仙家，
曾许彩鸾同跨。
其实，正值青春的陈妙常也早已对潘必正心生好感，只是碍于尼姑身份及女子的羞怯，未敢言明。此时心事既然已被撞破，索性就放下心理防线，与潘必正同陷爱河。
从此，这个修身养性的清净圣地，成了他们谈情乐场所。佛门圣地，这如何解释，又如何收场?再见潘必正时，她泪水盈盈地递去一阕诗词：
《临江仙》陈妙常
眉似云开初月，
纤纤一搦腰肢，
与君相识未多时，
不知因甚裙带短些儿。
见茶饭不飨常似病，
终朝如醉如痴。
此情尤恐外人知，
转将心腹事，报与粉郎知。
潘必正急急忙忙去找张孝祥商量。张孝祥是中正之人，听后并没有嫉妒好友能得到佳人垂青，反而给他出主意说：“这有何难，你到县衙来，说自幼与陈妙常指腹为婚，因战乱离散，今日重逢，诉请完婚。其余我自有处置。”
当陈妙常在县衙上听到那个熟悉又略带戏谑的声音时，以为自己这次肯定是在劫难逃了。没想到作为知县的张孝祥并没有为难他们，反而玉成此事。曾经的清净堂前不卷帘，曾经的独坐黄昏似神仙，此时在张孝祥面前都成了一个笑话，陈妙常不禁羞红了双颊。
《鹧鸪天》陈妙常
相府潭潭数十重，
入门马上气如虹。
俨然端坐黄堂上，
忧国忧民俯仰中。
蒙下顾，谢姑容。
仙禽从此脱樊笼。
当初只说常清净，
羞对先生满面红。
之后，张孝祥还亲自为潘、陈主持婚礼，并填词一首，记录了这段人间佳话：
《鹧鸪天》张孝祥
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仙凡从此两俱分。
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蝉鬓仍梳旧日云。
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再也无心恋老君。
陈妙常实在是幸运之人，本是一段为世人所不齿的空门偷情，却偷来了一份真正的爱情。从此脱却麻衣，换上绣裙，与心上人相依相守，共赴余生。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子罕》9.4 子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
绝：尽、穷尽，无之尽也。
毋：即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子：“此‘毋’字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者，非在心求禁绝。”
意：私意。《集解》:“常人师心徇（依从、曲从）惑，自任己意。孔子以道为度，故不任意。”意，或有看作“念头”“意念”者。
必：期必。钱穆:“事之未来，必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。”
固：顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。”《集解》:“无可无不可，故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有，忽起一意，已而执意不化，必然如此，而辗转一意，如坚垒之莫破，则固矣。”
我：私己、自我、我执。钱穆:“我，如我私、我慢之我。圣人心知有道，不存有我。”《集解》:“述古而不自作处，群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”
现代翻译：孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。（孔子绝尽这四方面：无自任己意，无固执期想，无偏拘己行，无执着自我。）
三国魏何晏等《论语集解》：以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无自专必也。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：明孔子圣人，无此下四事，故云绝四也。不云无而曰绝者，据世人以言之也。四事，世人未能绝而孔子绝之，故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞，故动静委曲，自任用其意。圣人无心，泛若不系舟，豁寂同道，故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应，无所抑必，故互乡进而与之是也。无所抑必由无意，故能为化，无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固，谓执守坚固也。圣虽已应物，物若不能得行，则圣亦不追固执之，不反三隅则不复是也。亦由无意，故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹，功遂身退，恒不自异，故无我也。亦由无意，故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子绝去四事，与常人异也。常人师心徇（依从、曲从）惑，自任已意。孔子以道为度，故不任意。常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。常人之情，可者与之，不可者拒之，好坚固其所行也。孔子则无可无不可，不固行也。人多制作自异，以擅其身。孔子则述古而不自作处，群众萃聚，和光同尘，而不自异，故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》：圣人之于天下，无适也，无莫也，以诚而已，毋意也；言不必信，行不必果，惟义而已，毋必也；可以止则止，可以仕则仕，趣时而已，毋固也；视人如我，视我如人，非特克已而已，毋我也。庄子曰：于羊弃意（蚁慕羊肉，羊肉羶也，不为羶行教物，清除羊肉的羶腥的气味）。圣人不必，至人无已，此之谓也。虽然毋意也有所谓意，《易》曰：立象以尽意是也；毋必也有所谓必，名之必可言是也；毋固也有所谓固，君子固穷是也；毋我也有所谓我，以我为隐乎是也。五行之性惟火为能，毋我而火于五脏主神，此毋我者圣人之妙用，故于后言之。毋者禁止之辞也，孔子之于四者，非无也，特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》：四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》：毋意者，浑然天理，不任私意也；毋必者，随事顺理，不先期必也；毋固者，过而不留，无所执滞也；毋我者，大同于物，不私一身也。一念之私意，动于内而系于事，故有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。必固我，皆出于意，故意为之先，而我复生意。物欲牵引，循环不穷矣。夫子于此四者，非待有所禁止，盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》：说文：“绝，断丝也。”释名释言语：“绝，截也，如割截也。”“毋”者，禁止之辞，毋即绝也。说文云：“意，志也。从心音，察言而知意也。”段氏玉裁注：“意之训为测度。”王氏引之经义述闻：“少仪‘毋测未至’，注曰：‘测，意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说：“智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》：毋意”，没有自己主观的臆断，善于听从其他好的意见，并不固执自己原来的意见。“毋必”，并不要求一件事必然要做到怎样的结果，想求一个不变、固定的，不可能，就是能适变、能应变。“毋固”，不固执自己的成见。“毋我”，专替人着想，专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度，而能直探其心以为说，非其知足以知圣人，而又经长期之详审而默识者，不易知。（钱穆）”子之所绝者，非意必固我也，绝其“毋”也。禁止之心绝，则化矣。程树德曰：“能不起念固是上乘功夫，然“以念遣念”之念，亦念也，并此无之，乃为无上上乘。”至于孔子的境界，工夫已至从心所欲不逾矩，无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
绝：尽、穷尽，无之尽也。
毋：即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子：“此‘毋’字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者，非在心求禁绝。”
意：私意。《集解》:“常人师心徇（依从、曲从）惑，自任己意。孔子以道为度，故不任意。”意，或有看作“念头”“意念”者。
必：期必。钱穆:“事之未来，必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。”
固：顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。”《集解》:“无可无不可，故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有，忽起一意，已而执意不化，必然如此，而辗转一意，如坚垒之莫破，则固矣。”
我：私己、自我、我执。钱穆:“我，如我私、我慢之我。圣人心知有道，不存有我。”《集解》:“述古而不自作处，群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”
现代翻译：孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。（孔子绝尽这四方面：无自任己意，无固执期想，无偏拘己行，无执着自我。）
三国魏何晏等《论语集解》：以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无自专必也。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：明孔子圣人，无此下四事，故云绝四也。不云无而曰绝者，据世人以言之也。四事，世人未能绝而孔子绝之，故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞，故动静委曲，自任用其意。圣人无心，泛若不系舟，豁寂同道，故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应，无所抑必，故互乡进而与之是也。无所抑必由无意，故能为化，无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固，谓执守坚固也。圣虽已应物，物若不能得行，则圣亦不追固执之，不反三隅则不复是也。亦由无意，故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹，功遂身退，恒不自异，故无我也。亦由无意，故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子绝去四事，与常人异也。常人师心徇（依从、曲从）惑，自任已意。孔子以道为度，故不任意。常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。常人之情，可者与之，不可者拒之，好坚固其所行也。孔子则无可无不可，不固行也。人多制作自异，以擅其身。孔子则述古而不自作处，群众萃聚，和光同尘，而不自异，故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》：圣人之于天下，无适也，无莫也，以诚而已，毋意也；言不必信，行不必果，惟义而已，毋必也；可以止则止，可以仕则仕，趣时而已，毋固也；视人如我，视我如人，非特克已而已，毋我也。庄子曰：于羊弃意（蚁慕羊肉，羊肉羶也，不为羶行教物，清除羊肉的羶腥的气味）。圣人不必，至人无已，此之谓也。虽然毋意也有所谓意，《易》曰：立象以尽意是也；毋必也有所谓必，名之必可言是也；毋固也有所谓固，君子固穷是也；毋我也有所谓我，以我为隐乎是也。五行之性惟火为能，毋我而火于五脏主神，此毋我者圣人之妙用，故于后言之。毋者禁止之辞也，孔子之于四者，非无也，特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》：四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》：毋意者，浑然天理，不任私意也；毋必者，随事顺理，不先期必也；毋固者，过而不留，无所执滞也；毋我者，大同于物，不私一身也。一念之私意，动于内而系于事，故有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。必固我，皆出于意，故意为之先，而我复生意。物欲牵引，循环不穷矣。夫子于此四者，非待有所禁止，盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》：说文：“绝，断丝也。”释名释言语：“绝，截也，如割截也。”“毋”者，禁止之辞，毋即绝也。说文云：“意，志也。从心音，察言而知意也。”段氏玉裁注：“意之训为测度。”王氏引之经义述闻：“少仪‘毋测未至’，注曰：‘测，意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说：“智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》：毋意”，没有自己主观的臆断，善于听从其他好的意见，并不固执自己原来的意见。“毋必”，并不要求一件事必然要做到怎样的结果，想求一个不变、固定的，不可能，就是能适变、能应变。“毋固”，不固执自己的成见。“毋我”，专替人着想，专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度，而能直探其心以为说，非其知足以知圣人，而又经长期之详审而默识者，不易知。（钱穆）”子之所绝者，非意必固我也，绝其“毋”也。禁止之心绝，则化矣。程树德曰：“能不起念固是上乘功夫，然“以念遣念”之念，亦念也，并此无之，乃为无上上乘。”至于孔子的境界，工夫已至从心所欲不逾矩，无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
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