宣化上人:我们这个心,有心王,又有心所。心王,就是八识心王;八识就叫心王,其余的都叫心所。

[给力]

又多仆从而侍卫之:仆,是做工的工人;从,就是随从而保护着。侍,是侍奉,就在旁边照顾、做工;卫,是卫护。按照字义是这样讲,“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜,以方便法而达到彼岸。这方便法,是能委屈婉转的顺承人意,为人做一些工,来帮助人,所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用,都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说:“皆吾侍者。”皆,就是全是,全是来侍候我的人;侍者,就侍候我的人,好像 waiter(服务员、侍者),就是来服侍、帮着做工的这种人。

仆从,又有一种意思,就是果地所得的神通。果地的菩萨,是已经证果,得到十地的地位。果地的菩萨都有神通,能遂心如意,想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意,好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就,所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通,什么事情都可以做得到,好像有很多帮助做工的仆从似的。

现在这一段文,约“观心”来讲。我们现前这一念的心性,往竖着来说,也没有一个先、一个后,也没有一个开始、一个终了;若往横着来说,这心也没有一个边际。没有一个边际,所以在现前一念心性来说,也就是空谛,也就是假谛,也就是中谛;谛,就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛,所以就谓之“高”;这就代表“其车高广”的“高”字。

又我们现前这一念心,是具足十法界的;佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界,这十法界都没有超出这现前的一念心,所以又给它起个名,叫“广”,因为这十法界太广大了。

我们的性德,就是自性的这种德,超过恒河沙数,所以叫众;性德的本体,就是宝;所以给它起个名字就叫“众宝庄校”;庄校,是互相有一种接连不断的意思。

又者,我们心外就无法,法外就无心,所谓“佛说一切法,应众生一切心;若无一切心,何用一切法?”所以说“心外无法、法外无心,心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢?他就心外求法,向心外边找法去。既然心外无法,一说这一个“心”字,就包括世法、出世法;世法、出世法,都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子,就譬喻“周匝栏楯”。

又者,这个心能普遍感应一切,有一种感应道交的力量,所以“演诸音教”;演是表演,诸是一切。一切的音声和言教,也都不出这一念心,所以这又叫“四面悬铃”;四面悬着铃铛。“又于其上,张设幰盖”,这也是说的这一念心;言其这个心,是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙,所以就无法不包,没有法不在这个心里头包着;也无法不覆,这个心都在所有这一切法的上边;所以才说“又于其上,张设幰盖”。

我们这个心,有心王,又有心所。心王,就是八识心王;八识就叫心王,其余的都叫心所。这个心王,有时作一种的观想;它这儿一作观想,其余所有的心所,就都响应它,就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。

讲经讲“观心”,这种讲法很多人都不容易了解;你要是不了解就不听,那始终都是不了解的。你看!人人都知道有个“心”,而心有这么多个讲法;讲出来,反而不明白了。

这个心所,有个善心的心所;善心和心所互相帮助,有一种接连不断的因缘,这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边,能生出来无量的智慧,也能成就无量的福德,所以这又譬喻“垂诸华缨”。

又者,这一念的心性,具足柔软的法,也具足轻安的法,而且还具足一切诸法;所以就重重无尽,左一层,右一层,说也说不完,讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用,所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性,也就是动、也就是静,也能动、也能静,动不碍静、静不碍动,动静一如,动静不二,这就是表示的“安置丹枕”。

你再往深了一层来观察,这个心性的理,是由“妙观察智”显出来的,所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”,诚信的这种功德,微妙不可思议,所以这就叫“肤充”,肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德,要是不掺杂烦恼,这就叫“色洁”,色洁净了。因为你在你心性里头,不掺杂无明烦恼。这个心,具足圆融自在,这是譬喻“形体姝好”。

观心这种“圆观”,就是圆融无碍的这种观察智慧;它能生长一切的善根,所以这叫“有大筋”。那么这种圆观,又能摧伏三界以内的见爱──见爱,也就是爱见,这种颠倒的思想;摧伏,就是把它摧毁了、没有了;所以这叫“有大力”。

这种圆观,它是定慧不二,即定即慧,即慧即定,定慧圆融,所以譬喻“行步平正”。这种圆观,它能以任运而达到彼岸,所以比喻为“其疾如风”。这种圆观,它又能使令一切的心所、支配一切心所,所以就叫“又多仆从而侍卫之”。

现在依照观心的道理,来解释这一段经文,若往多的讲,还有种种的讲法;不过限于时间的关系,暂时讲到此。

———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》

佛堂讲话(第四天)
《念佛决定愿往生》
诸上善人:光阴真是快的很呀!我们的念佛七已经打了四天了,在这定期七天之中,已经过去了一大半了!诸位的功夫,究竟用的如何?是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人,念佛一日,即能得到‘一心不乱’。但上根利智的人,大概很少,中下根机的人,总是占多数。我们既然尚未证得‘一心不乱’,即可自知根机不太深厚。然而正因为我们的根机浅薄,才需要急起直追,努力精进!才需要时时反省,见贤思齐!果能如是,方克有济。否则,时光不住,再过三天,佛七就圆满了;结果一无所得,岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗?切不可把光阴看得太轻;古德云:‘一寸时光,一寸命光’!真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命,过了一天光阴,即减少了一天生命!若是悠悠泛泛,不肯真实用功,须知空过了七天光阴,即是牺牲了七天生命!那真是太对不起自己了!明乎此义,才能不放过时光,念一点钟有一点钟的进益,念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人,但只肯用功,一定功不唐捐,终会证得‘一心不乱’的。
诸位的信心,已很坚固;诸位的行门,已很精进。但是在净土法门之中,还有一个最要紧的条件,这就是必须‘愿力恳切’!所以今天讲话的题目是:‘念佛决定愿往生’。再分三段来讲:

第一、往生西方全凭愿力:蕅益大师说:‘得生与否,端凭信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅’。我们在这两句话中,就可以知道,西方得生或不得生,但看有没有信愿。换句话说,只要有信有愿,无论念佛多少,西方一定得生。足见信愿二字,是何等重要了!所以,昨天对诸位讲‘念佛切勿起疑念’,就是讲的信字。今天讲‘念佛决定愿往生’,就是讲的愿字。如果但有信心,没有愿力,亦是不能往生,所以愿力很重要!
比方说:你们在自己家里,听见朋友说:灵山寺的大殿是如何的巍峨,讲堂是如何的高广,佛像是如何的庄严,僧众是如何的修行;现在打念佛七,参加的人是如何的众多,每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后,信是信了,可是你们愿不愿去灵山寺呢?如果愿意去,那‘信’才有用处。如果不愿去,就是没有愿力,纵然相信,也是‘白信’。有信而无愿,终究去不了,那‘信’有何用处呢?所以‘信’固然要紧,而‘愿’更要紧!

再举个例说:大家都知道?孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人的呢?这答案在‘论语’中,孔子自述其修学成就之阶段,颇为简明。他说:‘吾十有五,而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲,不踰距’。我们在这一段书中,可以知道,孔子之所以成为儒家圣人,是由于他一生精进修学,方能成就的。但是我们不可忽略了‘志于学’这三个字。因为他能立志以求圣人之学,才有以后几十年的修行,方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子‘吾十有五,而志于学’,是志于圣人之学呢?这在孔子的一生所言所行,皆是圣人之作略,固然可以证明;而在‘论语’中,另有‘言志’一章,尤足以证明。有一天,颜渊和子路,侍立在孔子旁边,孔子说:‘盍各言尔志?’子路说:‘愿车马,衣轻裘,与朋友共,敝之而无憾’。颜渊说:‘愿无伐善,无施劳’。子路接著请问孔子:‘愿闻子之志’?孔子即发表其志向说:‘老者安之,朋友信之,少者怀之’。直以安信抚天下人为己任,非人间圣人而何?在‘论语’中,更有两句话可以证明;有一次,孔子对子夏说:‘汝为君子儒,无为小人儒’!若为救人救世而求学,将来一定做君子;若为升官发财而求学,将来一定做小人。同是一样读书人,而其结果,有云泥之分,可见‘立志’最要紧!

再举一例:我在小学读书的时候,修身教科书中有一课,我到现在还能背出来:‘两小儿,同贤愚。及长大,各一途,一为人中杰,一为车前夫’。这两个小孩子,既然天资相同,而又受同等的教育;何以长大成人之后,竟有天壤之别呢?这因为此一小孩立志高大,所以终成人中杰;彼一小孩没有志向,所以竟堕落为车夫了。可见‘立志’最要紧。

世法中所谓‘立志’;即是佛法中所谓‘发愿’。能否成为一个人中杰,但看是否曾立人中杰之志?能否成为一个世间圣人,但看是否曾立世间圣人之志?同样的道理,我们能否生到西方极乐世界去,但看我们是否曾发生西之愿?有愿,决定能生西方;无愿决定不能生西方。这是没有丝毫犹疑之余地的!

兹再引经证明:佛说阿弥陀经,乃净土三经之一,亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨,亦即所谓往生西方的三资粮。蕅益大师即以此三资粮把阿弥陀经的‘正宗分’分为三大科:第一、‘广陈彼土依正妙果以启信’。经文由‘舍利弗!彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐’起,至‘又舍利弗!彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知。诸菩萨众,亦复如是。舍利弗!彼佛国土,成就如是功德庄严’止。我们看这一段‘劝信’的经文中,却没有明显地说出一个‘信’字,只是把‘劝信’的意思,含在文义之内而已。第二、‘特劝众生应求往生以发愿’;经文:‘又舍利弗!极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致;其中多有一生补处。其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗!众生闻者,应当发愿,愿生彼国,所以者何?得与如是诸上善人俱会一处’。我们看这一段‘劝愿’的经文中,不但明显地说出两个‘愿’字,而且词意恳切,足见佛的本意,在指示我们要注意‘发愿’。所以蕅益大师在‘科文’上,亦冠以‘特劝’二字。第三、‘正示行者执持名号以立行’;经文自‘舍利弗!不可以少善根福德因缘,得生彼国’起,至‘舍利弗!我见是利,故说此言。若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土’止。我们看这一段‘劝行’的经文中,佛的结词仍然是劝愿,可见‘发愿’的重要性。不但此也,即在‘流通分’中,到了经文的结尾处,世尊仍然再三地劝我们发愿。经文说:‘舍利弗?若有人,已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者;是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土,若已生、若今生、若当生。是故舍利弗!诸善男子,善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土’。我们再看看这一段经文:凡是能发愿的人,于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到‘不退转’呢?是因为已发愿的已生彼国,今发愿的今生彼国,当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土,才有‘不退转’的利益。在娑婆世界修行,是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢?经文上不是说的很明白吗:已发愿者已生,今发愿者今生,当发愿者当生;但有发愿,无不生者。这‘发愿’二字是何等的重要啊!
总之,往生西方全凭愿力;若无愿力,则西方是生不去的。

第二、愿不恳切行不真诚:我们既知发愿很要紧,发愿的心一定要恳切,念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿,则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切,行又不真诚,所以现在打念佛七,得不到‘一心不乱’的功夫;将来临命终时,要想‘心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土’恐怕很难了!

因为净土门中,发愿最重要,所以过去诸大祖师,作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文,和平常用的不一样;在‘大回向’时,跪念:‘弟子众等,现是生死凡夫,罪障深重。轮回六道,苦不可言。今遇知识,得闻弥陀名号,本愿功德。一心称念,求愿往生。愿佛慈悲不舍,哀怜摄授。弟子众等,不识佛身,相好光明。愿佛示现,令我得见。及见观音势至,诸菩萨众,彼世界中,清净庄严,光明妙相等。令我了了,得见阿弥陀佛’。起立,绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后,再跪念:‘愿我临终无障碍,阿弥陀佛远相迎;观音甘露洒吾头,势至金台安我足。一刹那中离五浊,屈伸臂顷到莲池;莲花开后见慈尊,亲听法音可了了。闻已即悟无生忍,不违安养入娑婆;善知方便度众生,巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知,毕竟当来得成就’。在‘佛七仪’文中,有几句注语,说是:‘此文古今大有灵验!或有于正发愿时,见诸瑞相。或于睡梦之中,得见阿弥陀佛,放大光明;感应事繁,不能具述。惟励意行之者,方信不虚矣’!我们于正发愿时,何以未得见诸瑞相?乃至于连梦之中,亦未得见阿弥陀佛放大光明呢?这就是因为在发愿之时,未能恳切地‘观想弥陀,恩德无量,酸心痛骨,自悲障重’之故。当我们念发愿文时,只是口里念念,心中毫不恳切。像小孩子背书一样,不知书里的意义。不能‘随文作观’,发愿文成为‘具文’,如何能起作用?如何能生力量?既不能‘励意行之’,所以也就得不到感应了。

以愿引行,以行填愿;‘愿’有引导之力,有恳切之愿,方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便,我们念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢?!

第三、有行无愿终不往生:前面是说,没有恳切之愿,一定不会有真诚之行。这里是说,纵令有真诚之行,没有愿力,一定不能往生。

有人说:‘能往生不能往生我不管,我只管念我的阿弥陀佛好了’。如果是这样,决定不能往生!前面说过,‘愿’是具有引导之力的;不但现在能引导真诚之行门,而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力,虽有实行,终无法出三界至极乐。果真是只知念佛不知发愿,则这个人对于净土法门亦没有信心。‘信愿’是‘慧行’,‘念佛’是‘行行’。‘慧行’等于眼目,‘行行’等于腿足。必须足目相资,方能生西。今有行无愿,等于有足无目,太危险了!

有人说:‘阿弥陀佛乃万德洪名,我只多多念佛,自有无量功德。即使不能生西,仍有我的功德在,有什么危险’?念佛有功德是不错的,但你既不知发愿生西,即是没有智慧;有行无慧,把念佛的功德都变成来生的痴福了!第二生在享受痴福之时,必然依福造业,第三生一定堕落三涂,非危险而何?
诸上善人!我们的念佛七已经过了四天了,各位皆应省察一下自己的功夫;如果这句佛号尚未念得纯熟,即应恳切发愿以引导之。
话说多了‘打闲岔’,各各恳切发愿,好好念佛吧!

净界法师

法华经讲记33

你只有超越因缘你才能够转变因缘!

  所以《法华经》有句话,后面会说到,我先把它讲一遍,它说:

  诸佛两足尊,知法常无性;佛种从缘起,是故说一乘。

  就是说作为佛陀是福慧两足尊,他的智慧是看到一切法。常,常就是心性;他又能够知道无性,又看到缘起;佛陀同时看到一切法妙的心性,又看到染净的因缘所生法,那么他提出一个概念叫作:佛种从缘起,是故说一乘。就是心性它是不生灭的,但是本具的心性要靠因缘来激发它,所以理观一定要事修来激发它。

  所以诸位,学《法华经》,他能够不执著因缘,但是他又能够勇敢的面对因缘。

  《法华经》面对事情是三个态度:

  第一个,发自内心。他所有因缘都是先回到那一念心性。

  第二个,借助因缘。他要假借因缘来修。

  第三个,超越因缘。

  发自内心,借助因缘,超越因缘,我们举一个例子来说明:

  这个是说一个灭恶生善的过程。释迦牟尼佛有一生因为罪业的因缘,堕落到火车地狱。这个地狱就是有两个人去同时拉一个火车,一个火烧的车,很热又很重。释迦牟尼佛当时比较强壮,另外一个跟他拉车的人比较羸弱,拉不动,那一天拉不动。那个牛头狱卒,那个长的像牛头的狱卒看到跟释迦牟尼佛配合的那个人拉车拉不动,就拿铁棒就打这个人,打得整个皮肤都流血了,就哀嚎啊。释迦牟尼佛就把这个人扶起来,就劝那个牛头狱卒说,你别打他,他身体羸弱,他也不是故意的,他慢慢拉呗。牛头狱卒想你多管闲事,就过去把释迦牟尼佛的头就打破了,结果释迦牟尼佛就死掉了。

  他本来要在这个火车地狱要待多久呢?要待一百劫的时间,因为一念的慈悲心发动,所以他这个地狱的罪就灭掉了,就升到忉利天去了。

  这个是《大方便佛报恩经》里面讲的一个公案。现在我要问一个问题:称性起修,如果你今天不走心性这条路,你从因缘所生法发的菩提心,这个菩提心从因缘所生法,观众生苦,你是向外攀缘。诸位,如果你的菩提心,不是称性而起的,不是超越因缘,你看到了这个旁边的人值得怜悯,你也一定看到另外一个,你一定看到牛头狱卒拿着刀子嘛,对不对?你觉得你会多管闲事吗?我看你未必会。

  所以菩提心有两种,凡是因缘所生的菩提心那是脆弱的,所以佛陀说有的菩提心是脆弱的,容易退转。就像蕅益大师说的,你一开始护持三宝,因为你看到三宝庄严,你哪一天看到佛法僧三宝其中有一个宝不庄严了,你就不护持三宝了。

  所以你的菩提心一开始是怎么来的很重要,你这个法是怎么来的会影响它的结果。

  所以你为什么学佛?我看到出家众很庄严,那如果哪一天你看到出家众不庄严你怎么办?

  诸位,凡是从因缘所生法所得来的东西都是很脆弱的,今天释迦牟尼佛堕落到地狱,他为什么有这个善根,看到狱卒明明拿着刀杖,他都能够仗义执言,我们合理的推论他过去学过《法华经》,他的善根是超越因缘的,就是我做我该做的事情!

  你只有超越因缘你才能够转变因缘!

  诸位,所以《楞严经》说不为物转才能转物,如果你不学《法华经》,你也可以发菩提心,你也可以生起慈悲心,但是你所有的东西都被因缘所生法框在那里,就是这个小水泡,你很难自我突破的,因为你只能用众生的思想、众生的行为去行菩萨道,有很多不可思议的事情你就做不出来,因为你一开始在成长你的善根的过程,你完全是从外面借来的,外面借来的东西是脆弱的。

  这就是为什么我们今天要从众生法界不能直接契入佛法界,就是要经过这个过程,就是心法界,要先回到心性,这是一个成佛的捷径,就是用心性来带动因缘法,而不是直接跳进因缘里面!

  我们如果今天不把心性的功德启动,直接跳入因缘所生法,那就糟糕了,那这个佛法就很难修学了,就很难进步了。你背负了这么多的业力,你累积了这么多的颠倒妄想,你今天不走心性这条路,那怎么走呢?你告诉我你怎么走呢?

  所以智者大师就是佛法妙、众生法妙、心法妙,先建立心法妙的平台,然后这个时候就是一个成佛的捷径,就是大白牛车。

  就是不管你过去烦恼有多深,业障有多重,你只要掌握正确的方法,它会产生最快的反转,这个就是妙法。

  今天这个观念很重要,我们的方法是下一堂课才说明,下一堂课请大家把补充讲表带过来,我们讲到修行的方法是怎么样启动真如本性,今天只是讲到真如本性它的功德妙用。


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