【阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。】
阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见精、嗅精等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。因为真性胶着妄尘，就发出见分之光。元是一精明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。
【是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。】
你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。为何有见？就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。离开动静二尘，就没有闻体。离开通塞二尘，就没有嗅性。离开有味无味，就没有尝性。离开离合二尘，就没有触性。离开生灭二尘，就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢？真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。元明照用，常光独耀，为真体。
【汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。】
这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟？就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟着妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转，不循着明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。
【随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。】
任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心；就能发挥本有的明耀。明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今；既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。自然会随着这一根的解脱，而同时都得解脱了。
【不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。】
这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。
今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口！目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。
【阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。】
这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。阿难，你岂不知道？在这楞严法会中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。
阿那律陀（译作无贫），九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。
跋陀难龙：是龙神（译作善欢喜龙），保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。此龙神虽有耳，但不能听。只用角去听一切声音，这是听不用耳。
殑伽神女：殑伽是河名（译作天堂来，即恒河），发源于雪山之顶，阿耨达池。神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。
骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。为何他会这样？因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。
又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果？”禅师答：“大修行人不昧因果。”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。
骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。
舜若多神：即虚空神。空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。
还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。
【阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。】
阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。
【阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。】
阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。
若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。
因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。
【缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。】
世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。
这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢？
“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道？就因为没有把握，做不得主。身体健康时做得主，但病时做不得主。睡时做得主，但死时又做不得主。
所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。
阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见精、嗅精等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。因为真性胶着妄尘，就发出见分之光。元是一精明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。
【是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。】
你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。为何有见？就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。离开动静二尘，就没有闻体。离开通塞二尘，就没有嗅性。离开有味无味，就没有尝性。离开离合二尘，就没有触性。离开生灭二尘，就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢？真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。元明照用，常光独耀，为真体。
【汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。】
这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟？就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟着妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转，不循着明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。
【随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。】
任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心；就能发挥本有的明耀。明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今；既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。自然会随着这一根的解脱，而同时都得解脱了。
【不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。】
这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。
今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口！目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。
【阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。】
这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。阿难，你岂不知道？在这楞严法会中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。
阿那律陀（译作无贫），九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。
跋陀难龙：是龙神（译作善欢喜龙），保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。此龙神虽有耳，但不能听。只用角去听一切声音，这是听不用耳。
殑伽神女：殑伽是河名（译作天堂来，即恒河），发源于雪山之顶，阿耨达池。神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。
骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。为何他会这样？因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。
又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果？”禅师答：“大修行人不昧因果。”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。
骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。
舜若多神：即虚空神。空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。
还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。
【阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。】
阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。
【阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。】
阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。
若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。
因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。
【缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。】
世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。
这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢？
“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道？就因为没有把握，做不得主。身体健康时做得主，但病时做不得主。睡时做得主，但死时又做不得主。
所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。
我们坐在这里突然想起小时候的事，你会有一个时间线是平行流过去的，你是过去、现在、未来，时间是一条直线。而他是没有过去心、现在心、未来心的，刚开始进入还不圆满，它就变成一个点了。你那种思维意识，人跟事，当你想起这些人跟事，刹那飘进来的时候，你不会觉得是发生在小时候和过去，你会觉现刚刚发生，就是你的意识里马上感觉到，你想起的那个人，他刚刚就在这儿活动，时间观念就很近，就很鲜明地感觉到刚刚发生过。想起来未来的规划，比如你想起来规划建道场，很快就想完了，想完了你就觉得做过，就像在梦里已经做完了，你不会觉得没做过，那件事已经做完了，只要想完了就已经做完了，之后你就把这件事忘了，会把未来的策划忘掉，最起码几个小时想不起来，如果有人问，你会说这件事不是刚做完吗？是想过了还没做，这是刚开始进入时空消失的境界。会把全部聚中在一个点上，在你的意识里刚开始会有这种错觉，在证量上，但这还不是圆满安住在当下的境界，这个还不究竟。
比如说《金刚经.一体同观分》第十八品里说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。所以有些东西不讲是因为还不究竟，因为证量上不究竟。当你出现这种境界的时候，你能达到的证量是即有即空，在很多事上即有即空，就是波动区的那种境界，但是还达不到真空，还不能安住在真空的果位上。比如《金刚经.应化非真分》第三十二品里说：云何为人演说？不取于相，如如不动。就是怎么讲这部经，当你如如不动，不取于相的时候才能讲《金刚经》。对于你们来讲不动还是相对于动建立起来的意念，还是个念头，还是个认知，我不动了，你证量上还达不到心不动。还有不取于相的时候，其实是安住在真空的果位上了，那个境界差很多的，在意识层面已经是那样了。当然这个过程也能讲《金刚经》，不是说不能讲，如果完全证入空性，安住在空性中讲，你们刹那之间就穿越了，就会收获很大。如果没有证入空性，不圆满的讲你们的收获没那么大，也能讲但给予的不多。所以每讲一个观点，自己要在境界里证入，而且要很长时间保任住，最起码随时能进出，哪怕是在境界里进出，我才能跟你们讲。如果不能做到就先停在那里先等等。但是因为经典基本上是通的，你如果能证入一部两部，剩下都一样的，说的是一码事。
所以你们说没有过去心、现在心、未来心，说我们要活在当下，现在你们还是建立在意识层面的认知，反正不想过去了，也不想未来了，我活在当下了。但是在证量上是进入一种状态，那不是一种究竟的状态，但是是一个契入点。很明显的是当你觉得时空消失的时候，很明显是你的过去心、未来心消失了。不是时间消失了，是你的过去、未来心消失了，因为你就是由过去心、现在心、未来心组成的，过去心、现在心、未来心全是你的念头。当你这一块已经不取于相的时候，从不动开始，不动是个门，不动就像那个门，从不动进入这个房间，这个房间才是真空境界。不动不是空，不动还是相对于动建立起来的概念，而且你还没有证入到没有可动的东西，因为动的在你眼里就是相。
你现在还是用意识层面听法，你总是一个相、本性、空性，你还是分开的，你是有一个本性是如如不动的，本性是不生不灭的，本性是真空的，但是你头脑里有一个“相”，有一个“本性”，是两个同时建立起来，但是在佛的眼里，相跟性是一不是二，你现在只是用意识层面听东西。《金刚经》很多地方讲关于性、相的问题，比如《金刚经.依法出生分》第八品里说：是福德，即非福德性，是故如来说福德多。什么是福德相，不是福德性，佛就不接话，但佛也在后面说我为什么说这个福德多，《金刚经》不断地重复说一些话，比如《金刚经.法界通化分》第十九品里说：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。是因为福德无，它无得像虚空一样，我才说它多。而须菩提的解释是，佛你说福德多是因为有相福德，它有个多少，所以才说它多，如果是本性的，像虚空一样，所以不说多。但后边佛直接说，正是因为它无所以才说它多，如果你们不注意就看不到。在前后，同样的观点须菩提答的是这，佛说的是这，这个可能你们注意不到这些。
而且同样的话，佛陀不停的说，几乎都是重复的，《金刚经》如果分成三个部分不断的重复阐述一些东西，但是站的角度不一样。比如《金刚经.善现启请分》第二品中佛说：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”他开始说：善男子、善女人，你发无上正等正觉的心取佛果，要怎么做？你要不住相普度众生，这是一第一次说怎么发获取无上正等正觉的心。到了后面《金刚经.无得无说分》第七品又说：须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？又问：究竟有没有人发无上正等正觉的心？先破你的相，说你要不住相，说你该怎么修，怎么修。然后到你懂得怎么修的时候，又开始破你这个“我”了，说有没有这样一个人发这个心，你无我，根本就没有人在发心。如果有一个“我”在修行就已经错了，虽然你已经不着修行的相，但是有一个“我”在这儿，又开始以这个角度阐述该怎么样修。
https://t.cn/A6SIQOJi给予 @2014-07-18 #31539 易度门官方网站 聊天室
比如说《金刚经.一体同观分》第十八品里说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。所以有些东西不讲是因为还不究竟，因为证量上不究竟。当你出现这种境界的时候，你能达到的证量是即有即空，在很多事上即有即空，就是波动区的那种境界，但是还达不到真空，还不能安住在真空的果位上。比如《金刚经.应化非真分》第三十二品里说：云何为人演说？不取于相，如如不动。就是怎么讲这部经，当你如如不动，不取于相的时候才能讲《金刚经》。对于你们来讲不动还是相对于动建立起来的意念，还是个念头，还是个认知，我不动了，你证量上还达不到心不动。还有不取于相的时候，其实是安住在真空的果位上了，那个境界差很多的，在意识层面已经是那样了。当然这个过程也能讲《金刚经》，不是说不能讲，如果完全证入空性，安住在空性中讲，你们刹那之间就穿越了，就会收获很大。如果没有证入空性，不圆满的讲你们的收获没那么大，也能讲但给予的不多。所以每讲一个观点，自己要在境界里证入，而且要很长时间保任住，最起码随时能进出，哪怕是在境界里进出，我才能跟你们讲。如果不能做到就先停在那里先等等。但是因为经典基本上是通的，你如果能证入一部两部，剩下都一样的，说的是一码事。
所以你们说没有过去心、现在心、未来心，说我们要活在当下，现在你们还是建立在意识层面的认知，反正不想过去了，也不想未来了，我活在当下了。但是在证量上是进入一种状态，那不是一种究竟的状态，但是是一个契入点。很明显的是当你觉得时空消失的时候，很明显是你的过去心、未来心消失了。不是时间消失了，是你的过去、未来心消失了，因为你就是由过去心、现在心、未来心组成的，过去心、现在心、未来心全是你的念头。当你这一块已经不取于相的时候，从不动开始，不动是个门，不动就像那个门，从不动进入这个房间，这个房间才是真空境界。不动不是空，不动还是相对于动建立起来的概念，而且你还没有证入到没有可动的东西，因为动的在你眼里就是相。
你现在还是用意识层面听法，你总是一个相、本性、空性，你还是分开的，你是有一个本性是如如不动的，本性是不生不灭的，本性是真空的，但是你头脑里有一个“相”，有一个“本性”，是两个同时建立起来，但是在佛的眼里，相跟性是一不是二，你现在只是用意识层面听东西。《金刚经》很多地方讲关于性、相的问题，比如《金刚经.依法出生分》第八品里说：是福德，即非福德性，是故如来说福德多。什么是福德相，不是福德性，佛就不接话，但佛也在后面说我为什么说这个福德多，《金刚经》不断地重复说一些话，比如《金刚经.法界通化分》第十九品里说：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。是因为福德无，它无得像虚空一样，我才说它多。而须菩提的解释是，佛你说福德多是因为有相福德，它有个多少，所以才说它多，如果是本性的，像虚空一样，所以不说多。但后边佛直接说，正是因为它无所以才说它多，如果你们不注意就看不到。在前后，同样的观点须菩提答的是这，佛说的是这，这个可能你们注意不到这些。
而且同样的话，佛陀不停的说，几乎都是重复的，《金刚经》如果分成三个部分不断的重复阐述一些东西，但是站的角度不一样。比如《金刚经.善现启请分》第二品中佛说：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”他开始说：善男子、善女人，你发无上正等正觉的心取佛果，要怎么做？你要不住相普度众生，这是一第一次说怎么发获取无上正等正觉的心。到了后面《金刚经.无得无说分》第七品又说：须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？又问：究竟有没有人发无上正等正觉的心？先破你的相，说你要不住相，说你该怎么修，怎么修。然后到你懂得怎么修的时候，又开始破你这个“我”了，说有没有这样一个人发这个心，你无我，根本就没有人在发心。如果有一个“我”在修行就已经错了，虽然你已经不着修行的相，但是有一个“我”在这儿，又开始以这个角度阐述该怎么样修。
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