【修真慧语，要达到神仙境界，我们需要修炼出一颗什么样的心？】
太上《清静经》说：“众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”这道出了每一个人烦恼和痛苦的根源，那就是那颗贪欲妄念之心。
正因为贪欲、妄念，使得我们“便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。”我们修道就是要修炼这颗贪欲之心，妄念之心，“后其身而身先，外其身而身存。”达到无无亦无、无我无他、常清常静之境；达到祖师高真大悲大愿、大圣大慈、至公无私之境，这也就是我们经常说的神仙境界。
那么，要达到神仙境界，我们需要修炼出一颗什么样的心呢？
需要修炼一颗清静平和之心
太上《清静经》说：“人常能清静，天地悉皆归。”“得悟道者，常清静矣。”《功课经》中说：“真心清静道为宗”。
也就是说，道的本性是清静的，因此每一个人须先要修炼一颗清静平和心。只有拥有了一颗清静平和心，才能六欲不生，使贪、嗔、痴三毒消灭，才能渐入真道，与道合真。
人的思维和行为不受到外在不好环境和事物的影响，不被各种贪欲奢求制约，心灵才能无所挂碍，自在、澄彻、空明、平和。心地多一分清静，就会多生发和增长出一分道心真功，福慧自然绵远。
需要修炼一颗抱朴寡欲之心
太上《道德经》第十九章说“见素抱朴，少私寡欲。”祖师爷要求我们每一位道教徒要修真道，做真人。要返回到人的最初本来，最原始的素朴状态，只有那种状态，才是真道。
如同婴儿般无知无欲，真气内存，才能长生久视，无有魔气和妄想、贪婪和欲念。因为存一分贪念，就损一分真气，留一分欲望，就少一分道心。因此，我们处世修身要做到无嫉无妒、无占无贪、无争无斗、生活素朴、简居节行，坚守道门的清规戒律，拒绝红尘中的种种诱惑。
太上教导我们说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”“不贵难得之货”，“圣人不积”，这些都是告诫我们无休止的贪欲对修行的危害，修道者必须做到归真守一，抱朴寡欲。
需要修炼一颗仁善慈爱之心
太上《道德经》第六十七章说：“夫吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈是什么呢？
太上道祖教导说，慈是一种悲悯众生，无有差异的关怀和母性的谦让柔和。慈爱，可以产生出一种护生的勇气和帮人的善举，是这个世间最伟大的上善和情怀。
因此，修道人要善待他人，要善解人意，心怀恻隐之心，容人之短，容人之过，恪守信义，热心公益，救助病残，怜惜穷苦，赈济灾荒，修桥铺路，建庙造像，护道护法，供养道经师三宝，多做对社会有利的善事。
你有了这样一颗仁爱慈善之心，那你修道就不是虚情假意，也不是做表面文章，而是言行一致，表里如一的实实在在践行真修。有一颗仁善慈爱的心，就会道心坚定，砥砺前行，进而与道合真，超凡入圣。
需要修炼一颗感恩奉献之心
全真道长离俗出尘，来到宫观，或栖居于闹市十方丛林，或栖居于山林子孙小庙，接受着云朋霞友的护持和十方信众的供养。
常言道：“鸦有反哺之义，羊知跪乳之恩。”邱祖《垂训文》中说“夫粒米文钱俱皆有所关系，乃世人之脂膏，农夫之血汗，非用心以难消，岂无功而可受？”因此，我们一日三餐，当思饭食来之不易；四季穿戴，应觉衣物制作艰难。
所有一切，皆当滴水之恩，涌泉相报，时时都要有一颗感恩奉献之心。庙宇宫观，前人奠基修造，修行人在此居住修真要感恩祖师和前贤，他们给后人留下的丰厚基业、精神财富、神圣道场，让玄裔弟子能安心办道、修真，为道教薪火相传打下了良好的基础。
修行人还应该报答所有帮助及施予恩惠的大德善信，为他们祈祷，为他们祝福。道教事业和宫观能够有今天，离不开护法大德们大力支持和奉献！要感谢他们的护持与供养，常怀一颗感恩之心，我们的信仰才会坚定，我们的道教事业才能兴盛。
希望每一位道教徒，要将自己的心，修炼成一颗清静平和的心，一颗抱朴寡欲的心，一颗仁爱慈善的心，一颗感恩奉献的心。这四个方面，其实也是四个层次，一层比一层高，你全部做到了，那你的修道就很有基础了，你的修为素养就上升到了一个全新的境界。
太上《清静经》说：“众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”这道出了每一个人烦恼和痛苦的根源，那就是那颗贪欲妄念之心。
正因为贪欲、妄念，使得我们“便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。”我们修道就是要修炼这颗贪欲之心，妄念之心，“后其身而身先，外其身而身存。”达到无无亦无、无我无他、常清常静之境；达到祖师高真大悲大愿、大圣大慈、至公无私之境，这也就是我们经常说的神仙境界。
那么，要达到神仙境界，我们需要修炼出一颗什么样的心呢？
需要修炼一颗清静平和之心
太上《清静经》说：“人常能清静，天地悉皆归。”“得悟道者，常清静矣。”《功课经》中说：“真心清静道为宗”。
也就是说，道的本性是清静的，因此每一个人须先要修炼一颗清静平和心。只有拥有了一颗清静平和心，才能六欲不生，使贪、嗔、痴三毒消灭，才能渐入真道，与道合真。
人的思维和行为不受到外在不好环境和事物的影响，不被各种贪欲奢求制约，心灵才能无所挂碍，自在、澄彻、空明、平和。心地多一分清静，就会多生发和增长出一分道心真功，福慧自然绵远。
需要修炼一颗抱朴寡欲之心
太上《道德经》第十九章说“见素抱朴，少私寡欲。”祖师爷要求我们每一位道教徒要修真道，做真人。要返回到人的最初本来，最原始的素朴状态，只有那种状态，才是真道。
如同婴儿般无知无欲，真气内存，才能长生久视，无有魔气和妄想、贪婪和欲念。因为存一分贪念，就损一分真气，留一分欲望，就少一分道心。因此，我们处世修身要做到无嫉无妒、无占无贪、无争无斗、生活素朴、简居节行，坚守道门的清规戒律，拒绝红尘中的种种诱惑。
太上教导我们说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”“不贵难得之货”，“圣人不积”，这些都是告诫我们无休止的贪欲对修行的危害，修道者必须做到归真守一，抱朴寡欲。
需要修炼一颗仁善慈爱之心
太上《道德经》第六十七章说：“夫吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈是什么呢？
太上道祖教导说，慈是一种悲悯众生，无有差异的关怀和母性的谦让柔和。慈爱，可以产生出一种护生的勇气和帮人的善举，是这个世间最伟大的上善和情怀。
因此，修道人要善待他人，要善解人意，心怀恻隐之心，容人之短，容人之过，恪守信义，热心公益，救助病残，怜惜穷苦，赈济灾荒，修桥铺路，建庙造像，护道护法，供养道经师三宝，多做对社会有利的善事。
你有了这样一颗仁爱慈善之心，那你修道就不是虚情假意，也不是做表面文章，而是言行一致，表里如一的实实在在践行真修。有一颗仁善慈爱的心，就会道心坚定，砥砺前行，进而与道合真，超凡入圣。
需要修炼一颗感恩奉献之心
全真道长离俗出尘，来到宫观，或栖居于闹市十方丛林，或栖居于山林子孙小庙，接受着云朋霞友的护持和十方信众的供养。
常言道：“鸦有反哺之义，羊知跪乳之恩。”邱祖《垂训文》中说“夫粒米文钱俱皆有所关系，乃世人之脂膏，农夫之血汗，非用心以难消，岂无功而可受？”因此，我们一日三餐，当思饭食来之不易；四季穿戴，应觉衣物制作艰难。
所有一切，皆当滴水之恩，涌泉相报，时时都要有一颗感恩奉献之心。庙宇宫观，前人奠基修造，修行人在此居住修真要感恩祖师和前贤，他们给后人留下的丰厚基业、精神财富、神圣道场，让玄裔弟子能安心办道、修真，为道教薪火相传打下了良好的基础。
修行人还应该报答所有帮助及施予恩惠的大德善信，为他们祈祷，为他们祝福。道教事业和宫观能够有今天，离不开护法大德们大力支持和奉献！要感谢他们的护持与供养，常怀一颗感恩之心，我们的信仰才会坚定，我们的道教事业才能兴盛。
希望每一位道教徒，要将自己的心，修炼成一颗清静平和的心，一颗抱朴寡欲的心，一颗仁爱慈善的心，一颗感恩奉献的心。这四个方面，其实也是四个层次，一层比一层高，你全部做到了，那你的修道就很有基础了，你的修为素养就上升到了一个全新的境界。
无论在家出家，必须上敬下和。
忍人所不能忍，行人所不能行。
代人之劳，成人之美。
静坐常思已过，闲淡不论人非。
行住坐卧，穿衣吃饭。
从朝至暮，从暮至朝。
一句佛号，不令间断。
或小声念，或默念。
除念佛外，不起别念。
若或妄念一起，当下就要他消灭。
常生惭愧心及忏悔心。
纵有修持，总觉得我工夫很浅，不自矜夸。
只管自家，不管人家。
只看好样子，不看坏样子。
看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。
果能依此修行，决定可生西方极乐世界。
-《印光法师文钞》
忍人所不能忍，行人所不能行。
代人之劳，成人之美。
静坐常思已过，闲淡不论人非。
行住坐卧，穿衣吃饭。
从朝至暮，从暮至朝。
一句佛号，不令间断。
或小声念，或默念。
除念佛外，不起别念。
若或妄念一起，当下就要他消灭。
常生惭愧心及忏悔心。
纵有修持，总觉得我工夫很浅，不自矜夸。
只管自家，不管人家。
只看好样子，不看坏样子。
看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。
果能依此修行，决定可生西方极乐世界。
-《印光法师文钞》
“道在其中”小议 （南宋）袁采《袁氏世范》云： “不妄求则心安，不妄作则身安。身心既安，乐在其中矣。” 不妄断则民安，不妄为则居安，不妄言则相安，不妄念则久安， 民居相久，道在其中矣。
“抑其躁心”小议 （明）洪应明云：“少年之人，不患其不奋迅，常患以奋迅而成卤莽，故当抑其躁心；老成之人，不患其不持重，常患以持重而成退缩，故当振其惰气。”为官之人，不患其不好胜，常患以好胜而成褊狭，故当息其争心；为学之人，不患其不好奇，常患以好奇而成短视，故当持其恒心。
“抑其躁心”小议 （明）洪应明云：“少年之人，不患其不奋迅，常患以奋迅而成卤莽，故当抑其躁心；老成之人，不患其不持重，常患以持重而成退缩，故当振其惰气。”为官之人，不患其不好胜，常患以好胜而成褊狭，故当息其争心；为学之人，不患其不好奇，常患以好奇而成短视，故当持其恒心。
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