我们在《楞严经》的调伏烦恼，它是一种从根本上的对治。你看我们过去用不净观来对治贪烦恼，那是枝末上的对治。真正的烦恼，从〔唯识学〕的角度来说就是遍计执，一种对立性，我们有我相、人相的对立就有烦恼。那为什么会有对立呢？因为你对假相产生的执取。所以我们知道烦恼它的根来自于对假相的执取，执取产生对立。所以你在修《首楞严王三昧》的时候，你就是要慢慢慢慢脱离外在的尘相，安住在真实不变的真理当中。这是理观的部分。

事修有两个：一、严持净戒，二、结坛持咒。
持戒前面讲过了，在结坛当中前面讲了很多，要结一个「楞严坛」。结坛有两个目的：一、它主要就是恭敬三宝，从三宝的加持当中能够远离魔境。二、我们从坛场的施设当中，能够借事显理。这一点在蕅益大师的《楞严文句》很强调，你比方说你看到坛场的莲华，你知道我们要安住在不生灭心，你看到莲华外面的圆镜，就表示依不生灭心所生起空假中三观，乃至于整个香炉都是表法的。所以你在进入坛场以后，你看到坛场，你的心就能够慢慢慢慢从有相的分别，慢慢慢慢它会引导你趋向于空假中的真理当中，坛场有借事显理的效果。前面坛场包括内外的庄严都安置好以后，我们正式来说明它修学的方法——净界法师《大佛顶首楞严经》

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红色热烈黑色沉稳，面对而坐，直视身体里面的另一面自己，向左向右的不同选择，造就出不同的未来，无论哪种选择，都是独一无二的二十岁
阳光下的身影渐渐拉长，那是生长的痕迹，舞台上的星光开始闪亮，指着生长的方向，一路走来的我们都已成长，一路相伴的我们更加坚定，从现在到未来，一起尽情绽放。

非有非无，宇宙中的一切万象,都是依缘而有生灭,没有所谓的有和无,愚蠢的人会保持着有,或保持着无的观念,但真正有智慧的人,他们知道宇宙的实相,是超越有和无的，这就是中道的正确见解。

      如果我们觉得对方比较大，比较强，那是站在外在的立场上看事物，是因为我们自己比较小，比较弱，如果我们保持这样的想法，那也是站在自我的立场上看事物。
真理超越两边，既不站在这边，也不站在那边。有生就有死，有福就有祸，有美就有丑，有善就有恶，人必须了解这个道理。
而愚痴之人只会企求幸福而厌恶灾祸。学道修行之人，超越这两种不执著于任何一边。聪明的人知道凡事要看两边，有好的一面，也有坏的一面，愚蠢的人则是企求好的那一面，智者超越两边，他融入善恶祸福，因为他能无我，故也无好坏祸福之分。