入职到现在碰到俩东北人，两个人的人品相差十万八千里，一个因为我不喝酒就说我喝酒喝的不可描述，饭桌上老是抓着我不放。另一个是发现我不爱说话又特别在意别人的感受，在培训那会一个劲的开导我，让我能好好做自己，帮我跟新同事接触，就是他让很多人都来找我玩来找我聊天说话的，真的一对比，才发现瞬间没可比性了

#片言即证[超话]#
  7

到了第四卷，好-- 连烂泥巴都是我，

因为阿难一直执着

那个见性既然是我的话，

必须有形有相给我看一看；

他不懂得在禅宗境界中

那个无相之实相，

也就是空如来藏是真正的我，

就是讲我们这个灵体啊，

离开这个肉团它又能够独立自在。

所以这段经文，佛就是在开导阿难，

阿难非要讲那个自性要拿出来看呐。

所以【若见是物】

如果你认为那个我，真我，

一定拿出来看，是个东西的话，

那会造成什么逻辑推理呢？

8

【则汝亦可，见吾之见】

那你的见性是物，

    我的见性是不是也是物啊？

是不是？那好嘛那你看不到你的见性，

你在这里，比如说，这是什么东西，

因为我们眼睛

                    能不能看到自己的眼睛呢？

那么你的眼睛能不能看到我的眼睛啊？

（能）哎，能。

所以佛讲了“如果说你见性是物的话，

就算你自己看不到自己的眼睛，

你总能看到我的眼睛是不是”？

  9

你说我自己不能看到自己的见性，

                那你能看到    我的见性了，

就是自己    不能看到自己的眼睛，

        自己能不能看到别人的眼睛呢？

因为这个眼睛它毕竟是物，

        但见性来讲它不是物。

你一定要认为见性是物的话，

好，那你看不到自己的见性，

            能不能看到我的见性呢？

这个道理大家听明白了吗？

怎么眼睛瞪得大大的，还没有明白嘛！

听明白了把手举我看一看，

好，放下，勉强一半，这怎么办，

我只有自己打嘴巴了，

这个法很难讲，确实难讲。

  10

再想想看怎么样把这个法讲一讲

让你们听明白。

阿难呢就是认为，

我们刚才不是讲里面那个

真心见性不是无形无相了吗？

我们明白了，阿难没有明白，

                        怎么没有明白呢？

他说我这个能看能听能想这个能

都不是我，

反而还有另外一个东西是我，

我怎么不知道啊？

一定要逼着佛拿出来给他看是不是啊。

  11

所以佛就是替阿难说话，

你一定认为我能见的那个东西

    一定是有形有相是物体的话

我不能看到，就等于我就是有眼睛，

但是我就是自己看不见自己的眼睛，

是不是啊？他这种理论。

我有眼睛看不到自己的眼睛，

我的见性呢也跟眼睛一样是个肉团，

但是我自己看不到。佛就打比喻了，

那么你看不到自己的眼睛，

你总能看到我的眼睛是不是？

你看不到自己的见性，

你总能看见我的见性喽是不是？

听明白了没有？听明白了。

  12

【则汝亦可，见吾之见】？

这是问号，这里是反问号，

明明知道他看不到我的见，

他怎么问这句话呢？

【若同见者，名为见吾】。

明明看不到。佛假设就算你强词夺理，

啊！怎么见不到啊！比如说，

我们一起眼睛看这个茶杯的时候，

你也看，我也看，

我们的见性是不是都在这里啊？

【若同见者，名为见吾】。

我们一起看茶杯的时候，

我就看到你的见是不是啊？

这个道理大家明白了吗？

  13

防止阿难强词夺理呀。

他明明看不到，他非要

“哦，看茶杯就看到你的见了”。

是不是。那下面呢

【吾不见时，何不见吾，不见之处】？

那么好，我不跟你一起看茶杯的时候，

那我这个见在不在呀？（在）

        你的见在不在呀，（在）

那你这个时候，

能不能看到我的见呐是不是。

是不是还是看不到啊？

我不能因为我看茶杯的时候见在这里，

我不看茶杯的时候，我见就没有了，

我总有个地方呢？你给我指出来。

  14

这个道理想明白了吗？

一再就逼着阿难要明白：

我们能见的那个能，

它是无形无相存在的一个灵。

但是当然告诉大家啊

我们这个第七识能见的见，

开了天眼，开了法眼的人，

更不用说佛眼，    都能看到。

乃至现代尖端科技都能看到，

所以当时讲这个法

就是佛对机说法，

在阿难没有达到

这个境界层次的时候叫方便说，

所以佛的方便说我们千万不可当真。

#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#

#佛教[超话]#
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到了第四卷，好-- 连烂泥巴都是我，

因为阿难一直执着

那个见性既然是我的话，

必须有形有相给我看一看；

他不懂得在禅宗境界中

那个无相之实相，

也就是空如来藏是真正的我，

就是讲我们这个灵体啊，

离开这个肉团它又能够独立自在。

所以这段经文，佛就是在开导阿难，

阿难非要讲那个自性要拿出来看呐。

所以【若见是物】

如果你认为那个我，真我，

一定拿出来看，是个东西的话，

那会造成什么逻辑推理呢？

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【则汝亦可，见吾之见】

那你的见性是物，

    我的见性是不是也是物啊？

是不是？那好嘛那你看不到你的见性，

你在这里，比如说，这是什么东西，

因为我们眼睛

                    能不能看到自己的眼睛呢？

那么你的眼睛能不能看到我的眼睛啊？

（能）哎，能。

所以佛讲了“如果说你见性是物的话，

就算你自己看不到自己的眼睛，

你总能看到我的眼睛是不是”？

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你说我自己不能看到自己的见性，

                那你能看到    我的见性了，

就是自己    不能看到自己的眼睛，

        自己能不能看到别人的眼睛呢？

因为这个眼睛它毕竟是物，

        但见性来讲它不是物。

你一定要认为见性是物的话，

好，那你看不到自己的见性，

            能不能看到我的见性呢？

这个道理大家听明白了吗？

怎么眼睛瞪得大大的，还没有明白嘛！

听明白了把手举我看一看，

好，放下，勉强一半，这怎么办，

我只有自己打嘴巴了，

这个法很难讲，确实难讲。

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再想想看怎么样把这个法讲一讲

让你们听明白。

阿难呢就是认为，

我们刚才不是讲里面那个

真心见性不是无形无相了吗？

我们明白了，阿难没有明白，

                        怎么没有明白呢？

他说我这个能看能听能想这个能

都不是我，

反而还有另外一个东西是我，

我怎么不知道啊？

一定要逼着佛拿出来给他看是不是啊。

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所以佛就是替阿难说话，

你一定认为我能见的那个东西

    一定是有形有相是物体的话

我不能看到，就等于我就是有眼睛，

但是我就是自己看不见自己的眼睛，

是不是啊？他这种理论。

我有眼睛看不到自己的眼睛，

我的见性呢也跟眼睛一样是个肉团，

但是我自己看不到。佛就打比喻了，

那么你看不到自己的眼睛，

你总能看到我的眼睛是不是？

你看不到自己的见性，

你总能看见我的见性喽是不是？

听明白了没有？听明白了。

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【则汝亦可，见吾之见】？

这是问号，这里是反问号，

明明知道他看不到我的见，

他怎么问这句话呢？

【若同见者，名为见吾】。

明明看不到。佛假设就算你强词夺理，

啊！怎么见不到啊！比如说，

我们一起眼睛看这个茶杯的时候，

你也看，我也看，

我们的见性是不是都在这里啊？

【若同见者，名为见吾】。

我们一起看茶杯的时候，

我就看到你的见是不是啊？

这个道理大家明白了吗？

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防止阿难强词夺理呀。

他明明看不到，他非要

“哦，看茶杯就看到你的见了”。

是不是。那下面呢

【吾不见时，何不见吾，不见之处】？

那么好，我不跟你一起看茶杯的时候，

那我这个见在不在呀？（在）

        你的见在不在呀，（在）

那你这个时候，

能不能看到我的见呐是不是。

是不是还是看不到啊？

我不能因为我看茶杯的时候见在这里，

我不看茶杯的时候，我见就没有了，

我总有个地方呢？你给我指出来。

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这个道理想明白了吗？

一再就逼着阿难要明白：

我们能见的那个能，

它是无形无相存在的一个灵。

但是当然告诉大家啊

我们这个第七识能见的见，

开了天眼，开了法眼的人，

更不用说佛眼，    都能看到。

乃至现代尖端科技都能看到，

所以当时讲这个法

就是佛对机说法，

在阿难没有达到

这个境界层次的时候叫方便说，

所以佛的方便说我们千万不可当真。

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