破漏的房舍，已经修好了吗？
三参法师 大圣五台山古文殊寺 2022-08-27 00:00 发表于山西
破漏的房舍，已经修好了吗？音频：00:0009:31
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每年僧人结夏安居做对首法的时候，念到“房舍破，修治故”，几千年来，年年安居解夏都这么念，这是什么意思呢？是指我们六道的凡夫循业受报。
这个色身是无常的，正报、依报是危脆的。“我执”坚固时，看山也坚固，大地也坚固，一口气不来，色身一变，就会发现，大地都是软的，竟然能穿进去；山也不坚固了，如肥皂泡沫一样，甚至如空气一般。
内四大、外四大都是我们的业报，因为这个业报不是坚固的，所以生命无常、国土危脆。我们所住的“房子”，不管是内在的色身，还是外在的山河大地，都是依业报而显的，所以这个“破漏”就呈现在我们的正报、依报世界里。
我们错误地认为这个“我”是为我，错误地认知所依靠的正报、依报的世界是坚固的，实际上它破烂不堪，非常脆弱。那怎么修它呢？怎么转这个破漏的身、有漏的身为坚固的身、无漏的身呢？我们依善知识闻思，就是为了明这个大道。明白这个的时候，戒定慧从此就能建立了。
戒是什么？是为了护我们这个金刚体的。所以有三皈体，才衍生出五戒体、八戒体、别解脱戒体。更深入地，这个戒体的体性是不生不灭、不垢不净的，是物我同体的。古代祖师说，万物与我同体，这个“同体”自然就产生了大乘的因。
我们的戒体，甚至也产生了坚固的金刚体性，所以小乘、大乘、金刚乘实际上都不离我们当下的这个体。我们没有福德资粮，不得显现，但是你不能说没有，也不能说有。
佛陀在《涅槃经》里也讲到，不能说一阐提不能成佛，也不能说一阐提就能成佛。一阐提成佛是需要大因缘的，遇到善知识，能明理，知道忏悔、修福、修行、闻思，逐渐增上，然后体悟大道，最后他也能成佛。
我们离一阐提都不远，你说你有善根吗？有善根，但是这个善根不足以了生脱死，不足以成就，这个距离靠什么填补？还是靠大因缘。所以“善知识者，是大因缘”，闻、思、修都是为了启示这个，戒是为了护它，定是为了巩固它。
慧就可以达到任运自在。到了慧的层面，你说是吗？不是吗？在里面吗？在外面吗？有吗？无吗？是空相，还是有相？都不落，都不能说的。你不能说它有，也不能说它没有；你不能说它有色，也不能说它无色；你不能说它空，也不能说它有；你不能说它是，也不能说它非。慧，当你明白的时候，“说似一物即不中”。
所以戒定慧既是三学，又是同体。佛陀在《法华经》里讲到，“唯有一乘法，无二亦无三”，“云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世”。每一个生命都是有觉照的，凡有心者，皆能成佛。位同大觉尊，是知当作佛。
【舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。——《妙法莲华经方便品第二》】
九旬安居，对于每个人来说似乎是平等的，但对于不同见地、不同行持的人来说，是不一样的。有的业障消除，福慧增长；有的明心见性，圣果在前，每天清凉灌顶，法喜禅悦，一切都是那么感恩。
佛法不是这个世界的果报，也不是我们应该有佛法，这是佛的大悲愿力所至。《悲华经》里就讲了，这是佛发的愿。没有佛的大愿，就没有这个世间的佛教。所以就能理解为什么释迦牟尼佛是我们的本师，因为没有祂的这个根本，就没有佛教，就不会有僧团，就没有我们今天坐在这里。
所以我们结夏安居、解夏自恣，我们做所有羯磨法的时候，佛陀都是现前的。因为这个仪规就是佛陀制的，只要我们行这个法，就如佛陀无内无外地现前了。
我们学佛，乃至发心出家，都是三宝哀悯故，所以，有时候实实在在也要问问：我们证圣果了呢？我们的烦恼轻薄一点了吗？这很重要的。一念佛一念魔。要拼命地抱着佛的脚，这样我们才能让净业胜过浊业，让无漏业胜过有漏业，我们这个“破房子”才能补起来。
“房舍破，修治故”，安居这三个月，大家回光返照，我们这个破漏的房子修治得如何？得坚固了吗？换到新房子了吗？我们的意跟佛的心意在一起吗？我们的口跟经典在一起吗？我们的身跟佛陀制定的威仪和戒律在一起吗？所以，希望我们都能得到法的鞭策，如理如法修行。
三参法师 大圣五台山古文殊寺 2022-08-27 00:00 发表于山西
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每年僧人结夏安居做对首法的时候，念到“房舍破，修治故”，几千年来，年年安居解夏都这么念，这是什么意思呢？是指我们六道的凡夫循业受报。
这个色身是无常的，正报、依报是危脆的。“我执”坚固时，看山也坚固，大地也坚固，一口气不来，色身一变，就会发现，大地都是软的，竟然能穿进去；山也不坚固了，如肥皂泡沫一样，甚至如空气一般。
内四大、外四大都是我们的业报，因为这个业报不是坚固的，所以生命无常、国土危脆。我们所住的“房子”，不管是内在的色身，还是外在的山河大地，都是依业报而显的，所以这个“破漏”就呈现在我们的正报、依报世界里。
我们错误地认为这个“我”是为我，错误地认知所依靠的正报、依报的世界是坚固的，实际上它破烂不堪，非常脆弱。那怎么修它呢？怎么转这个破漏的身、有漏的身为坚固的身、无漏的身呢？我们依善知识闻思，就是为了明这个大道。明白这个的时候，戒定慧从此就能建立了。
戒是什么？是为了护我们这个金刚体的。所以有三皈体，才衍生出五戒体、八戒体、别解脱戒体。更深入地，这个戒体的体性是不生不灭、不垢不净的，是物我同体的。古代祖师说，万物与我同体，这个“同体”自然就产生了大乘的因。
我们的戒体，甚至也产生了坚固的金刚体性，所以小乘、大乘、金刚乘实际上都不离我们当下的这个体。我们没有福德资粮，不得显现，但是你不能说没有，也不能说有。
佛陀在《涅槃经》里也讲到，不能说一阐提不能成佛，也不能说一阐提就能成佛。一阐提成佛是需要大因缘的，遇到善知识，能明理，知道忏悔、修福、修行、闻思，逐渐增上，然后体悟大道，最后他也能成佛。
我们离一阐提都不远，你说你有善根吗？有善根，但是这个善根不足以了生脱死，不足以成就，这个距离靠什么填补？还是靠大因缘。所以“善知识者，是大因缘”，闻、思、修都是为了启示这个，戒是为了护它，定是为了巩固它。
慧就可以达到任运自在。到了慧的层面，你说是吗？不是吗？在里面吗？在外面吗？有吗？无吗？是空相，还是有相？都不落，都不能说的。你不能说它有，也不能说它没有；你不能说它有色，也不能说它无色；你不能说它空，也不能说它有；你不能说它是，也不能说它非。慧，当你明白的时候，“说似一物即不中”。
所以戒定慧既是三学，又是同体。佛陀在《法华经》里讲到，“唯有一乘法，无二亦无三”，“云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世”。每一个生命都是有觉照的，凡有心者，皆能成佛。位同大觉尊，是知当作佛。
【舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。——《妙法莲华经方便品第二》】
九旬安居，对于每个人来说似乎是平等的，但对于不同见地、不同行持的人来说，是不一样的。有的业障消除，福慧增长；有的明心见性，圣果在前，每天清凉灌顶，法喜禅悦，一切都是那么感恩。
佛法不是这个世界的果报，也不是我们应该有佛法，这是佛的大悲愿力所至。《悲华经》里就讲了，这是佛发的愿。没有佛的大愿，就没有这个世间的佛教。所以就能理解为什么释迦牟尼佛是我们的本师，因为没有祂的这个根本，就没有佛教，就不会有僧团，就没有我们今天坐在这里。
所以我们结夏安居、解夏自恣，我们做所有羯磨法的时候，佛陀都是现前的。因为这个仪规就是佛陀制的，只要我们行这个法，就如佛陀无内无外地现前了。
我们学佛，乃至发心出家，都是三宝哀悯故，所以，有时候实实在在也要问问：我们证圣果了呢？我们的烦恼轻薄一点了吗？这很重要的。一念佛一念魔。要拼命地抱着佛的脚，这样我们才能让净业胜过浊业，让无漏业胜过有漏业，我们这个“破房子”才能补起来。
“房舍破，修治故”，安居这三个月，大家回光返照，我们这个破漏的房子修治得如何？得坚固了吗？换到新房子了吗？我们的意跟佛的心意在一起吗？我们的口跟经典在一起吗？我们的身跟佛陀制定的威仪和戒律在一起吗？所以，希望我们都能得到法的鞭策，如理如法修行。
【一日一印*一念放下，万般自在。】一念之心能够放下，万事就会得到解脱与自在。这是我一直所追求的一种人生态度。人生在世，无不图个自由快乐，何必自寻烦恼。“自认逍遥便是仙，管它风流不风流。”虽有点放荡不羁，但正直青春年华的我们，谁觉得我们应该要具备放荡不羁，所谓“放荡不羁爱自由”，自由，人之所求，所以，放荡不羁一点挺好，但不能过于放纵，不然就会跌入万丈深渊。凡事看得开些，才能不乱心境。“一念放下，万般自在”，“一念放下”看似消极，实则不然。快乐并不是说一切都很完美，只是你决心忽略那些不完美。一念放下，万般自在。
2017.11.25反观自性（一）
（一）问：顶礼老师！感恩老师！今天，我想祈请老师再给我们大众，开示一下《心经》，好吗？感恩老师。
老师：我也是很长时间没有跟大家见面了，我也不知道该说些什么。修行有两句话，叫“慧多定少，增长无明；定多慧少，增长邪见。”什么叫慧呢？慧，从我们能够理解到的人性的这一面来讲，就是质疑。真理，永远在质疑当中诞生。
虚云老和尚修行了一生，那真是功德彪炳的，佛教史上像是里程碑一样的人物。他到晚年的时候，给他的弟子们说：修佛，无非就是“疑情”，疑情到深处，疑情到极深的地方，你就可以见到你的自性。这是什么意思呢？我们人活着，是我们的思想、意识和我们的体验、感受相续而成，带动我们心灵的觉知，形成了我们内在的自我和自我认知的世界。现在，此时此刻坐在这个讲堂当中的每一个人，我们实际上都是生活在无明当中，都是无明的妄想在延续着我们的生活。
修行是一个不断的自我觉醒的过程。自我觉醒，自证圣智是名觉者，觉者就是佛。所谓的佛，就是觉悟者的意思。觉者，首先的前提条件是要有“慧”。慧是什么呢？是在我们无明深处，不断地离幻即觉，剔除这些无明妄想的过程。
一切无明，我们一切的思想、记忆、感受、体验，包括我们的欲望、贪婪、自我存在感的凝固，全部是源自于我们心灵极深处的贪爱。所以说，命因欲有——我们的生命是因为我们的欲望而产生的。这个欲望，是如何延伸的呢？是心灵对于自我存在的体验。因为有了体验，心灵被体验凝固了之后，就产生了对体验的认知，这个认知就是想——色受想行识的想。这个想又摄取了我们眼耳鼻舌身意六根，形成了我们内在的色声香味触法六尘。人的内心深处的极其细腻的觉知，被觉受所带动、所凝固的这种想，就是自我。自我和色受想行识、眼耳鼻舌身意的相互轮转，形成了十八界，也就是我们所说的六道轮回。
在我们整个修行过程当中，真正的方向，一定是在我们内心深处，而不在于外界。我们读佛经，是为了什么呢？我们每天大量的修行佛经，是为了长熏成种。当我们的思想不断的接受到大乘佛法经义的时候，时间长了之后，经义里面的概念、义理，形成了我们对于人生的新的概念观念和认知角度的时候，这种角度携带的观念，就会形成正相续，这个叫长熏成种。这个种子，会在我们内心的，对于佛法无上渴望的信仰当中，不断地落实信仰的自我清净内心体验的过程当中，就会形成了种子的生根、发芽、开花、结果。最终这个果，就是我们所说的自证圣智、离幻即觉的佛果。
一切的思想，一切的思维意识，根本上源自于我们内心的觉知，我们心灵的愿望，带动了我们心灵的觉知，形成了我们命运的轨迹。咱们现在都是修行的人，修行的人跟凡夫，跟常人有什么区别呢？我们对于生命，对于生活，对于我们这一世人生的方向是不同的，就是我们内心渴望的，跟凡夫俗子渴望的方向是不一样的。凡夫俗子只渴望满足现有的这个肉体身心、自我意识和情感觉受的快乐，满足于自己欲望的获得；而我们，是渴望在借助人体的这个过程当中，能够向心灵内在走，找到我们生命那个不生不灭、不垢不净、不来不去的本来面目。
所以说，修行不在外在，不在于表现形式，而在于我们内心的朝向。是你的内心朝向，决定了你生命的性质，是一个真正的修道的人呢，还是一个随着你往世的善恶业，去完成你今生的善果和恶果，这么一个因果循环的过程。
现在你的智慧程度，受到你内心体验的拘束，还是比较深刻、比较牢固的。你下一步的修行，就在于不断地去放宽你的心量。你要知道，虚空是承载万物的，一切万物在虚空当中生成，成住坏空，虚空是不坏的。而你的生命的本质，你心灵原始的面貌，就跟这个虚空性是一样的。衪不是虚空相，虚空相是因为有生灭相而有虚空相，而虚空性是在生灭相当中，也是无染无挂、无来无去的。所以，那个无染无挂，无生无灭，无来无去的当下的觉醒，那个是你心灵本来的面目。
针对于每个人修行，有每个人不同的特质。你的特质在什么地方呢？你的特质就是在于你的心灵深处，对于佛法的信心不足。你所修行的这么多年，无论你是讲法也好，弘扬法也好，还是禅定也好，还是做一些善事功德也罢，你都是秉持着一颗善良的心，秉承着一颗利益众生的慈悲心在做。这个，我能看得到，诸佛菩萨也能看得到。但是，我还是想给你指出你的不足，因为这个机缘是很难得的。我不看一个人的表现形式，我看到的是，你心灵深处、灵魂深处对于佛法的信心不足。它的表现在什么地方呢？表现在你在做一切善功德的时候，内心深处还存在着获得的这种觉受。你的心中有丝毫渴望获得的觉受，就一定有一个可以获得福报和体验、未来果位的你，而这个你，就是你的心灵无法解脱的原因。
最根本的原因在什么地方呢？在于你的心灵对于佛法，对于修行，没有一个彻彻底底的，一种决定性的信任感。如果你真的，真的相信，有神佛的存在，有诸大菩萨的存在，这些生命和你的生命一样，是真实的、具体的、立体的，那么，你对于诸佛菩萨，对于真理的无上虔诚和彻底的虔诚，就一定是可以大过于你的自我获得、自我体验、自我保护，这些内心极深、极深层次的思虑。
什么叫神？什么叫佛？衪不在外界，衪全部在我们的身心深处。你现在要做的事情，就是要去见证衪，你现在就好像是一个瞎眼的人，时间太长了，从你出生的时间眼睛就瞎了，一直瞎到几十岁。但是你听过睁眼的人，眼睛好的人，讲述过光明，讲述过世界，你内心很渴望，内心很向往这种光明，但是你确实没有见到它。没有见到衪，光明和世界，生命的真相、实相，仅仅在于你内心的这种渴望、愿望和思维的分别当中，你并没有真正见到衪。你没有见到衪，你对衪的信心就会打折扣，“我付出这么多，你看我做了这么多事情，我对佛菩萨，我对真理，也是无上的虔诚的。”
可是，这种虔诚，你并没有真正的见证衪，就会落在你的情感和你的思维分别当中，这种虔诚，实际上是无明的延续。时间长久；你是突破不过去的，如果时间长久，你还是见证不到自性光明的时候，建立在你情感的信心，和思维理解到的法义，是不足以让你心灵深处的那个清醒，抵抗你累世的烦恼和无明的，你抵抗不住的。抵抗不住了之后，会出现什么情况呢？再过几年，你的修行就会落入表面。什么叫落入表面呢？你就会将念经、禅修、放生，组织一些弘法的活动，当成了修行，这个叫抱桩摇橹，缘木求鱼，是不可能的事情的。
所以，我今天到了这个地方，我就要跟你们讲一些最根本的，能够让你们自己受益的东西。吃饭，一定要吃到肚子里面去，你才能够亲身体验到饭可以产生能量，可以供给你生命的需求。饭，永远不要仅仅是去看菜单，你知道这个饭怎么做，你知道那个饭怎么做，你听了很多做饭的方子，但是你一口饭都没有吃到。那样的话，久而久之，你对吃饭的这件事情失去信心之后，你就会把背菜单，背这些做饭的方法，当成了修行。这个是一件很可怕的事情。从古至今以来，很多很多修行的人，就是因为自己没有能够亲口吃到那一口自性的甘露，而最终将自己的修行，流入这些表面形式当中。
修行，是一件很质朴的事情，是个非常简单的事。只是针对人内心深处的自我，去不断的分解自我，去不断的减轻构成自我的贪欲和妄想。构成自我的贪欲，在于你内心的体验和对体验的执迷当中；构成自我的妄想，在于你的意识分别形成的记忆和逻辑当中。这两样东西相续，会形成一种境界，这种境界将你内心深处的觉知，和你的肉体，眼耳鼻舌身意六根，牢牢地结合在一起，你就会错误地认为，这个肉体就是我，是我看到，是我听到，是我想到，是我触到，是我尝到，是我闻到。实际上，能尝、能听、能见、能闻、能触的，只是心灵深处那不生不灭、不垢不净的见性。（续）
（一）问：顶礼老师！感恩老师！今天，我想祈请老师再给我们大众，开示一下《心经》，好吗？感恩老师。
老师：我也是很长时间没有跟大家见面了，我也不知道该说些什么。修行有两句话，叫“慧多定少，增长无明；定多慧少，增长邪见。”什么叫慧呢？慧，从我们能够理解到的人性的这一面来讲，就是质疑。真理，永远在质疑当中诞生。
虚云老和尚修行了一生，那真是功德彪炳的，佛教史上像是里程碑一样的人物。他到晚年的时候，给他的弟子们说：修佛，无非就是“疑情”，疑情到深处，疑情到极深的地方，你就可以见到你的自性。这是什么意思呢？我们人活着，是我们的思想、意识和我们的体验、感受相续而成，带动我们心灵的觉知，形成了我们内在的自我和自我认知的世界。现在，此时此刻坐在这个讲堂当中的每一个人，我们实际上都是生活在无明当中，都是无明的妄想在延续着我们的生活。
修行是一个不断的自我觉醒的过程。自我觉醒，自证圣智是名觉者，觉者就是佛。所谓的佛，就是觉悟者的意思。觉者，首先的前提条件是要有“慧”。慧是什么呢？是在我们无明深处，不断地离幻即觉，剔除这些无明妄想的过程。
一切无明，我们一切的思想、记忆、感受、体验，包括我们的欲望、贪婪、自我存在感的凝固，全部是源自于我们心灵极深处的贪爱。所以说，命因欲有——我们的生命是因为我们的欲望而产生的。这个欲望，是如何延伸的呢？是心灵对于自我存在的体验。因为有了体验，心灵被体验凝固了之后，就产生了对体验的认知，这个认知就是想——色受想行识的想。这个想又摄取了我们眼耳鼻舌身意六根，形成了我们内在的色声香味触法六尘。人的内心深处的极其细腻的觉知，被觉受所带动、所凝固的这种想，就是自我。自我和色受想行识、眼耳鼻舌身意的相互轮转，形成了十八界，也就是我们所说的六道轮回。
在我们整个修行过程当中，真正的方向，一定是在我们内心深处，而不在于外界。我们读佛经，是为了什么呢？我们每天大量的修行佛经，是为了长熏成种。当我们的思想不断的接受到大乘佛法经义的时候，时间长了之后，经义里面的概念、义理，形成了我们对于人生的新的概念观念和认知角度的时候，这种角度携带的观念，就会形成正相续，这个叫长熏成种。这个种子，会在我们内心的，对于佛法无上渴望的信仰当中，不断地落实信仰的自我清净内心体验的过程当中，就会形成了种子的生根、发芽、开花、结果。最终这个果，就是我们所说的自证圣智、离幻即觉的佛果。
一切的思想，一切的思维意识，根本上源自于我们内心的觉知，我们心灵的愿望，带动了我们心灵的觉知，形成了我们命运的轨迹。咱们现在都是修行的人，修行的人跟凡夫，跟常人有什么区别呢？我们对于生命，对于生活，对于我们这一世人生的方向是不同的，就是我们内心渴望的，跟凡夫俗子渴望的方向是不一样的。凡夫俗子只渴望满足现有的这个肉体身心、自我意识和情感觉受的快乐，满足于自己欲望的获得；而我们，是渴望在借助人体的这个过程当中，能够向心灵内在走，找到我们生命那个不生不灭、不垢不净、不来不去的本来面目。
所以说，修行不在外在，不在于表现形式，而在于我们内心的朝向。是你的内心朝向，决定了你生命的性质，是一个真正的修道的人呢，还是一个随着你往世的善恶业，去完成你今生的善果和恶果，这么一个因果循环的过程。
现在你的智慧程度，受到你内心体验的拘束，还是比较深刻、比较牢固的。你下一步的修行，就在于不断地去放宽你的心量。你要知道，虚空是承载万物的，一切万物在虚空当中生成，成住坏空，虚空是不坏的。而你的生命的本质，你心灵原始的面貌，就跟这个虚空性是一样的。衪不是虚空相，虚空相是因为有生灭相而有虚空相，而虚空性是在生灭相当中，也是无染无挂、无来无去的。所以，那个无染无挂，无生无灭，无来无去的当下的觉醒，那个是你心灵本来的面目。
针对于每个人修行，有每个人不同的特质。你的特质在什么地方呢？你的特质就是在于你的心灵深处，对于佛法的信心不足。你所修行的这么多年，无论你是讲法也好，弘扬法也好，还是禅定也好，还是做一些善事功德也罢，你都是秉持着一颗善良的心，秉承着一颗利益众生的慈悲心在做。这个，我能看得到，诸佛菩萨也能看得到。但是，我还是想给你指出你的不足，因为这个机缘是很难得的。我不看一个人的表现形式，我看到的是，你心灵深处、灵魂深处对于佛法的信心不足。它的表现在什么地方呢？表现在你在做一切善功德的时候，内心深处还存在着获得的这种觉受。你的心中有丝毫渴望获得的觉受，就一定有一个可以获得福报和体验、未来果位的你，而这个你，就是你的心灵无法解脱的原因。
最根本的原因在什么地方呢？在于你的心灵对于佛法，对于修行，没有一个彻彻底底的，一种决定性的信任感。如果你真的，真的相信，有神佛的存在，有诸大菩萨的存在，这些生命和你的生命一样，是真实的、具体的、立体的，那么，你对于诸佛菩萨，对于真理的无上虔诚和彻底的虔诚，就一定是可以大过于你的自我获得、自我体验、自我保护，这些内心极深、极深层次的思虑。
什么叫神？什么叫佛？衪不在外界，衪全部在我们的身心深处。你现在要做的事情，就是要去见证衪，你现在就好像是一个瞎眼的人，时间太长了，从你出生的时间眼睛就瞎了，一直瞎到几十岁。但是你听过睁眼的人，眼睛好的人，讲述过光明，讲述过世界，你内心很渴望，内心很向往这种光明，但是你确实没有见到它。没有见到衪，光明和世界，生命的真相、实相，仅仅在于你内心的这种渴望、愿望和思维的分别当中，你并没有真正见到衪。你没有见到衪，你对衪的信心就会打折扣，“我付出这么多，你看我做了这么多事情，我对佛菩萨，我对真理，也是无上的虔诚的。”
可是，这种虔诚，你并没有真正的见证衪，就会落在你的情感和你的思维分别当中，这种虔诚，实际上是无明的延续。时间长久；你是突破不过去的，如果时间长久，你还是见证不到自性光明的时候，建立在你情感的信心，和思维理解到的法义，是不足以让你心灵深处的那个清醒，抵抗你累世的烦恼和无明的，你抵抗不住的。抵抗不住了之后，会出现什么情况呢？再过几年，你的修行就会落入表面。什么叫落入表面呢？你就会将念经、禅修、放生，组织一些弘法的活动，当成了修行，这个叫抱桩摇橹，缘木求鱼，是不可能的事情的。
所以，我今天到了这个地方，我就要跟你们讲一些最根本的，能够让你们自己受益的东西。吃饭，一定要吃到肚子里面去，你才能够亲身体验到饭可以产生能量，可以供给你生命的需求。饭，永远不要仅仅是去看菜单，你知道这个饭怎么做，你知道那个饭怎么做，你听了很多做饭的方子，但是你一口饭都没有吃到。那样的话，久而久之，你对吃饭的这件事情失去信心之后，你就会把背菜单，背这些做饭的方法，当成了修行。这个是一件很可怕的事情。从古至今以来，很多很多修行的人，就是因为自己没有能够亲口吃到那一口自性的甘露，而最终将自己的修行，流入这些表面形式当中。
修行，是一件很质朴的事情，是个非常简单的事。只是针对人内心深处的自我，去不断的分解自我，去不断的减轻构成自我的贪欲和妄想。构成自我的贪欲，在于你内心的体验和对体验的执迷当中；构成自我的妄想，在于你的意识分别形成的记忆和逻辑当中。这两样东西相续，会形成一种境界，这种境界将你内心深处的觉知，和你的肉体，眼耳鼻舌身意六根，牢牢地结合在一起，你就会错误地认为，这个肉体就是我，是我看到，是我听到，是我想到，是我触到，是我尝到，是我闻到。实际上，能尝、能听、能见、能闻、能触的，只是心灵深处那不生不灭、不垢不净的见性。（续）
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