金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
一、合于天道,顺乎自然
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人依据于大地而生活劳作,繁衍生息;大地依据于上天而寒暑交替,化育万物;
上天依据于“道”而运行变化,排列时序;“道”则依据自然之性,顺其自然而成其所以然。
老子认为,人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎,安于平和舒泰(所谓“往而无害,安平泰”),这就是幸福。
而人心应该简单、单纯,所谓“虚其心”,其反面是“实其心”,权力、金钱、美色充满心中,终日心事重重,劳苦愁烦。显然,“虚其心”要快乐得多!
二、上善若水,知白守黑
水的力量看起来柔弱,但是山洪暴发的时候,洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿,柔能克刚。
火看似凶猛,被它烧伤的人却很少;水看似柔弱,溺死其中的人却很多。
水无形,却虚怀若谷,包容天地;火刚烈,却锋芒尽露,过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量,却以柔弱的面目显示出来,用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头,却不去抢,明知有便宜,却不去占。只想占便宜的,吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能,却守着平实简单的日子,这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依,遵循常道
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存,可以互相转化。坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成,互相包含,互相转化,天地万物就是这么永恒变化着的。
因此,事物发展到极端,就会呈现相反的状态。
比如,最紧张的气氛反倒是大寂静,“于无声处听惊雷”;最高明的进攻是“不战而屈人之兵”;最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活,就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑,不识常道而任意妄为,自会引来凶险,失去幸福。
所以,能成大器的,都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的;
有智慧的,都不会夸夸其谈。面对难事,就像做简单的事情;面对大事,从做小事里求。
四、少思寡欲,知足知止
“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道,没有满足,恣意妄为,人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活,给人带来不幸。
从表象上看,人是为了幸福才追求欲望,然而天道运行与事物表象正好相反,人纵容了欲望,却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福,老子主张从欲望的反面入手,以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”,认为“知足之足,常足矣。”
老子叮嘱人们:“大道甚夷,而民好径。”大道本来平坦易行,但人们好走捷径,往往弄巧成拙。
其实,剔除了奢欲,生活中知足知止,那幸福和快乐就在眼前。
老子认为,真正的幸福潜藏在平常自然的心里,快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人依据于大地而生活劳作,繁衍生息;大地依据于上天而寒暑交替,化育万物;
上天依据于“道”而运行变化,排列时序;“道”则依据自然之性,顺其自然而成其所以然。
老子认为,人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎,安于平和舒泰(所谓“往而无害,安平泰”),这就是幸福。
而人心应该简单、单纯,所谓“虚其心”,其反面是“实其心”,权力、金钱、美色充满心中,终日心事重重,劳苦愁烦。显然,“虚其心”要快乐得多!
二、上善若水,知白守黑
水的力量看起来柔弱,但是山洪暴发的时候,洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿,柔能克刚。
火看似凶猛,被它烧伤的人却很少;水看似柔弱,溺死其中的人却很多。
水无形,却虚怀若谷,包容天地;火刚烈,却锋芒尽露,过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量,却以柔弱的面目显示出来,用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头,却不去抢,明知有便宜,却不去占。只想占便宜的,吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能,却守着平实简单的日子,这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依,遵循常道
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存,可以互相转化。坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成,互相包含,互相转化,天地万物就是这么永恒变化着的。
因此,事物发展到极端,就会呈现相反的状态。
比如,最紧张的气氛反倒是大寂静,“于无声处听惊雷”;最高明的进攻是“不战而屈人之兵”;最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活,就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑,不识常道而任意妄为,自会引来凶险,失去幸福。
所以,能成大器的,都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的;
有智慧的,都不会夸夸其谈。面对难事,就像做简单的事情;面对大事,从做小事里求。
四、少思寡欲,知足知止
“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道,没有满足,恣意妄为,人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活,给人带来不幸。
从表象上看,人是为了幸福才追求欲望,然而天道运行与事物表象正好相反,人纵容了欲望,却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福,老子主张从欲望的反面入手,以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”,认为“知足之足,常足矣。”
老子叮嘱人们:“大道甚夷,而民好径。”大道本来平坦易行,但人们好走捷径,往往弄巧成拙。
其实,剔除了奢欲,生活中知足知止,那幸福和快乐就在眼前。
老子认为,真正的幸福潜藏在平常自然的心里,快乐存在于对简单生活的满足里。
心简单,世界就简单,幸福才会生长;心自由,生活就自由,到哪都有快乐。多一些宽容,多一些大度,挥挥手,笑一笑,一切的不愉快都会成为过去。世间万事万物,随时在发生变化,事过去,心过不去,这是烦恼丛生的原因。如果对境无心,以灵动之心,感受人与自然的灵动变化,当苦时苦,当乐时乐,却不着痕迹,就不会有那么多烦恼痛苦了。
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