《原佛》观察|恭敬能生高贵福 —— 2021年的新春祝福
编者按语：
2015年春节，南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福，内容是：恭敬能生高贵福，布施必有财富福，良言善语吉人福，和气笑容时时福，诚心助人天赐福。众善奉行五福临门！
今借这个祝福，分六个方面做延伸讨论，并以讨论发言，是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 （一）
高贵福：从世间法论，就是官大、财富多，有大势力；从出世间法论，就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福，是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福，有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福，享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生，回向极乐世界。在这方面，印祖在《文钞》中有诸多开示，最后再同大家一起讨论。
注释：有漏与无漏，“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思，为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果，使人在迷妄的世界中生死轮回，难以脱离生死苦海，故称为有漏；若达到断灭烦恼的境界，则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道，而离烦恼垢染之清净法为无漏，如涅槃、菩提，与一切能断除三界烦恼之法，均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢？——恭敬！恭敬就能生高贵福。
恭敬：汉语解释为对人谦恭有礼貌，一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云：“下人不深，不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切，就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬，就不能得到真实的利益。】印祖说：不是说一定非要深下于人，人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心，纵人家肯教，自己心中有傲慢象相障，也不得其益。譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵，能够吸收四面八方的能量、营养，结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶，滴水不存。所以，人生在世，不论你生在哪里，是什么身份，做什么工作，是穷是富，都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人，都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人，他一定是一个低调的人。（这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人，而不是假装的）。
为什么？因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有，三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢？所以这个宇宙的真相，只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门，唯佛与佛方能究竟。十地菩萨，法身大士，都不知道。所以，不论是亲兄弟也好，还是表兄弟也好，只要从理上去认识恭敬与低调，他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说，就是“谦卑自牧【自我修养】，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲，除对上述所提及外，对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的？
在《妙法莲华经》里，有位常不轻菩萨的故事，大家都知道：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期，很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢?因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净，对此不屑一顾，而且还说三道四，甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文：《持经利益随心论》,他在论文中告知世人：“佛道原本就是唯一的真如，利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说：佛所讲的所有的道理，都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益，却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同，而有胜劣的差异。【真如，佛教术语。真是真实不虚，如是如常不变。真实与如常合起来，就叫做真如；又，真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如无我，无我一切皆真如。真如是法界之本来面目，恒常不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃，乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）同时，他在与弟子的近千札书信中，也反复说明这个道理，亦屡屡告诫提醒：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”并反复叮咛：“凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。”（《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一）
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重，于是出家为僧。为的就是企望消除罪业，以报佛恩，所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】，由此他知道了诚与恭敬，实是超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见，一个人如能学会并践行“恭敬”二字，成贤成圣都有余，何况一点世间的高贵福呢。
附录：
持经利益随心论
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。楞严所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】，远近皆丧。食少金刚，决定不消【二】。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤。
——（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）
【注释】
【一】闻涂毒鼓，远近皆丧：涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓（武器），使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条：“吾教意犹如涂毒鼓，击一声，远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚，决定不消：见《大方广佛华严经》卷第三十六：“佛子！譬如丈夫，食少金刚，终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根，便在阿赖耶识中成为一颗种子，永不消失。
▲华严书局出品《新编全本印光法师文钞注释本》
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编者按语：
2015年春节，南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福，内容是：恭敬能生高贵福，布施必有财富福，良言善语吉人福，和气笑容时时福，诚心助人天赐福。众善奉行五福临门！
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恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 （一）
高贵福：从世间法论，就是官大、财富多，有大势力；从出世间法论，就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福，是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福，有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福，享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生，回向极乐世界。在这方面，印祖在《文钞》中有诸多开示，最后再同大家一起讨论。
注释：有漏与无漏，“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思，为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果，使人在迷妄的世界中生死轮回，难以脱离生死苦海，故称为有漏；若达到断灭烦恼的境界，则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道，而离烦恼垢染之清净法为无漏，如涅槃、菩提，与一切能断除三界烦恼之法，均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢？——恭敬！恭敬就能生高贵福。
恭敬：汉语解释为对人谦恭有礼貌，一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云：“下人不深，不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切，就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬，就不能得到真实的利益。】印祖说：不是说一定非要深下于人，人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心，纵人家肯教，自己心中有傲慢象相障，也不得其益。譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵，能够吸收四面八方的能量、营养，结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶，滴水不存。所以，人生在世，不论你生在哪里，是什么身份，做什么工作，是穷是富，都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人，都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人，他一定是一个低调的人。（这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人，而不是假装的）。
为什么？因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有，三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢？所以这个宇宙的真相，只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门，唯佛与佛方能究竟。十地菩萨，法身大士，都不知道。所以，不论是亲兄弟也好，还是表兄弟也好，只要从理上去认识恭敬与低调，他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说，就是“谦卑自牧【自我修养】，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲，除对上述所提及外，对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的？
在《妙法莲华经》里，有位常不轻菩萨的故事，大家都知道：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期，很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢?因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净，对此不屑一顾，而且还说三道四，甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文：《持经利益随心论》,他在论文中告知世人：“佛道原本就是唯一的真如，利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说：佛所讲的所有的道理，都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益，却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同，而有胜劣的差异。【真如，佛教术语。真是真实不虚，如是如常不变。真实与如常合起来，就叫做真如；又，真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如无我，无我一切皆真如。真如是法界之本来面目，恒常不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃，乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）同时，他在与弟子的近千札书信中，也反复说明这个道理，亦屡屡告诫提醒：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”并反复叮咛：“凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。”（《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一）
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重，于是出家为僧。为的就是企望消除罪业，以报佛恩，所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】，由此他知道了诚与恭敬，实是超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见，一个人如能学会并践行“恭敬”二字，成贤成圣都有余，何况一点世间的高贵福呢。
附录：
持经利益随心论
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。楞严所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】，远近皆丧。食少金刚，决定不消【二】。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤。
——（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）
【注释】
【一】闻涂毒鼓，远近皆丧：涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓（武器），使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条：“吾教意犹如涂毒鼓，击一声，远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚，决定不消：见《大方广佛华严经》卷第三十六：“佛子！譬如丈夫，食少金刚，终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根，便在阿赖耶识中成为一颗种子，永不消失。
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来源：华严古籍文献
377 日蓮大聖人佛法的唱題行 也是能變革自身生命的最高佛道修行。
95年9月25日御書閱讀筆記
御文：成佛之事，非有他途，只一心唱南無妙法蓮華經，自然具備三十二相、八十種好，說「如我等無異」，順易得成與釋尊同等之佛也。
重點一：「成佛之事，非有他途」（成佛的事，沒有其他的途徑）
心得討論：
大聖人針對此指出：此經之信心，須不稍雜私見，一如經文，不用人言，得于法華一部無有違背，必得成佛也。
這是告訴我們對妙法的信仰，不可以有一點點加入自己的見解進入，為什麼呢？因為《法華經》是佛度救眾生的己心智慧，對我們眾生來說是純然的「至善之緣」。
而眾生的「私見」是因為「無明」形成「三毒」的想法見解，此一「私見」會導引眾生進入不幸的人生。
「佛智」正是要化解這樣導致不幸人生的想法，而我們在信受妙法之下，卻又雜入「私見」這樣的作法即是不信妙法。
依據上面的觀念地聖人進而教示我們：
有解無信，是解法門而無信心者，決不成佛。有信無解，是無解而有信心者，可得成佛。
此一段御文說出單純的信心實踐，佛的智慧必然因確信的實踐而被開啟，得到成佛的幸福人生。
★對「佛智」無解是必然的，因方便品有說：「諸佛智慧 甚深無量 其智慧門 難解難入」但如能「以信代慧」如佛所說，如說修行，必然如前面所說，佛智湧現因而滅無量罪業。
所以大聖人明確的說出：「一如經文，不用人言，」（就是說一定要依佛的智慧，不可相信沒有依據的說話。）「得于法華一部無有違背，必得成佛也。」
御文中的「法華一部」所指即是所唱的題目「南無妙法蓮華經」
重點二：只一心唱南無妙法蓮華經，自然具備三十二相、八十種好，
心得討論
大聖人佛法的實踐就是「唱題行」。
日蓮大聖人佛法對萬人開放，不論什麼人，也不論何時或何種身份，都能參與這種世界。可以說，就是通過日蓮佛法的唱題行，民眾佛法才得以確立。
日蓮大聖人佛法的唱題行，也是能變革自身生命的最高佛道修行。
此外，★★唱奉題目也等於是在喚醒自身的佛生命。唱題正是湧現佛界的直道。
湧現出來的佛智與慈悲的生命，能豐富自身的生命境界，以及實現自他的幸福。只要於世界上廣泛地弘揚自行化他的唱題，便能聯結滿溢佛慈悲生命的民眾，進而使人類的宿命有所轉變。
此貫穿宇宙與生命的根源、妙法蓮華經真理，可謂經由日蓮大聖人實踐，以及顯現在日蓮大聖人言行舉止當中，才獲得確立的。因為，此至今眾人未能觀得之「法」，是由大聖人從現實上展現出來的。
日蓮大聖人為了廣宣流布所唱奉的自行化他的南無妙法蓮華經題目當中，誠如「拂去無明之雲」(御書435頁)此教說，是具有拂去無明的力量。只要唱奉南無妙法蓮華經，胸中將昇起佛界的太陽。
例如覆蓋在太陽的無明深厚烏雲，將因題目的力量消散。只要胸中佛界的太陽昇起，無明的烏雲將一掃而空。
★★日蓮佛法此宗教並非主張唯有大聖人一人是太陽，而是主張如同大聖人自身於其胸中昇起太陽一樣，也要讓我們的胸中昇起太陽的宗教。難能可貴的是，我們此身居然可以跟日蓮大聖人一樣，昇起佛的太陽生命。
★★此事正如日寬上人所闡釋的，「我等若信受此本尊，唱奉南無妙法蓮華經，我身即一念三千之本尊、蓮祖聖人」。可見，唱題行正是一條指引民眾人人如何成為太陽的最高成佛途徑。
所以大聖人接著本文之後說出信受妙法唱誦題目的功德譬喻：
譬如鳥卵，始為水，其水中不待他人作為，而嘴目嚴然出現，成鳥而飛翔虛空。我等亦是無明（P.1519）之卵，淺陋之身，以受孵於南無妙法蓮華經唱題之母，而三十二相（成佛相）之嘴出、八十種好（成佛的功德果報）之翅生，翱翔於實相真如之虛空。
白話：
就像鳥的卵最初是水液，從那水液中也不是有誰在施作，嘴喙、眼睛就會一一妝點出來，最後得以遨翔天空一樣。我們雖仍處在無明的卵而略具人身，但在唱念南無妙法蓮華經的母親孵育下，三十二相的嘴喙就會現出，八十種好的鎧毛就會長齊，而得以遨翔在實相真如的天空。
母鳥孵蛋---新池御書：南無妙法蓮華經的題目乃「唱奉之母」。
南無妙法蓮華經是母鳥，鳥蛋是代表什麼都不懂的一切眾生，透過母鳥的孵化之下最後能展翅而飛，這就是湧現眾生的佛性。
透過母鳥與鳥蛋的比喻，鳥蛋就是指「眾生的佛性」，而母鳥則是象徵「佛的生命」。因此，南無妙法蓮華經的唱題不僅代表眾生信心的聲音，同時也代表佛的生命作用。
自身乃「南無妙法蓮華經」的覺悟
南無妙法蓮華經的題目是擁有無量無邊的功力。把南無妙法蓮華經譬喻成如意寶珠。妙法的無量之力，如同與三世諸佛及梵天帝釋一樣，不論身在宇宙何處，也會斬斷人們的不幸與悲慘，解除生老病死的苦惱，以實現幸福與創造和平價值的世界。
「故唱妙法，讀蓮華時，指我之一念，名為妙法蓮華經也。須深發信心！」(御書404頁)。
重點三：說「如我等無異」，順易得成與釋尊同等之佛也。
心得討論
《方便品》：
舍利弗當知 我本立誓願 欲令一切眾生 如我等無異 如我昔所願 今者已滿足 化一切眾生 皆令入佛道
這是十界互具的根本精神，展現的就是平等、融合。
生命是無法割捨的，生命是整體的。
說二乘永不乘佛，非唯二乘一人之嘆，應思我等亦同﹝小乘大乘分別抄﹞。
意思就是，二乘永不成佛的話，其實也就是所有眾生無法成佛。菩薩的四弘願，第一個有說：「眾生無邊誓願渡」，如二乘永不成佛的話，那麼菩薩再怎麼努力也無法成就其誓言。
人不成佛，我不成佛。人成佛，我成佛。凡夫往生，我亦往生。﹝一代聖教大意﹞
★★在未定下十界互具之前，其他眾生的事，都是他人的事。但在十界互具之後，卻轉換成須認清〝別人的成佛，就是自己的成佛〞。
從他人身上看清自己，從自己的心中去感受與他人的一體性。歧視別人等於歧視自己，傷害別人也會傷害到自己，尊敬他人等於是提昇了自己的生命境界。
不輕菩薩，是以德行來明示出十界互具的生命觀。自他不二的禮拜。以如此的教示「如說修行」，就能開展出如諸佛尊貴的人生。
心寬閱讀池田先生指導筆記心得 https://t.cn/AigLsJ41
95年9月25日御書閱讀筆記
御文：成佛之事，非有他途，只一心唱南無妙法蓮華經，自然具備三十二相、八十種好，說「如我等無異」，順易得成與釋尊同等之佛也。
重點一：「成佛之事，非有他途」（成佛的事，沒有其他的途徑）
心得討論：
大聖人針對此指出：此經之信心，須不稍雜私見，一如經文，不用人言，得于法華一部無有違背，必得成佛也。
這是告訴我們對妙法的信仰，不可以有一點點加入自己的見解進入，為什麼呢？因為《法華經》是佛度救眾生的己心智慧，對我們眾生來說是純然的「至善之緣」。
而眾生的「私見」是因為「無明」形成「三毒」的想法見解，此一「私見」會導引眾生進入不幸的人生。
「佛智」正是要化解這樣導致不幸人生的想法，而我們在信受妙法之下，卻又雜入「私見」這樣的作法即是不信妙法。
依據上面的觀念地聖人進而教示我們：
有解無信，是解法門而無信心者，決不成佛。有信無解，是無解而有信心者，可得成佛。
此一段御文說出單純的信心實踐，佛的智慧必然因確信的實踐而被開啟，得到成佛的幸福人生。
★對「佛智」無解是必然的，因方便品有說：「諸佛智慧 甚深無量 其智慧門 難解難入」但如能「以信代慧」如佛所說，如說修行，必然如前面所說，佛智湧現因而滅無量罪業。
所以大聖人明確的說出：「一如經文，不用人言，」（就是說一定要依佛的智慧，不可相信沒有依據的說話。）「得于法華一部無有違背，必得成佛也。」
御文中的「法華一部」所指即是所唱的題目「南無妙法蓮華經」
重點二：只一心唱南無妙法蓮華經，自然具備三十二相、八十種好，
心得討論
大聖人佛法的實踐就是「唱題行」。
日蓮大聖人佛法對萬人開放，不論什麼人，也不論何時或何種身份，都能參與這種世界。可以說，就是通過日蓮佛法的唱題行，民眾佛法才得以確立。
日蓮大聖人佛法的唱題行，也是能變革自身生命的最高佛道修行。
此外，★★唱奉題目也等於是在喚醒自身的佛生命。唱題正是湧現佛界的直道。
湧現出來的佛智與慈悲的生命，能豐富自身的生命境界，以及實現自他的幸福。只要於世界上廣泛地弘揚自行化他的唱題，便能聯結滿溢佛慈悲生命的民眾，進而使人類的宿命有所轉變。
此貫穿宇宙與生命的根源、妙法蓮華經真理，可謂經由日蓮大聖人實踐，以及顯現在日蓮大聖人言行舉止當中，才獲得確立的。因為，此至今眾人未能觀得之「法」，是由大聖人從現實上展現出來的。
日蓮大聖人為了廣宣流布所唱奉的自行化他的南無妙法蓮華經題目當中，誠如「拂去無明之雲」(御書435頁)此教說，是具有拂去無明的力量。只要唱奉南無妙法蓮華經，胸中將昇起佛界的太陽。
例如覆蓋在太陽的無明深厚烏雲，將因題目的力量消散。只要胸中佛界的太陽昇起，無明的烏雲將一掃而空。
★★日蓮佛法此宗教並非主張唯有大聖人一人是太陽，而是主張如同大聖人自身於其胸中昇起太陽一樣，也要讓我們的胸中昇起太陽的宗教。難能可貴的是，我們此身居然可以跟日蓮大聖人一樣，昇起佛的太陽生命。
★★此事正如日寬上人所闡釋的，「我等若信受此本尊，唱奉南無妙法蓮華經，我身即一念三千之本尊、蓮祖聖人」。可見，唱題行正是一條指引民眾人人如何成為太陽的最高成佛途徑。
所以大聖人接著本文之後說出信受妙法唱誦題目的功德譬喻：
譬如鳥卵，始為水，其水中不待他人作為，而嘴目嚴然出現，成鳥而飛翔虛空。我等亦是無明（P.1519）之卵，淺陋之身，以受孵於南無妙法蓮華經唱題之母，而三十二相（成佛相）之嘴出、八十種好（成佛的功德果報）之翅生，翱翔於實相真如之虛空。
白話：
就像鳥的卵最初是水液，從那水液中也不是有誰在施作，嘴喙、眼睛就會一一妝點出來，最後得以遨翔天空一樣。我們雖仍處在無明的卵而略具人身，但在唱念南無妙法蓮華經的母親孵育下，三十二相的嘴喙就會現出，八十種好的鎧毛就會長齊，而得以遨翔在實相真如的天空。
母鳥孵蛋---新池御書：南無妙法蓮華經的題目乃「唱奉之母」。
南無妙法蓮華經是母鳥，鳥蛋是代表什麼都不懂的一切眾生，透過母鳥的孵化之下最後能展翅而飛，這就是湧現眾生的佛性。
透過母鳥與鳥蛋的比喻，鳥蛋就是指「眾生的佛性」，而母鳥則是象徵「佛的生命」。因此，南無妙法蓮華經的唱題不僅代表眾生信心的聲音，同時也代表佛的生命作用。
自身乃「南無妙法蓮華經」的覺悟
南無妙法蓮華經的題目是擁有無量無邊的功力。把南無妙法蓮華經譬喻成如意寶珠。妙法的無量之力，如同與三世諸佛及梵天帝釋一樣，不論身在宇宙何處，也會斬斷人們的不幸與悲慘，解除生老病死的苦惱，以實現幸福與創造和平價值的世界。
「故唱妙法，讀蓮華時，指我之一念，名為妙法蓮華經也。須深發信心！」(御書404頁)。
重點三：說「如我等無異」，順易得成與釋尊同等之佛也。
心得討論
《方便品》：
舍利弗當知 我本立誓願 欲令一切眾生 如我等無異 如我昔所願 今者已滿足 化一切眾生 皆令入佛道
這是十界互具的根本精神，展現的就是平等、融合。
生命是無法割捨的，生命是整體的。
說二乘永不乘佛，非唯二乘一人之嘆，應思我等亦同﹝小乘大乘分別抄﹞。
意思就是，二乘永不成佛的話，其實也就是所有眾生無法成佛。菩薩的四弘願，第一個有說：「眾生無邊誓願渡」，如二乘永不成佛的話，那麼菩薩再怎麼努力也無法成就其誓言。
人不成佛，我不成佛。人成佛，我成佛。凡夫往生，我亦往生。﹝一代聖教大意﹞
★★在未定下十界互具之前，其他眾生的事，都是他人的事。但在十界互具之後，卻轉換成須認清〝別人的成佛，就是自己的成佛〞。
從他人身上看清自己，從自己的心中去感受與他人的一體性。歧視別人等於歧視自己，傷害別人也會傷害到自己，尊敬他人等於是提昇了自己的生命境界。
不輕菩薩，是以德行來明示出十界互具的生命觀。自他不二的禮拜。以如此的教示「如說修行」，就能開展出如諸佛尊貴的人生。
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《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。
即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。
即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
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