《金刚经》中“空”的意义是什么？
《金刚经》是般若系经典之一，而般若经的主旨乃为阐明「空」的义理，因此先略说「空」的意义。
一般人望文生义，甚至有解释「空」时，形容空没有形体：它(物件)是什么，空就是什么。如一间房子，空就是一间房子；一只杯，空就是一只杯。房子是方，空就是方；杯是圆，空也就是圆。若房子不空，就不能住人；杯不空，就不能盛水。如此说空，「空」只能被理解为「空间」。
也有人认为当事物不存时就是空，如金也空，银也空等，要等到事物坏灭后，或不发生作用时，才能知空，他们所理解的「空」──即是没有了。这也许有些警世的意味，可以使人不要太看重因名与利带来的欲望，但却带来了灰色的消极人生。
亦有学者明白到世间一切的事物，都是因缘和合而成，虽然不去执持事物的表像，因为事物的存在是和合的，便将事物层层分析，如房子是由砖、瓦、木、石、人工等条件合成，故此房子本身不是实在的，其体乃砖、瓦、木、石、人工，但是砖瓦木石等也有其本身的因缘，经过重重的分析，便出现了所谓极微(物质最细的成分)和刹那(时间最短的单位)，便把极微、刹那等牢牢的执持着，以为那是形成事物的主因，以为那种解释便是空。但这也并不彻底，我们称它为「析法空」。
究竟，佛陀为什么要说空的道理？
佛陀所说的「空」是什么？
龙树菩萨于中论云：
「大圣说空法，为离诸见故」
大圣即佛陀，佛陀说空的目的，是要我们破除(离)诸般邪见。什么是邪见呢？邪见就是我们对自我的执着
，苦由此而生，轮转生死亦由此而起，当自我的执着破除时，我们便得自在，无执着，无罣礙，离颠倒，乃至成佛。
《中论》亦云：「众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义」。即是说一切事物都是缘生的，缘生──空。因为一切法(事物)皆是因缘和合的，故无法之自性可得，便是空，一切法的存在，只是概念(假名)的存在，我们不能说它是有，说它是无，离此二边，便是中道。例如：屈指为拳，张指为掌，拳和掌只是手指的张合而成，当中并无真实的拳或真实的掌，所以拳和掌都是空。或如米和饭，米是因，饭是果。若单有米不能成饭，需要加上适量的水、火、人工等助缘而成饭。若离水、火、人工，不能得饭，故无饭之实体可得，说饭空。或如点灯的光，若单有油、灯芯、灯台不能得光，必需点火，才能有光，故无光的实性可得，故说光是空；或不点火，灯也不成灯，只是一堆：油、灯芯、灯台的摆设，故灯也不可得，灯亦是空，「空」母须要待事物坏灭后方得，而是见事物的存在的当下，了知无事物的自性，本体，实性可得，便知空，即是当体即空。
《金刚经》处处有「说是XX，即非XX，是名XX」的话，是说明一切法(说是XX)都是缘起无自性空(即非XX)，而假名(是名XX)的体与用并非无的义理。这三句论式，不单破世间法的不实在，就连出世间法也是不实在。故此，在《金刚经》里，对佛、菩萨、众生、佛土、世界、微尘等等，皆以此三句论式去破，使我们无可执取。
《金刚经》一开始，便描述佛陀的日常生活如住处(只树给孤独园)、饮食(乞食)、衣着(着依持砵)、清洁(洗足)等，在在处处都表明佛陀的生活与一般人无异无别。佛陀的伟大，不在于他有神通，不在于他的尊贵，而在于他证悟了缘起法，因为他能彻悟空，而成为觉者。我们见佛不用于身相，甚或具足诸相(三十二相，八十种好)，我们若真要见佛，只能「见缘起即见法，见法即见佛」。从观察缘起中，方能了解一切相皆空，「离一切诸相，则名一切诸佛」。
在发菩提心时，必要明白「实无众生可灭度者」，因为「一切众生，即非众生」，又说「众生众生者，如来说即非众生，是名众生」。亦要明白灭度一切众生已，而无有一众生『实灭度』，前者无众生可度，后者是无度众生之法，「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提」 ；「是故如来说一切法皆是佛法」，「所谓佛法者，即非佛法」看似矛盾，事实上，当我们明了通达一切法，皆众缘和合而生，是空，故非一切法。明白了这「空」的道理便是佛法。但我们决不可执取有实在的佛法可得，故说非佛法。因此佛便以竹筏作譬喻，我们要渡河时便用它，过河后便应舍弃，即我们修行时以佛法作导，若当修行成熟时，便不要再执着佛法了。
我们无论以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等作修行，切不可持有众生可度，也不可执持福德的大小。如有执取，只是人天小果，轮转生死。因此之故，《中论》「受诸因缘故，轮转生死中，不受诸因缘，是名为涅槃」。大家都做同样的因缘，凡夫因贪着福德，便轮转生死，而菩萨不受因缘的束缚，当下便得自在解脱。但怎样不受呢？「菩萨所作福德，不应贪着，是故不受福德」，不贪着，就是不受，因明白一切皆由众缘和合而成就，无法可得。
空，是要我们得解脱，得自在，而《金刚经》虽不说一空字，却处处破除我们的执取，叫我们得解脱，得自在。其相应处在此。
《金刚经》是般若系经典之一，而般若经的主旨乃为阐明「空」的义理，因此先略说「空」的意义。
一般人望文生义，甚至有解释「空」时，形容空没有形体：它(物件)是什么，空就是什么。如一间房子，空就是一间房子；一只杯，空就是一只杯。房子是方，空就是方；杯是圆，空也就是圆。若房子不空，就不能住人；杯不空，就不能盛水。如此说空，「空」只能被理解为「空间」。
也有人认为当事物不存时就是空，如金也空，银也空等，要等到事物坏灭后，或不发生作用时，才能知空，他们所理解的「空」──即是没有了。这也许有些警世的意味，可以使人不要太看重因名与利带来的欲望，但却带来了灰色的消极人生。
亦有学者明白到世间一切的事物，都是因缘和合而成，虽然不去执持事物的表像，因为事物的存在是和合的，便将事物层层分析，如房子是由砖、瓦、木、石、人工等条件合成，故此房子本身不是实在的，其体乃砖、瓦、木、石、人工，但是砖瓦木石等也有其本身的因缘，经过重重的分析，便出现了所谓极微(物质最细的成分)和刹那(时间最短的单位)，便把极微、刹那等牢牢的执持着，以为那是形成事物的主因，以为那种解释便是空。但这也并不彻底，我们称它为「析法空」。
究竟，佛陀为什么要说空的道理？
佛陀所说的「空」是什么？
龙树菩萨于中论云：
「大圣说空法，为离诸见故」
大圣即佛陀，佛陀说空的目的，是要我们破除(离)诸般邪见。什么是邪见呢？邪见就是我们对自我的执着
，苦由此而生，轮转生死亦由此而起，当自我的执着破除时，我们便得自在，无执着，无罣礙，离颠倒，乃至成佛。
《中论》亦云：「众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义」。即是说一切事物都是缘生的，缘生──空。因为一切法(事物)皆是因缘和合的，故无法之自性可得，便是空，一切法的存在，只是概念(假名)的存在，我们不能说它是有，说它是无，离此二边，便是中道。例如：屈指为拳，张指为掌，拳和掌只是手指的张合而成，当中并无真实的拳或真实的掌，所以拳和掌都是空。或如米和饭，米是因，饭是果。若单有米不能成饭，需要加上适量的水、火、人工等助缘而成饭。若离水、火、人工，不能得饭，故无饭之实体可得，说饭空。或如点灯的光，若单有油、灯芯、灯台不能得光，必需点火，才能有光，故无光的实性可得，故说光是空；或不点火，灯也不成灯，只是一堆：油、灯芯、灯台的摆设，故灯也不可得，灯亦是空，「空」母须要待事物坏灭后方得，而是见事物的存在的当下，了知无事物的自性，本体，实性可得，便知空，即是当体即空。
《金刚经》处处有「说是XX，即非XX，是名XX」的话，是说明一切法(说是XX)都是缘起无自性空(即非XX)，而假名(是名XX)的体与用并非无的义理。这三句论式，不单破世间法的不实在，就连出世间法也是不实在。故此，在《金刚经》里，对佛、菩萨、众生、佛土、世界、微尘等等，皆以此三句论式去破，使我们无可执取。
《金刚经》一开始，便描述佛陀的日常生活如住处(只树给孤独园)、饮食(乞食)、衣着(着依持砵)、清洁(洗足)等，在在处处都表明佛陀的生活与一般人无异无别。佛陀的伟大，不在于他有神通，不在于他的尊贵，而在于他证悟了缘起法，因为他能彻悟空，而成为觉者。我们见佛不用于身相，甚或具足诸相(三十二相，八十种好)，我们若真要见佛，只能「见缘起即见法，见法即见佛」。从观察缘起中，方能了解一切相皆空，「离一切诸相，则名一切诸佛」。
在发菩提心时，必要明白「实无众生可灭度者」，因为「一切众生，即非众生」，又说「众生众生者，如来说即非众生，是名众生」。亦要明白灭度一切众生已，而无有一众生『实灭度』，前者无众生可度，后者是无度众生之法，「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提」 ；「是故如来说一切法皆是佛法」，「所谓佛法者，即非佛法」看似矛盾，事实上，当我们明了通达一切法，皆众缘和合而生，是空，故非一切法。明白了这「空」的道理便是佛法。但我们决不可执取有实在的佛法可得，故说非佛法。因此佛便以竹筏作譬喻，我们要渡河时便用它，过河后便应舍弃，即我们修行时以佛法作导，若当修行成熟时，便不要再执着佛法了。
我们无论以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等作修行，切不可持有众生可度，也不可执持福德的大小。如有执取，只是人天小果，轮转生死。因此之故，《中论》「受诸因缘故，轮转生死中，不受诸因缘，是名为涅槃」。大家都做同样的因缘，凡夫因贪着福德，便轮转生死，而菩萨不受因缘的束缚，当下便得自在解脱。但怎样不受呢？「菩萨所作福德，不应贪着，是故不受福德」，不贪着，就是不受，因明白一切皆由众缘和合而成就，无法可得。
空，是要我们得解脱，得自在，而《金刚经》虽不说一空字，却处处破除我们的执取，叫我们得解脱，得自在。其相应处在此。
日本作家井上靖，因偶然遇见莫高窟典藉上一段文字，酝酿了一场大写《敦煌》，借影像风靡全球。文字如下：“维时景佑二年乙亥十二月十三日，大宋国潭州府举人赵行德流历河西，适寓沙州。今缘外贼掩袭，国土扰乱，大云寺比丘等搬移圣经于莫高窟，而罩藏壁中，于是发心，敬写般若波罗蜜心经一卷安置洞内。伏愿龙天八部，长为护助，城隍安泰，百姓康宁；次愿甘州小娘子，承此善因，不溺幽冥，现世业障，并皆消灭，获福无量，永充供养。” https://t.cn/zRWcXCx
《般若波罗蜜》实义二：
舍利弗白文殊师利：“汝于众生起慈悲心不？汝为众生行六波罗蜜，不复为众生入涅槃不？”
文殊师利答舍利弗：“如汝所说，我为众生起慈悲心，行六波罗蜜，入于涅槃，而众生实不可得，无相无形，不增不减。舍利弗，汝常作是念‘一一世界有恒河沙等诸佛，住世恒河沙劫，说一一法，教化度脱恒河沙众生，一一众生皆得灭度’，汝有如是念不？”
舍利弗言：“文殊师利，我常作是念。”
文殊师利答舍利弗：“如虚空无数，众生亦无数，虚空不可度，众生亦不可度。何以故？一切众生与虚空等，云何诸佛教化众生？”
舍利弗言：“若一切众生与虚空等，汝何故为众生说法令得菩提？”
文殊师利答舍利弗：“菩提者实不可得，我当说何法使众生得乎？何以故？舍利弗，菩提与众生不一不二，无异无为，无名无相，实无所有。”
舍利弗白文殊师利：“汝于众生起慈悲心不？汝为众生行六波罗蜜，不复为众生入涅槃不？”
文殊师利答舍利弗：“如汝所说，我为众生起慈悲心，行六波罗蜜，入于涅槃，而众生实不可得，无相无形，不增不减。舍利弗，汝常作是念‘一一世界有恒河沙等诸佛，住世恒河沙劫，说一一法，教化度脱恒河沙众生，一一众生皆得灭度’，汝有如是念不？”
舍利弗言：“文殊师利，我常作是念。”
文殊师利答舍利弗：“如虚空无数，众生亦无数，虚空不可度，众生亦不可度。何以故？一切众生与虚空等，云何诸佛教化众生？”
舍利弗言：“若一切众生与虚空等，汝何故为众生说法令得菩提？”
文殊师利答舍利弗：“菩提者实不可得，我当说何法使众生得乎？何以故？舍利弗，菩提与众生不一不二，无异无为，无名无相，实无所有。”
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