无意中犯的过失,叫错;有意犯下的过失,叫恶。这里用有心无心区分严重的罪恶和一般的过错,是很有道理的。
有人因为智慧不够,事情没有做好,或者因为性子比较急,说话伤了别人,“我不是故意的,我太笨了,我太急了”,这种情况是错,不是恶。
但如果明知故犯,就是恶了。比如,你明明知道这样会犯戒,却怀着轻忽的心故意触犯,那这个果报非常严重。
佛教最讲究心的力量,一个人常怀善心,自然功德无量;一个人常怀恶意,自然过失无边。所以,我们在善恶问题上,最好从心上检点,对因果常怀敬畏。
有人因为智慧不够,事情没有做好,或者因为性子比较急,说话伤了别人,“我不是故意的,我太笨了,我太急了”,这种情况是错,不是恶。
但如果明知故犯,就是恶了。比如,你明明知道这样会犯戒,却怀着轻忽的心故意触犯,那这个果报非常严重。
佛教最讲究心的力量,一个人常怀善心,自然功德无量;一个人常怀恶意,自然过失无边。所以,我们在善恶问题上,最好从心上检点,对因果常怀敬畏。
无意中犯的过失,叫错;有意犯下的过失,叫恶。这里用有心无心区分严重的罪恶和一般的过错,是很有道理的。
有人因为智慧不够,事情没有做好,或者因为性子比较急,说话伤了别人,“我不是故意的,我太笨了,我太急了”,这种情况是错,不是恶。
但如果明知故犯,就是恶了。比如,你明明知道这样会犯戒,却怀着轻忽的心故意触犯,那这个果报非常严重。
佛教最讲究心的力量,一个人常怀善心,自然功德无量;一个人常怀恶意,自然过失无边。所以,我们在善恶问题上,最好从心上检点,对因果常怀敬畏。
有人因为智慧不够,事情没有做好,或者因为性子比较急,说话伤了别人,“我不是故意的,我太笨了,我太急了”,这种情况是错,不是恶。
但如果明知故犯,就是恶了。比如,你明明知道这样会犯戒,却怀着轻忽的心故意触犯,那这个果报非常严重。
佛教最讲究心的力量,一个人常怀善心,自然功德无量;一个人常怀恶意,自然过失无边。所以,我们在善恶问题上,最好从心上检点,对因果常怀敬畏。
索达吉堪布:无心犯错叫“错”,故意犯错叫“恶”
无意中犯的过失,叫错;有意犯下的过失,叫恶。这里用有心无心区分严重的罪恶和一般的过错,是很有道理的。
有人因为智慧不够,事情没有做好,或者因为性子比较急,说话伤了别人,“我不是故意的,我太笨了,我太急了”,这种情况是错,不是恶。
但如果明知故犯,就是恶了。比如,你明明知道这样会犯戒,却怀着轻忽的心故意触犯,那这个果报非常严重。
佛教最讲究心的力量,一个人常怀善心,自然功德无量;一个人常怀恶意,自然过失无边。所以,我们在善恶问题上,最好从心上检点,对因果常怀敬畏。
尤其是讲法者,如果自己理解有偏差,不是故意蒙人,讲错了过失不大。但如果明明不懂,却望文生义随便乱讲,过失就大了。
比如,《普贤行愿品》“二乘有学及无学”里的有学无学,本意是指有学道、无学道,某位法师不懂。
但为了面子,说“有学是有学问的人,无学识没有学问的人,我们要随喜他们的一切功德”,这样就不对了。
讲经说法一定要有依据,理论的或实证的,不能只是凭分别念“我觉得如何如何”,那样是很可怕的。
从前有一次,百丈禅师传法圆满,大众都退去了,唯独一位老者还站在那儿没有离开。
禅师问:“前面站立的是什么人?”老者说:我不是人,是一只野狐,过去迦叶佛时曾在这座山上修行。当时有学人问我:“大修行人还落因果吗?”
我回答说:“不落因果。”因为这一句话答错了,后来在五百世当中转成狐狸,一直无法脱身。”
老者接着说:“我今天来,就是想请禅师慈悲开示,代我解答一下这个问题,希望我以此摆脱野狐之身。”
禅师默许,老者合掌请问:“大修行人还落因果吗?” 百丈禅寺答道:“不昧因果。”
大修行人就是指开悟者,了达实相的人,这种人也一样要感受因果,但和一般人不同的是,他们已经明确知道因果丝毫不爽、绝对不虚,所以更会谨慎取舍。
听了禅师的开示,老者当下开悟,礼拜后告辞。第二天,百丈禅师带着僧众来到后山的岩洞,用手杖挑出一具野狐的尸体,然后按照去世僧人的礼节火葬了。
由此可见,一个字讲错讲对,也会导致流转和解脱的不同后果。所以,作为讲法者,一定要深入了解佛法。
嗡嘛呢叭咪吽
无意中犯的过失,叫错;有意犯下的过失,叫恶。这里用有心无心区分严重的罪恶和一般的过错,是很有道理的。
有人因为智慧不够,事情没有做好,或者因为性子比较急,说话伤了别人,“我不是故意的,我太笨了,我太急了”,这种情况是错,不是恶。
但如果明知故犯,就是恶了。比如,你明明知道这样会犯戒,却怀着轻忽的心故意触犯,那这个果报非常严重。
佛教最讲究心的力量,一个人常怀善心,自然功德无量;一个人常怀恶意,自然过失无边。所以,我们在善恶问题上,最好从心上检点,对因果常怀敬畏。
尤其是讲法者,如果自己理解有偏差,不是故意蒙人,讲错了过失不大。但如果明明不懂,却望文生义随便乱讲,过失就大了。
比如,《普贤行愿品》“二乘有学及无学”里的有学无学,本意是指有学道、无学道,某位法师不懂。
但为了面子,说“有学是有学问的人,无学识没有学问的人,我们要随喜他们的一切功德”,这样就不对了。
讲经说法一定要有依据,理论的或实证的,不能只是凭分别念“我觉得如何如何”,那样是很可怕的。
从前有一次,百丈禅师传法圆满,大众都退去了,唯独一位老者还站在那儿没有离开。
禅师问:“前面站立的是什么人?”老者说:我不是人,是一只野狐,过去迦叶佛时曾在这座山上修行。当时有学人问我:“大修行人还落因果吗?”
我回答说:“不落因果。”因为这一句话答错了,后来在五百世当中转成狐狸,一直无法脱身。”
老者接着说:“我今天来,就是想请禅师慈悲开示,代我解答一下这个问题,希望我以此摆脱野狐之身。”
禅师默许,老者合掌请问:“大修行人还落因果吗?” 百丈禅寺答道:“不昧因果。”
大修行人就是指开悟者,了达实相的人,这种人也一样要感受因果,但和一般人不同的是,他们已经明确知道因果丝毫不爽、绝对不虚,所以更会谨慎取舍。
听了禅师的开示,老者当下开悟,礼拜后告辞。第二天,百丈禅师带着僧众来到后山的岩洞,用手杖挑出一具野狐的尸体,然后按照去世僧人的礼节火葬了。
由此可见,一个字讲错讲对,也会导致流转和解脱的不同后果。所以,作为讲法者,一定要深入了解佛法。
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