凌霄花
【别名】
芰华（《吴普本草》），堕胎花（《植物名实图考》），藤罗花（《开宝本事》）。
【性味归经】
归经 入肝经。
①《本草纲目》："手、足厥阴经，行血分。"
②《雷公炮制药性解》："入脾、肝二经。"
③《本草再新》："入肾经。"
性味 酸，寒。
①《本经》："酸，微寒。"
②《吴普本草》："神农、雷公、歧伯：辛。扁鹊：苦咸。黄帝：甘，无毒。"
③《履巉岩本草》："味辛，有毒。"
④《本草备要》："甘酸而寒。"
【注意】
气血虚弱及孕妇忌服。
①《药性论》："畏卤咸。"
②《品汇精要》："妊娠不可服。"
③《本草经疏》："长于破血消瘀，凡妇人血气虚者，一概勿施，治前断不宜用。"
【功能主治】
凉血去瘀。治血滞经闭，症瘕，血热风痒，酒齄鼻。
①《本经》："主妇人产乳余疾，崩中，症瘕，血闭，寒热羸瘦。"
②《药性论》："主热风，风痫，大小便不利，肠中结实，止产后崩血不定，淋沥。"
③《日华子本草》："治酒齄，热毒风，刺风，妇人血膈，游风，崩中，带下。"
④《履巉岩本草》："降诸草毒。"
⑤《医林纂要》："缓肝风，泻肝热。治肝风巅顶痛。"
⑥《天宝本草》："行血通经：治跌打损伤，痰火脚气。"
【用法用量】
内服：煎汤，1～2钱；或为散。外用：研末调涂。
【相关论述】
1.《本草衍义补遗》:凌霄花，治血中痛之要药也，且补阴捷甚，盖有守而独行，妇人方中多用何哉。
2.《本草纲目》:凌雷花及根，甘酸而寒，茎叶带苦，行血分，能去血中伏火，故主产乳崩漏诸疾及血热生风之证也。
3.《本草经疏》:紫藏，入肝行血之峻药，故主妇人产乳余疚，及崩中、额底、血闭塞热、赢瘦诸证；至于养胎，决非其性之所宜，用看慎之。
4.《本草述》:紫蔬之气寒，其味威先而胜，苦后而杀，知入血而散热结无疑矣。第丹溪云补阴甚捷，在濒湖又言入血分而去伏火，固非专于通行看也。如缨希雍以为行血峻药，或亦据《本草》所谓治额瘸、通血闭而云乎?《日华子》云治热毒风，盖化热毒风，即血中所郁之热，化而为毒风也。性虽主行，然必其能补阴而后能除热毒风，是即行为补也。如疑其止能行血，试思此味何以复畏卤咸? 盖多食咸贝以伤血，畏伤血者，必非峻于行血看也。丹溪言其有守而能独行，又岂臆说钦。
5.《本草崇原》:紫藏，近时用此为通经下胎之药。仲景鳖甲煎丸，亦用紫藏以消额痕，必非安胎之品，《本经》养胎二字，当是堕胎之讹耳。
6.《本经逢原》:凌雪花，额痛血闭，血气刺痛，厉风恶疮多用之，皆取其散恶血之功也。
7.《本草求真》:凡人火伏血中，而见阳结血闭，风痒、崩带、缀痛，一切由于血疯血热而成者，所当用此(凌霄花)调治，盖此专主泻热，热去而血自活也。是以肺痈之药，多有用此为君。妊娠用此克安看，以其内有疯积，疯去而胎即安之意也。所云孕妇忌服者，恐其疯血既无，妄用恐生他故也。此为女科必用之药，但当相症施治耳。
8.《本草正义》:凌霄之花，吴普谓神农、雷公、峻伯皆作宰，扁鹊苦咸消目肖清血分之热，故可以活血行滞，而亦可治带下崩中。《本经》专主妇人产乳余疾，正以初产乳子之时，阴血已虚，孤阳偏旺，最宜此酸咸微寒，直入血分，借以固护既耗之元阴，而收摄浮游之陨焰。可见古人之治产后，皆以助阴抑阳为主，正与晚近庸俗之见，产后妄用温补，耗烁阴液者，两得其反。又治崩中，则专以亢阳妄行，不能自摄之崩中而言，非谓可以统治血虚不守之崩陷。题瘸血闭，盖亦为血热太甚，灼烁成疯看言之，亦非阴寒凝结之缀痛闭塞可知。
【别名】
芰华（《吴普本草》），堕胎花（《植物名实图考》），藤罗花（《开宝本事》）。
【性味归经】
归经 入肝经。
①《本草纲目》："手、足厥阴经，行血分。"
②《雷公炮制药性解》："入脾、肝二经。"
③《本草再新》："入肾经。"
性味 酸，寒。
①《本经》："酸，微寒。"
②《吴普本草》："神农、雷公、歧伯：辛。扁鹊：苦咸。黄帝：甘，无毒。"
③《履巉岩本草》："味辛，有毒。"
④《本草备要》："甘酸而寒。"
【注意】
气血虚弱及孕妇忌服。
①《药性论》："畏卤咸。"
②《品汇精要》："妊娠不可服。"
③《本草经疏》："长于破血消瘀，凡妇人血气虚者，一概勿施，治前断不宜用。"
【功能主治】
凉血去瘀。治血滞经闭，症瘕，血热风痒，酒齄鼻。
①《本经》："主妇人产乳余疾，崩中，症瘕，血闭，寒热羸瘦。"
②《药性论》："主热风，风痫，大小便不利，肠中结实，止产后崩血不定，淋沥。"
③《日华子本草》："治酒齄，热毒风，刺风，妇人血膈，游风，崩中，带下。"
④《履巉岩本草》："降诸草毒。"
⑤《医林纂要》："缓肝风，泻肝热。治肝风巅顶痛。"
⑥《天宝本草》："行血通经：治跌打损伤，痰火脚气。"
【用法用量】
内服：煎汤，1～2钱；或为散。外用：研末调涂。
【相关论述】
1.《本草衍义补遗》:凌霄花，治血中痛之要药也，且补阴捷甚，盖有守而独行，妇人方中多用何哉。
2.《本草纲目》:凌雷花及根，甘酸而寒，茎叶带苦，行血分，能去血中伏火，故主产乳崩漏诸疾及血热生风之证也。
3.《本草经疏》:紫藏，入肝行血之峻药，故主妇人产乳余疚，及崩中、额底、血闭塞热、赢瘦诸证；至于养胎，决非其性之所宜，用看慎之。
4.《本草述》:紫蔬之气寒，其味威先而胜，苦后而杀，知入血而散热结无疑矣。第丹溪云补阴甚捷，在濒湖又言入血分而去伏火，固非专于通行看也。如缨希雍以为行血峻药，或亦据《本草》所谓治额瘸、通血闭而云乎?《日华子》云治热毒风，盖化热毒风，即血中所郁之热，化而为毒风也。性虽主行，然必其能补阴而后能除热毒风，是即行为补也。如疑其止能行血，试思此味何以复畏卤咸? 盖多食咸贝以伤血，畏伤血者，必非峻于行血看也。丹溪言其有守而能独行，又岂臆说钦。
5.《本草崇原》:紫藏，近时用此为通经下胎之药。仲景鳖甲煎丸，亦用紫藏以消额痕，必非安胎之品，《本经》养胎二字，当是堕胎之讹耳。
6.《本经逢原》:凌雪花，额痛血闭，血气刺痛，厉风恶疮多用之，皆取其散恶血之功也。
7.《本草求真》:凡人火伏血中，而见阳结血闭，风痒、崩带、缀痛，一切由于血疯血热而成者，所当用此(凌霄花)调治，盖此专主泻热，热去而血自活也。是以肺痈之药，多有用此为君。妊娠用此克安看，以其内有疯积，疯去而胎即安之意也。所云孕妇忌服者，恐其疯血既无，妄用恐生他故也。此为女科必用之药，但当相症施治耳。
8.《本草正义》:凌霄之花，吴普谓神农、雷公、峻伯皆作宰，扁鹊苦咸消目肖清血分之热，故可以活血行滞，而亦可治带下崩中。《本经》专主妇人产乳余疾，正以初产乳子之时，阴血已虚，孤阳偏旺，最宜此酸咸微寒，直入血分，借以固护既耗之元阴，而收摄浮游之陨焰。可见古人之治产后，皆以助阴抑阳为主，正与晚近庸俗之见，产后妄用温补，耗烁阴液者，两得其反。又治崩中，则专以亢阳妄行，不能自摄之崩中而言，非谓可以统治血虚不守之崩陷。题瘸血闭，盖亦为血热太甚，灼烁成疯看言之，亦非阴寒凝结之缀痛闭塞可知。
北京时间4月13日，现如今的影视作品当中男女主角的感情戏已经成为了观众们关注的重点，而男女主角几乎都会被安排一些亲热的戏份，因此对于演员们来说，为了拍戏而在荧幕面前接吻自然也成为了必备的工作。然而总有一些明星为了保持自己的原则和坚守底线拒绝拍吻戏，李小萌就是这么一个坚持了20年不拍吻戏的女明星。
1985年出生的李小萌现年36岁，然而她其实早在2000年左右就以童星的身份出道成为了一个家喻户晓的明星，当时她拍摄的电影甚至已经获得了金鸡奖最佳女配角的提名。因此算起来李小萌出道的时间也整整有了20年之久。不过在这20年当中我们很少见到李小萌在荧幕当中拍摄吻戏，即便是一些十分亲密的情侣角色也不会出现这种场面，这到底是为什么呢？
近期李小萌自己就在一档节目当中自曝为什么这么多年来都不拍吻戏的原因，李小萌解释道自己其实并不抗拒拍吻戏，只不过他要和自己爱的人在一起才可以拍。所以她才会在出道之后公开宣告自己不会接吻戏，可能是因为她觉得自己根本不会和自己爱的人一起拍戏，而这也给她的演艺生涯带来了不少麻烦。
正因为有这个规矩的存在，很多知道李小萌不会拍吻戏的导演和制作人都不会找到李小萌拍戏，这就导致了她接到的作品次数其实并不多，大概每一年才可以接到一个新作品。然而这一切对于李小萌来说都不是什么问题，因为她的背后还有一个老公支持，那便是一直深爱着李小萌的王雷。
王雷作为国内知名的男演员，他也是出演过很多大家都十分熟悉的电视剧。两人在2006年左右因为工作的关系相识，最后在经过了长达7年的爱情长跑之后才终于步入婚姻的殿堂。而这种经得起时间考验的感情也是最为坚固的，结婚这么久的李小萌和王雷一直都相敬如宾，根本没有传出过半点矛盾还有离婚的迹象。
相比起李小萌这个不拍吻戏的规矩，其实王雷在很多电视剧当中都有吻戏的出现，尽管如此，李小萌对于自己的丈夫还是十分宽容的。因为她没有把自己的这个规矩强行放在丈夫的身上，而这也是体现出了李小萌善解人意的一面，不过她在节目当中也是撒娇一样吐槽自己的丈夫有一次拍摄吻戏的时候没有给自己报备。
当时王雷也是有点不知所措的样子，随后李小萌也是欣然一笑和自己的丈夫摆出了没事的表情，这才让王雷放心了下来。可想而知其实王雷的家庭地位还是比不上李小萌的，不过这也是建立在王雷一直都是十分支持李小萌的基础上，而李小萌也是十分理解丈夫王雷需要拍摄吻戏的需要。
其实在很多人看来拍摄吻戏并不是什么要紧的事情，一些粉丝甚至认为如果自己能够有朝一日和自己喜欢的明星拍摄一场吻戏是很开心的事情。然而对于很多有这方面忧虑的女性明星来说，她们也不希望自己的荧幕形象变差，所以才有了不拍摄吻戏的这么一个说法。
然而在现如今的娱乐圈当中，吻戏已经成为了稀松平常的事情，还有人认为拍摄吻戏只是工作而已。这些想法并没有分对错，只不过我们需要尽可能去体会到李小萌内心当中的想法，不能够将自己的想法强加在别人身上，也要谅解李小萌不拍摄吻戏的初衷。
1985年出生的李小萌现年36岁，然而她其实早在2000年左右就以童星的身份出道成为了一个家喻户晓的明星，当时她拍摄的电影甚至已经获得了金鸡奖最佳女配角的提名。因此算起来李小萌出道的时间也整整有了20年之久。不过在这20年当中我们很少见到李小萌在荧幕当中拍摄吻戏，即便是一些十分亲密的情侣角色也不会出现这种场面，这到底是为什么呢？
近期李小萌自己就在一档节目当中自曝为什么这么多年来都不拍吻戏的原因，李小萌解释道自己其实并不抗拒拍吻戏，只不过他要和自己爱的人在一起才可以拍。所以她才会在出道之后公开宣告自己不会接吻戏，可能是因为她觉得自己根本不会和自己爱的人一起拍戏，而这也给她的演艺生涯带来了不少麻烦。
正因为有这个规矩的存在，很多知道李小萌不会拍吻戏的导演和制作人都不会找到李小萌拍戏，这就导致了她接到的作品次数其实并不多，大概每一年才可以接到一个新作品。然而这一切对于李小萌来说都不是什么问题，因为她的背后还有一个老公支持，那便是一直深爱着李小萌的王雷。
王雷作为国内知名的男演员，他也是出演过很多大家都十分熟悉的电视剧。两人在2006年左右因为工作的关系相识，最后在经过了长达7年的爱情长跑之后才终于步入婚姻的殿堂。而这种经得起时间考验的感情也是最为坚固的，结婚这么久的李小萌和王雷一直都相敬如宾，根本没有传出过半点矛盾还有离婚的迹象。
相比起李小萌这个不拍吻戏的规矩，其实王雷在很多电视剧当中都有吻戏的出现，尽管如此，李小萌对于自己的丈夫还是十分宽容的。因为她没有把自己的这个规矩强行放在丈夫的身上，而这也是体现出了李小萌善解人意的一面，不过她在节目当中也是撒娇一样吐槽自己的丈夫有一次拍摄吻戏的时候没有给自己报备。
当时王雷也是有点不知所措的样子，随后李小萌也是欣然一笑和自己的丈夫摆出了没事的表情，这才让王雷放心了下来。可想而知其实王雷的家庭地位还是比不上李小萌的，不过这也是建立在王雷一直都是十分支持李小萌的基础上，而李小萌也是十分理解丈夫王雷需要拍摄吻戏的需要。
其实在很多人看来拍摄吻戏并不是什么要紧的事情，一些粉丝甚至认为如果自己能够有朝一日和自己喜欢的明星拍摄一场吻戏是很开心的事情。然而对于很多有这方面忧虑的女性明星来说，她们也不希望自己的荧幕形象变差，所以才有了不拍摄吻戏的这么一个说法。
然而在现如今的娱乐圈当中，吻戏已经成为了稀松平常的事情，还有人认为拍摄吻戏只是工作而已。这些想法并没有分对错，只不过我们需要尽可能去体会到李小萌内心当中的想法，不能够将自己的想法强加在别人身上，也要谅解李小萌不拍摄吻戏的初衷。
阅读摘录：
诡异的著名数学悖论：缸中之脑
原创：好书都在
清华大学出版社
2018-10-07 12:50
无限的概念与哲学思想密切相关。中国古代有位哲学大师庄子 (公元前369—前286年)，或称庄周，就非常善于观察周围世界中的科学现象，并提出一系列有意义的问题。庄子给“宇宙”一词的定义： “有实而无乎处者，宇也；有长而无木剽者，宙也。”可翻译为：“有实体但不静止于某处，叫做宇；有外延但无法度量，叫做宙。”显然给出了一副无限而动态的宇宙图景。
庄子不仅是著名哲学家和思想家，也是文学家。庄周善于用短小精悍又文字优美的寓言故事来表达深刻的哲理。诸如庄周梦蝶、 混沌开窍、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蝉等都是出色的例子，其中庄周梦蝶的故事（图3-4-1（a））与我们本节要介绍的悖论有关。
有一天庄子做梦，梦见自己变成了一只翩翩起舞、快乐无比的蝴蝶，梦醍之后他发现自己仍然是僵卧在床的庄子。于是庄子提出一个发人深省的疑问：我到底是蝴蝶还是庄周呢？也许我本为蝴蝶， 在梦中变成了庄周。但也可能我本为庄周，在梦中变成了蝴蝶。这两种情形哪个是真实的？继而扩展到思考生与死、物和我的微妙界限，我们真的能够区分它们吗？
仅寥寥数言，庄子的描述惟妙惟肖、妙趣横生，因而常被文学家、 哲学家们引用。后人对这个短短的故事有各种不同的诠释，甚至在现代科学中也有一个绝妙的类比。
距离庄周的时代过去2000多年之后，1981年，美国哲学家希拉里· 普特南（Hilary Putnam，1926—）写了一本书：《理性，真理和历史》，书中叙述了一个被称为“缸中之脑”的思想实验，与“庄周梦蝶”有异曲同工之妙，实验的大意如下：
从现代科学的角度，人所感知的一切都将经过神经系统传递到大脑。那么，有疯狂科学家便作如此设想：如果将一个人大脑皮层中接收到的所有信号，通过计算机和电子线路传送到另一个大脑，情形将会如何呢？这第二个大脑是放在一个装有营养液的缸中的，见图 3-4-1（b）。
让我们将这个思想实验叙述得更为具体一些。白天，一个人进行各种活动：划船、游泳、爬山、跑步、看电视、听音乐……假设科学家将这十几小时大脑神经末枘接收到（及传出去）的信号全部记录下来并储存到计算机里。当然，实际上这是一个相当复杂的过程，人脑并非只是被动地接收信号，它还需要对不同的信号进行分析处理并发出反馈信息。
但无论如何，这一切都是通过大脑自身以及神经末梢的输出输入来实现的。当然就目前而言，这只是一个“思想实验”。 夜晚到了，科学家将此人的大脑从头颅中取出，放入实验室的缸中。 缸里装有营养液以维持大脑的生理活性。同时，科学家将原来储存的白天活动的全部信息通过人造的神经末梢传递到缸中的大脑。大脑反馈发出指令，计算机按照储存的程序给予回应。如此反复循环以致实现完成自天十几小时内大脑所经历的整个活动过程。
这颗“缸中之脑”，虽然已经和原来的身休完全没有关系了，但是它却自以为有一个“形体”，它在进行跑步、游泳、划船等各种运动，感觉与白天一样。
我们进一步想象，这个过程可以每天夜以继日、曰以继夜地重复下去。也就是说，让这颗“大脑”，白天活在人的头频中，晚上“活”在实验室的缸中。
现在，疯子科学家提出一个和几千年前庄子提出的类似的问题： 因为“颅中之脑”和“缸中之脑”的体验是一模一样的，所以该大脑无法分清楚它是在缸中还是在颅中。从我们传统“实验者”的角度来看，颅中之脑认识的世界是“真实”的，缸中之脑认识的世界是虚幻的、模拟的、计算机制造出来的。然而，如果你从“大脑”的角度来思考的话：“两种情形既然一模一样，我怎么知道何时是现实，何时为虛拟呢？”
人类认识世界也是靠着我们头颅中的这颗“大脑”，所以上面的问题也可以这么问：我们大脑认识的世界是真实的吗？该不会是某个“疯子、恶魔”操纵的恶作剧吧？
或许这个问题根本没有什么意义，既然无法判断我们的大脑是 “颅中之脑”还是“缸中之脑”，即使有某个恶魔正在操纵着我们，那又何妨呢？我们照常快快乐乐地活着，早观沧海日出，晚看人间焰火，生活得开开心心，就让魔鬼尽情“操纵”好了。只要虚幻一直持续，它和真实就没有什么区别！
何为虛幻，何为真实？不由得使人联想到量子力学的哥本哈根诠释。物理学家约翰·惠勒可算是哥本哈根学派的最后一位大师， 他有一句名言：“任何一种基本量子现象只有在其被记录之后才是一种现象。”笔者当初乍一听此话觉得怪怪的，但越仔细推敲越觉得有道理。所有我们认为是客观存在的物休，山、水、太阳、月亮、房屋、 树木，都不过是来自于大脑的意识。
经典理论中，我们将人类所有正常大脑能得到的共同认识，总结抽象为“客观实体”。比如说，我们认为月亮是独立于意识而客观存在的，只不过是因为每个正常人（生物）都能看到它，航天员甚至还曾经站在它的表面挥动国旗。但是，务必提醒大家注意：这一切仍然难以“证明’’月亮独立于意识而存在，因为“实际”仍然来自于意识，正如缸中之脑不能证明它体会到的 “外部世界”的真实存在性一样。
但无论如何，尽管无法证明，人类仍然可以将这些日常生活中能得到的“共同”休验称之为“客观存在”。因为它们是每个人（包括动物）的感官都能感觉到的东西。不过，人类总是会犯一个同样的错误：常常希望把自己在常识范围内总结的东西加以推广，推广到与他们的日常经验相违背、难以理解的领域，比如说极小的微观世界和极大的宇宙范围。人们往往会错误地以为被他们称为“客观存在”的东西在那些领域也“真的”客观存在，并且存在的形式也都“应该”是他们见过的模样。
但实际上，到了极其微小的量子世界，大多数人的感觉器官无法 “感觉到”那些量子现象了，只有少数从事量子研究的物理学家们，从 实验和理论中（最终也是来源于意识的）得出了一些与我们日常生活经验相悖的规律。但人们却仍然希望用他们的日常经验来“理解”和 “诠释”这些现象，建立符合他们所能感受到的经验的理论。然而，对尺度完全不同的量子世界，这个要求难以实现，对极大的宇宙范围的研究也会有类似的问题。
我们人类是否永远不能越过自身的认知条件而最终无法妄言理解了“客观世界”？即使存在一个“客观世界”，这个客观世界的样貌在不同的尺度中也将有不同的可能性。“大脑”分不淸自己是在缸中还是在颅中。看看上面这幅埃舍尔的画中的青年，他也分不淸自己是在“画廊里”，还是在自己正在欣赏的“图画中”。
文：张天蓉
图源：网络
版权归原作者所有
编辑：祈蕊
诡异的著名数学悖论：缸中之脑
原创：好书都在
清华大学出版社
2018-10-07 12:50
无限的概念与哲学思想密切相关。中国古代有位哲学大师庄子 (公元前369—前286年)，或称庄周，就非常善于观察周围世界中的科学现象，并提出一系列有意义的问题。庄子给“宇宙”一词的定义： “有实而无乎处者，宇也；有长而无木剽者，宙也。”可翻译为：“有实体但不静止于某处，叫做宇；有外延但无法度量，叫做宙。”显然给出了一副无限而动态的宇宙图景。
庄子不仅是著名哲学家和思想家，也是文学家。庄周善于用短小精悍又文字优美的寓言故事来表达深刻的哲理。诸如庄周梦蝶、 混沌开窍、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蝉等都是出色的例子，其中庄周梦蝶的故事（图3-4-1（a））与我们本节要介绍的悖论有关。
有一天庄子做梦，梦见自己变成了一只翩翩起舞、快乐无比的蝴蝶，梦醍之后他发现自己仍然是僵卧在床的庄子。于是庄子提出一个发人深省的疑问：我到底是蝴蝶还是庄周呢？也许我本为蝴蝶， 在梦中变成了庄周。但也可能我本为庄周，在梦中变成了蝴蝶。这两种情形哪个是真实的？继而扩展到思考生与死、物和我的微妙界限，我们真的能够区分它们吗？
仅寥寥数言，庄子的描述惟妙惟肖、妙趣横生，因而常被文学家、 哲学家们引用。后人对这个短短的故事有各种不同的诠释，甚至在现代科学中也有一个绝妙的类比。
距离庄周的时代过去2000多年之后，1981年，美国哲学家希拉里· 普特南（Hilary Putnam，1926—）写了一本书：《理性，真理和历史》，书中叙述了一个被称为“缸中之脑”的思想实验，与“庄周梦蝶”有异曲同工之妙，实验的大意如下：
从现代科学的角度，人所感知的一切都将经过神经系统传递到大脑。那么，有疯狂科学家便作如此设想：如果将一个人大脑皮层中接收到的所有信号，通过计算机和电子线路传送到另一个大脑，情形将会如何呢？这第二个大脑是放在一个装有营养液的缸中的，见图 3-4-1（b）。
让我们将这个思想实验叙述得更为具体一些。白天，一个人进行各种活动：划船、游泳、爬山、跑步、看电视、听音乐……假设科学家将这十几小时大脑神经末枘接收到（及传出去）的信号全部记录下来并储存到计算机里。当然，实际上这是一个相当复杂的过程，人脑并非只是被动地接收信号，它还需要对不同的信号进行分析处理并发出反馈信息。
但无论如何，这一切都是通过大脑自身以及神经末梢的输出输入来实现的。当然就目前而言，这只是一个“思想实验”。 夜晚到了，科学家将此人的大脑从头颅中取出，放入实验室的缸中。 缸里装有营养液以维持大脑的生理活性。同时，科学家将原来储存的白天活动的全部信息通过人造的神经末梢传递到缸中的大脑。大脑反馈发出指令，计算机按照储存的程序给予回应。如此反复循环以致实现完成自天十几小时内大脑所经历的整个活动过程。
这颗“缸中之脑”，虽然已经和原来的身休完全没有关系了，但是它却自以为有一个“形体”，它在进行跑步、游泳、划船等各种运动，感觉与白天一样。
我们进一步想象，这个过程可以每天夜以继日、曰以继夜地重复下去。也就是说，让这颗“大脑”，白天活在人的头频中，晚上“活”在实验室的缸中。
现在，疯子科学家提出一个和几千年前庄子提出的类似的问题： 因为“颅中之脑”和“缸中之脑”的体验是一模一样的，所以该大脑无法分清楚它是在缸中还是在颅中。从我们传统“实验者”的角度来看，颅中之脑认识的世界是“真实”的，缸中之脑认识的世界是虚幻的、模拟的、计算机制造出来的。然而，如果你从“大脑”的角度来思考的话：“两种情形既然一模一样，我怎么知道何时是现实，何时为虛拟呢？”
人类认识世界也是靠着我们头颅中的这颗“大脑”，所以上面的问题也可以这么问：我们大脑认识的世界是真实的吗？该不会是某个“疯子、恶魔”操纵的恶作剧吧？
或许这个问题根本没有什么意义，既然无法判断我们的大脑是 “颅中之脑”还是“缸中之脑”，即使有某个恶魔正在操纵着我们，那又何妨呢？我们照常快快乐乐地活着，早观沧海日出，晚看人间焰火，生活得开开心心，就让魔鬼尽情“操纵”好了。只要虚幻一直持续，它和真实就没有什么区别！
何为虛幻，何为真实？不由得使人联想到量子力学的哥本哈根诠释。物理学家约翰·惠勒可算是哥本哈根学派的最后一位大师， 他有一句名言：“任何一种基本量子现象只有在其被记录之后才是一种现象。”笔者当初乍一听此话觉得怪怪的，但越仔细推敲越觉得有道理。所有我们认为是客观存在的物休，山、水、太阳、月亮、房屋、 树木，都不过是来自于大脑的意识。
经典理论中，我们将人类所有正常大脑能得到的共同认识，总结抽象为“客观实体”。比如说，我们认为月亮是独立于意识而客观存在的，只不过是因为每个正常人（生物）都能看到它，航天员甚至还曾经站在它的表面挥动国旗。但是，务必提醒大家注意：这一切仍然难以“证明’’月亮独立于意识而存在，因为“实际”仍然来自于意识，正如缸中之脑不能证明它体会到的 “外部世界”的真实存在性一样。
但无论如何，尽管无法证明，人类仍然可以将这些日常生活中能得到的“共同”休验称之为“客观存在”。因为它们是每个人（包括动物）的感官都能感觉到的东西。不过，人类总是会犯一个同样的错误：常常希望把自己在常识范围内总结的东西加以推广，推广到与他们的日常经验相违背、难以理解的领域，比如说极小的微观世界和极大的宇宙范围。人们往往会错误地以为被他们称为“客观存在”的东西在那些领域也“真的”客观存在，并且存在的形式也都“应该”是他们见过的模样。
但实际上，到了极其微小的量子世界，大多数人的感觉器官无法 “感觉到”那些量子现象了，只有少数从事量子研究的物理学家们，从 实验和理论中（最终也是来源于意识的）得出了一些与我们日常生活经验相悖的规律。但人们却仍然希望用他们的日常经验来“理解”和 “诠释”这些现象，建立符合他们所能感受到的经验的理论。然而，对尺度完全不同的量子世界，这个要求难以实现，对极大的宇宙范围的研究也会有类似的问题。
我们人类是否永远不能越过自身的认知条件而最终无法妄言理解了“客观世界”？即使存在一个“客观世界”，这个客观世界的样貌在不同的尺度中也将有不同的可能性。“大脑”分不淸自己是在缸中还是在颅中。看看上面这幅埃舍尔的画中的青年，他也分不淸自己是在“画廊里”，还是在自己正在欣赏的“图画中”。
文：张天蓉
图源：网络
版权归原作者所有
编辑：祈蕊
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