生活，就是一个恼人的牢笼。想太多。人生在世，万事万物，若一念放下，则万般自在。学会活在当下，顺其自然，将复杂的生活简单过，你就会开心很多。看不开。所谓人生，不过是自己与自己的一场较量。若执念尽消，对任何事物都看开随心，不计较、不纠缠，那么即便入世喧嚣，我们依旧能够心无波澜，诸事安稳。否则，只会给自己画地为牢。求不得。生而为人，各有所求。有的人求名，有的人求利，有的人求情。人这一辈子，之所以会感到疲惫，并不是因为在人生路上遇到多大的磨难，而是因为渴望太多，追求的东西太多了。命里有时终须有，命里无时莫强求。把心放宽，学会顺其自然，才能做到无论悲喜哀伤，皆可坦然面对。输不起。赢了，是生活；输了，也是生活。只有不计较输赢，管好自己的每一步，这样才能真正赢得自己的人生。生活本就是泥沙俱下，鲜花与荆棘并存。没有谁，能够轻松抵达彼岸。生活愈是向下，愈要嘴角上扬。 只有打起精神，才能奔赴每一场考验，最终取得胜利。
性空 缘起
空性，就是本体，是三千大千世界的本体，实相，或者说宇宙万物的来源与归宿。是宇宙的实相，也是佛法中说的法身，如来藏，自性等等的本来面目。
“空性”这一概念，并不是指什么也不存在，也不是我们用文字用正常思维而理解的那个样子，而是指万物“无常”的本质，即：天地万物时刻都处于流转变化之中，从未有过停息的时候，就犹如不存在一样，这就是“空性”这一概念的本义。
正因为如此，“空性”这一概念，在诸多经典中，往往强调任何生命的身、心都在刹那间不停地变化着，而这种变化既有某一阶段的微小量变（人类肉眼与觉知无法触到），也有不同生命形态之间的质变，即六道轮回，再比如我们人的成长，从小时大，从年轻到年老，都是一种由量到质的变化体现。
顺着这个概念，既然宇宙万有都是在一刻不停的变化着，相对于众生而言，是不是就很容易证得“无我”。且不说刹那的变化，也不说从少年到老年的变化，时间实在太短了，人的一生相对于宇宙长河而言，渺小的不值一提。即使把时光拉长到500年，1000年的时间段里，六道轮回中的众生也没有一刻的停止，我又是什么？是前世那个张三？还是今世这个李四？亦或是多世之前的那只猫，那只狗？
显然本就无我。
因为“无我”，所以无“我执”的一切，而无“我执”的一切，那就不会再有任何束缚与障碍了。
当然，“空性”这一概念，还有另外一层意思，那就是表达一无所缚的解脱之境，因为“空”，所以没办法被束缚，也无从束缚，反过来，只要“不空”，就会有被缚的可能、
进一步的说，也唯有“空”才无所不用，即有用之处，就如同一个房子，若都是钢筋水泥，没有任何空隙，就不可能住人。
因此，“空”才有“用“的可能，正如“道德经”中讲“有生于无”的道理。
性空缘起，或者缘起性空。是说世间的一切事物，都是缘起，也即是因缘和合的诸相，诸相的本质是性空，或者说一切缘起的来源与归宿是性空。
性空与缘起，互为因果。因为性空，所以缘起；因为缘起，所以性空。
整个佛法，八万四千法门，最核心的观念就是性空缘起了。所以，佛法也叫缘起法，一切法都从性空中来，再回到性空中去。
对个人来讲，你的本性就是性空，或者叫空性、自性，自性本空，妙有一切因缘和合的相。
性空缘起，不是一种头脑中的概念与逻辑，而是一种生命情感体验。
我们看到这个世界，总是在生灭无常的变化之中，缘起就是一个东西存在，缘灭就是这个东西消失了。缘起缘灭的循环往复的过程中，我们能够体验到性空的真境。譬如，一朵花开了，我们体验到了花的美，它又落了，你又体验到了怅然若失。所有这些生灭无常的变化，你的心灵都能体验到，唯一不变的就是你的本性，也就是性空。
能体验的是你的心灵的功能，所体验到的就是一切诸缘和合的相。当你的心灵，在排除了妄心妄念之后，反观自身，也就回到了本体，超越了能体验、所体验，这也就是佛法里所说的“涅槃”的境界，就是如来藏。
空性是“不可思议”的，也就是说，我们的本性，用头脑中的概念与逻辑，是把握不到的，无法用理性认知的方法得到自己的本性，而要靠你的生命情感体验，产生的领悟。任何对于你的本性的言说，都不是你的本性。
这就跟《道德经》第一章开篇说的一样了，“道可道，非常道；名可名，非常名。”你的本性，可以说出来，但是，说出来的那个东西就已经不是你的本性了。你的本性，可以取个名字，但是，取了的那个名字，就不是你的本性了。
任何一个人，都可以在世间万物之中，体验到自己的本性。所有法，有为法，无为法，都是从你的心中生出来的缘起。六祖慧能说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”因为，你的自性，就是本体，就是空性，所以，万法皆由你的心生。注意，是空性的心，是真心如来藏，不是眼耳鼻舌身意，不是末那识也不完全是阿赖耶识。
我们这一生经历的一切，无不是缘起，而自我的本性，本来的样子，只是性空。性空不是虚无，不是啥都没有，而是妙有一切诸缘和合的相。
惟其如此，我们不能把性空与缘起，分开来看，一旦你的生命情感体验到了性空，所有缘起都是妙有，这时候，人就可以随顺诸缘而活得自在了。禅宗讲“挑水砍柴，行住坐卧，皆为悟道。”任何一件事情上，你都可以觉悟到性空。
如是，性空，你的本性，就是究竟真实。人世间的一切，都是你的本性妙有的因缘。换言之，所有存在的东西，都是缘起缘灭，而你的本性，不是缘生的，也就是无生灭变化的，同时，你也无法把你的本性归还给任何人、任何地方，还不回去，无处可还。
当然，空性就是一个境界，如来藏，阿赖耶识也不是有一个真的心识在，明心见性，法身，真如等等都是如此，一种境界而已。你证入了就什么都明白，你没开悟，我们再怎么用文字概念表达，你可能越来越糊涂了。
阿弥陀佛！
空性，就是本体，是三千大千世界的本体，实相，或者说宇宙万物的来源与归宿。是宇宙的实相，也是佛法中说的法身，如来藏，自性等等的本来面目。
“空性”这一概念，并不是指什么也不存在，也不是我们用文字用正常思维而理解的那个样子，而是指万物“无常”的本质，即：天地万物时刻都处于流转变化之中，从未有过停息的时候，就犹如不存在一样，这就是“空性”这一概念的本义。
正因为如此，“空性”这一概念，在诸多经典中，往往强调任何生命的身、心都在刹那间不停地变化着，而这种变化既有某一阶段的微小量变（人类肉眼与觉知无法触到），也有不同生命形态之间的质变，即六道轮回，再比如我们人的成长，从小时大，从年轻到年老，都是一种由量到质的变化体现。
顺着这个概念，既然宇宙万有都是在一刻不停的变化着，相对于众生而言，是不是就很容易证得“无我”。且不说刹那的变化，也不说从少年到老年的变化，时间实在太短了，人的一生相对于宇宙长河而言，渺小的不值一提。即使把时光拉长到500年，1000年的时间段里，六道轮回中的众生也没有一刻的停止，我又是什么？是前世那个张三？还是今世这个李四？亦或是多世之前的那只猫，那只狗？
显然本就无我。
因为“无我”，所以无“我执”的一切，而无“我执”的一切，那就不会再有任何束缚与障碍了。
当然，“空性”这一概念，还有另外一层意思，那就是表达一无所缚的解脱之境，因为“空”，所以没办法被束缚，也无从束缚，反过来，只要“不空”，就会有被缚的可能、
进一步的说，也唯有“空”才无所不用，即有用之处，就如同一个房子，若都是钢筋水泥，没有任何空隙，就不可能住人。
因此，“空”才有“用“的可能，正如“道德经”中讲“有生于无”的道理。
性空缘起，或者缘起性空。是说世间的一切事物，都是缘起，也即是因缘和合的诸相，诸相的本质是性空，或者说一切缘起的来源与归宿是性空。
性空与缘起，互为因果。因为性空，所以缘起；因为缘起，所以性空。
整个佛法，八万四千法门，最核心的观念就是性空缘起了。所以，佛法也叫缘起法，一切法都从性空中来，再回到性空中去。
对个人来讲，你的本性就是性空，或者叫空性、自性，自性本空，妙有一切因缘和合的相。
性空缘起，不是一种头脑中的概念与逻辑，而是一种生命情感体验。
我们看到这个世界，总是在生灭无常的变化之中，缘起就是一个东西存在，缘灭就是这个东西消失了。缘起缘灭的循环往复的过程中，我们能够体验到性空的真境。譬如，一朵花开了，我们体验到了花的美，它又落了，你又体验到了怅然若失。所有这些生灭无常的变化，你的心灵都能体验到，唯一不变的就是你的本性，也就是性空。
能体验的是你的心灵的功能，所体验到的就是一切诸缘和合的相。当你的心灵，在排除了妄心妄念之后，反观自身，也就回到了本体，超越了能体验、所体验，这也就是佛法里所说的“涅槃”的境界，就是如来藏。
空性是“不可思议”的，也就是说，我们的本性，用头脑中的概念与逻辑，是把握不到的，无法用理性认知的方法得到自己的本性，而要靠你的生命情感体验，产生的领悟。任何对于你的本性的言说，都不是你的本性。
这就跟《道德经》第一章开篇说的一样了，“道可道，非常道；名可名，非常名。”你的本性，可以说出来，但是，说出来的那个东西就已经不是你的本性了。你的本性，可以取个名字，但是，取了的那个名字，就不是你的本性了。
任何一个人，都可以在世间万物之中，体验到自己的本性。所有法，有为法，无为法，都是从你的心中生出来的缘起。六祖慧能说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”因为，你的自性，就是本体，就是空性，所以，万法皆由你的心生。注意，是空性的心，是真心如来藏，不是眼耳鼻舌身意，不是末那识也不完全是阿赖耶识。
我们这一生经历的一切，无不是缘起，而自我的本性，本来的样子，只是性空。性空不是虚无，不是啥都没有，而是妙有一切诸缘和合的相。
惟其如此，我们不能把性空与缘起，分开来看，一旦你的生命情感体验到了性空，所有缘起都是妙有，这时候，人就可以随顺诸缘而活得自在了。禅宗讲“挑水砍柴，行住坐卧，皆为悟道。”任何一件事情上，你都可以觉悟到性空。
如是，性空，你的本性，就是究竟真实。人世间的一切，都是你的本性妙有的因缘。换言之，所有存在的东西，都是缘起缘灭，而你的本性，不是缘生的，也就是无生灭变化的，同时，你也无法把你的本性归还给任何人、任何地方，还不回去，无处可还。
当然，空性就是一个境界，如来藏，阿赖耶识也不是有一个真的心识在，明心见性，法身，真如等等都是如此，一种境界而已。你证入了就什么都明白，你没开悟，我们再怎么用文字概念表达，你可能越来越糊涂了。
阿弥陀佛！
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
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