嘴贱运，气背；舌毒，命苦就。 ͏
常言道：“病从口，入祸从口出。”
古有语云：“人受句一话，佛一受柱
香。”
人一生的福祸吉凶，离不开自的身因果
业力。
这力业，就是指“身、口、意”三业。
你嘴上出说的话就，是你的人生运势。
心学理上有一概个念，叫“自我应验语
言”。
意思是就即使是毫根无据的一句话，只
要你说出它并且信相它，番这话就很有
可能会应验。
思想能造塑生命，我们所说的话也，将
变生成活经历回到自身己上。
当们我张口就是“好累，好，苦好讨厌”
时，意潜识就会吸一引些不良的绪情，
让我们疲倦顺不。
当我嘴们上常说“好棒，好，美好幸福”
时，意潜识就会吸引应相美好的事，为
自己带来运好。
这就是一念佛，念一魔。
我们嘴上说出的话，无论好坏，到头来
都会成为现实。
古语云：福报从口入，祸端从口出。
想知道一个人有没有福，听他说话就能
知道。
嘴上喊穷的人，会越来越穷，命运一定
悲苦；嘴上有德的人，善缘会越广，人
生自然越来越顺利。
人生在世，业力无处不在。
嘴能造业，也能积福。
千万不要因为说话，无意间漏掉了自己
的福气。
做人嘴越毒，命运就越苦
佛家有言：“宁可荤口念佛，不可素口
骂人”。
人为什么命苦，究其原因，大多都是自
己嘴太毒。
《德育古鉴》中记载了这样一件事：
有个叫祝期生的人，为人嘴损。特别喜
欢攻击别人的缺点。
邻居丑陋，他就出言嘲讽；亲戚贫穷，
他就辱骂戏弄。
听到别人说一句好话，他就要骂：“装
模作样！心里指不定怎么想呢。”
看到别人做一件好事，他便讥笑：“假
惺惺！怎么不多做几件善事呢。”
他时常说些颠倒是非，攻击他人的话，
一开始人们只是忍忍就过去了，但久而
久之谁也不愿和他交往。
晚年，他突然得了种舌头发黄的怪病，
每次病发就一定要用针刺舌头，要流出
一升多的血才能好一些，折磨得他再也
说不出一句话了。
不到三年，他就因舌头枯干，而孤独痛
苦地死了。
出口恶言，不仅伤人，更会在无形中吸
引来跟多的恨意，长此以往，造下恶
业，漏了自己的福报，命就会越来越不
幸。
一张刻薄嘴，能损万千福。即使是刀子
嘴，也是一把伤人刀，同样等来的是果
报自受。
所以佛家告诫我们：“口业如山，须谨
语慎言。”
每个人，过得的都是他们嘴上的人生。
嘴巴下的毒，迟早会报应在自己的身
上！
小心你嘴上说的话，有些话说的越多，
苦难也就越多。
嘴下留情，就是守福积德
有道是：“若能守住口业，则成佛一
半。”
嘴好，福报就深；嘴损，福气就溜。
管住嘴，就是守住自己的福。
要想走运，最简单的方法，就是让自己
成为一个说好话的人。
曾看过这样一个故事：
一天，小沙弥匆忙找到禅师，边喘气边
兴奋道：“师父，告诉你一件意想不到
的事......”
“慢着！”禅师打断他，“你要说的话，
有没有用三个筛子过滤一下？”
小沙弥疑惑地摇摇头。
禅师缓缓开口：“当你要开口时，至少
先用三个筛子过滤你的话。第一个筛子
叫真实，你要说的话是真实的吗？”
小沙弥挠头说：“这是我从街上听来
的，我也不知道真假。”
“那就要用第二个筛子，善意。你要说
的话是善意的吗？”
小沙弥羞愧地低下了头。
禅师笑道：“那么，我们试试第三个筛
子，你这么着急要说的话，是重要的
吗？”
禅师看着小沙弥沉默摇头，说道：“那
既然你要说的话并不重要，又不是出自
善意，更不知真假，又何必再说呢？说
了岂不是徒增我们烦恼吗？”
说话，体现出的是一个人的命运。
佛家一直倡导大家要遇人多说吉祥话，
积累口德。
做人，千万要留意你的说话方式，别因
一张嘴，毁了一生福！
当我们懂得嘴下留情，留三分余地给人
时，才是真正用一颗佛心，为自己吸引
相应的福报。
言语之间，体现的是一颗慈悲温暖之
心，就像佛菩萨那样，给身边的人带来
爱和光明，广种善因。
《吉祥经》有云：“言谈悦人心，是为
最吉祥。”
别人的事，不乱说；讨厌的事，不要见
人就说；伤人的事，能不说就不说。
人的口德，都是修出来的。
修出好口德，才能吸来好运气。
常言道：“病从口，入祸从口出。”
古有语云：“人受句一话，佛一受柱
香。”
人一生的福祸吉凶，离不开自的身因果
业力。
这力业，就是指“身、口、意”三业。
你嘴上出说的话就，是你的人生运势。
心学理上有一概个念，叫“自我应验语
言”。
意思是就即使是毫根无据的一句话，只
要你说出它并且信相它，番这话就很有
可能会应验。
思想能造塑生命，我们所说的话也，将
变生成活经历回到自身己上。
当们我张口就是“好累，好，苦好讨厌”
时，意潜识就会吸一引些不良的绪情，
让我们疲倦顺不。
当我嘴们上常说“好棒，好，美好幸福”
时，意潜识就会吸引应相美好的事，为
自己带来运好。
这就是一念佛，念一魔。
我们嘴上说出的话，无论好坏，到头来
都会成为现实。
古语云：福报从口入，祸端从口出。
想知道一个人有没有福，听他说话就能
知道。
嘴上喊穷的人，会越来越穷，命运一定
悲苦；嘴上有德的人，善缘会越广，人
生自然越来越顺利。
人生在世，业力无处不在。
嘴能造业，也能积福。
千万不要因为说话，无意间漏掉了自己
的福气。
做人嘴越毒，命运就越苦
佛家有言：“宁可荤口念佛，不可素口
骂人”。
人为什么命苦，究其原因，大多都是自
己嘴太毒。
《德育古鉴》中记载了这样一件事：
有个叫祝期生的人，为人嘴损。特别喜
欢攻击别人的缺点。
邻居丑陋，他就出言嘲讽；亲戚贫穷，
他就辱骂戏弄。
听到别人说一句好话，他就要骂：“装
模作样！心里指不定怎么想呢。”
看到别人做一件好事，他便讥笑：“假
惺惺！怎么不多做几件善事呢。”
他时常说些颠倒是非，攻击他人的话，
一开始人们只是忍忍就过去了，但久而
久之谁也不愿和他交往。
晚年，他突然得了种舌头发黄的怪病，
每次病发就一定要用针刺舌头，要流出
一升多的血才能好一些，折磨得他再也
说不出一句话了。
不到三年，他就因舌头枯干，而孤独痛
苦地死了。
出口恶言，不仅伤人，更会在无形中吸
引来跟多的恨意，长此以往，造下恶
业，漏了自己的福报，命就会越来越不
幸。
一张刻薄嘴，能损万千福。即使是刀子
嘴，也是一把伤人刀，同样等来的是果
报自受。
所以佛家告诫我们：“口业如山，须谨
语慎言。”
每个人，过得的都是他们嘴上的人生。
嘴巴下的毒，迟早会报应在自己的身
上！
小心你嘴上说的话，有些话说的越多，
苦难也就越多。
嘴下留情，就是守福积德
有道是：“若能守住口业，则成佛一
半。”
嘴好，福报就深；嘴损，福气就溜。
管住嘴，就是守住自己的福。
要想走运，最简单的方法，就是让自己
成为一个说好话的人。
曾看过这样一个故事：
一天，小沙弥匆忙找到禅师，边喘气边
兴奋道：“师父，告诉你一件意想不到
的事......”
“慢着！”禅师打断他，“你要说的话，
有没有用三个筛子过滤一下？”
小沙弥疑惑地摇摇头。
禅师缓缓开口：“当你要开口时，至少
先用三个筛子过滤你的话。第一个筛子
叫真实，你要说的话是真实的吗？”
小沙弥挠头说：“这是我从街上听来
的，我也不知道真假。”
“那就要用第二个筛子，善意。你要说
的话是善意的吗？”
小沙弥羞愧地低下了头。
禅师笑道：“那么，我们试试第三个筛
子，你这么着急要说的话，是重要的
吗？”
禅师看着小沙弥沉默摇头，说道：“那
既然你要说的话并不重要，又不是出自
善意，更不知真假，又何必再说呢？说
了岂不是徒增我们烦恼吗？”
说话，体现出的是一个人的命运。
佛家一直倡导大家要遇人多说吉祥话，
积累口德。
做人，千万要留意你的说话方式，别因
一张嘴，毁了一生福！
当我们懂得嘴下留情，留三分余地给人
时，才是真正用一颗佛心，为自己吸引
相应的福报。
言语之间，体现的是一颗慈悲温暖之
心，就像佛菩萨那样，给身边的人带来
爱和光明，广种善因。
《吉祥经》有云：“言谈悦人心，是为
最吉祥。”
别人的事，不乱说；讨厌的事，不要见
人就说；伤人的事，能不说就不说。
人的口德，都是修出来的。
修出好口德，才能吸来好运气。
“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”
人生不必太计较得失，失去的东西本来就是不属于你的，既然如此又有什么遗憾和痛苦呢？但这样的想法可取吗？ 我问学生:考试你得了低分，但是你安慰自己，高分本来就不属于自己。听完学生纷纷摇头，表示不赞同。这样做的确太消极。
再问:那么苏轼是否就是一个消极逃避之人呢？学生答不出来，于是我提示他们，此刻的苏子被贬黄州，死里逃生，举目无亲，前途渺茫，与从前风光相比，真正是人生的至暗时刻。如果此时再去计较得失，就会陷入无穷无尽的痛苦而不能自拔，所以消极的思想反而安慰了穷困的东坡，而他正是借此实现了精神的突围，成全了旷达的胸怀！
“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。取之不尽，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
古人喜寄情山水，不仅仅是因为景美而心情愉悦，更是因为在自然的高山大川中，心中的沟壑天然开阔，所遇之事虽不能全然释怀，亦可去之大半，正所谓“所以游目骋怀”，登高以抒怀。苏轼明白，尘世的悲痛非在自然中不可逝去，所以将自己置于天地万物中，个人的悲喜也就微不足道了。
他努力让自己从眼前的悲痛中脱离出来，流连光景，寄托精神，在一个秋江浩浩，明月皎皎的夜晚，为自然和天性找到了契合点，也为后世人留下永远的惊叹！
人生不必太计较得失，失去的东西本来就是不属于你的，既然如此又有什么遗憾和痛苦呢？但这样的想法可取吗？ 我问学生:考试你得了低分，但是你安慰自己，高分本来就不属于自己。听完学生纷纷摇头，表示不赞同。这样做的确太消极。
再问:那么苏轼是否就是一个消极逃避之人呢？学生答不出来，于是我提示他们，此刻的苏子被贬黄州，死里逃生，举目无亲，前途渺茫，与从前风光相比，真正是人生的至暗时刻。如果此时再去计较得失，就会陷入无穷无尽的痛苦而不能自拔，所以消极的思想反而安慰了穷困的东坡，而他正是借此实现了精神的突围，成全了旷达的胸怀！
“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。取之不尽，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
古人喜寄情山水，不仅仅是因为景美而心情愉悦，更是因为在自然的高山大川中，心中的沟壑天然开阔，所遇之事虽不能全然释怀，亦可去之大半，正所谓“所以游目骋怀”，登高以抒怀。苏轼明白，尘世的悲痛非在自然中不可逝去，所以将自己置于天地万物中，个人的悲喜也就微不足道了。
他努力让自己从眼前的悲痛中脱离出来，流连光景，寄托精神，在一个秋江浩浩，明月皎皎的夜晚，为自然和天性找到了契合点，也为后世人留下永远的惊叹！
《了凡四训》第一篇《立命之学》
（一）
云谷禅师说道：一个平常人，不能说没有胡思乱想的那颗意识心；既然有这一颗一刻不停的妄心在，那就要被阴阳气数束缚了；既被阴阳气数束缚，怎么可说没有数呢？虽说数一定有，但是只有平常人，才会被数所束缚住。若是一个极善的人，数就拘他不住了。
因为极善的人，尽管本来他的命数里注定吃苦；但是他做了极大的善事，这大善事的力量，就可以使他苦变成乐，贫贱短命，变成富贵长寿。
而极恶的人，数也拘他不住。因为极恶的人，尽管他本来命中注定要享福，但是他如果做了极大的恶事，这大恶事的力量，就可以使福变成祸，富贵长寿变成为贫贱短命。
你二十年来的命都被孔先生算定了，不曾把数转动一分一毫，反而被数把你给拘住了。一个人会被数拘住，就是凡夫，这样看来，你不是凡夫，是什么呢？
我问云谷禅师说：照你说来，究竟这个数，可以逃得过去么？禅师说：命由我自己造，福由我自己求；我造恶就自然折福；我修善，就自然得福。从前各种诗书中所说，实在是的的确确，明明白白的好教训。我们佛经里说：一个人要求富贵就得富贵，要求儿女就得儿女，要求长寿就得长寿。
只要做善事，命就拘他不住了。
（二）
六祖慧能大师说：所有各种的福田，都决定在各人的心里。福离不开心，心外没有福田可寻，所以种福种祸，全在自己的内心。只要从心里去求福，没有感应不到的！
能向自己心里去求，那就不只是心内的道德仁义，可以求得，就是身外的功名富贵，也可以求到，所以叫做内外双得。换句话说，为了种福田而求仁求义，求福，求禄，是必有所得的。
一个人命里若有功名富贵，就是不求，也会得到；若是命里没有功名富贵，就算是用尽了方法，也求不到的。
所以一个人，若不能自己检讨反省，而只是盲目地向外面追求名利福寿；但得到得不到，还是听天由命，自己毫无把握。这就合了孟子所说，求之有道，得之有命的两句话了。
要知道纵然得到，究竟还是命里本来就有的，并不是自己求的效验，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去乱求。
倘若你一定要求，那不但身外的功名富贵求不到，而且因为过份的乱求，过份的贪得，为求而不择手段，那就把心里本来有的道德仁义，也都失掉了，那岂不是内外双失么？所以乱求是毫无益处的。
（三）
当知有福没福，都是由心造的。有智慧的人，晓得这都是自作自受；糊涂的人，就都推到命运头上去了。
譬如这个世上能够拥有千金产业的，一定是享有千金福报的人；能够拥有一百金产业的，一定是享有一百金福报的人；应该饿死的，一定是应该受饿死报应的人。比如说善人积德，上天就加多他应受的福。恶人造孽，上天就加多他应得的祸。上天不过就他本来的质地上，加重一些罢了，并没有一丝毫别的意思。
就像生儿子，也是看下的种怎样，种下的很厚，结的果也厚。种下得薄，结的也薄。譬如一个人，积了一百代的功德，就一定有一百代的子孙，来保住他的福。积了十代的功德，就一定有十代的子孙，来保住他的福。积了三代或者两代的功德，就一定有三代或者两代的子孙，来保住他的福。至于那些只享了一代的福，到了下一代，就绝后的人；那是他功德极薄的缘故，恐怕他的罪孽，还积得不少哩！你既然知道自己的短处，那就应该把你一向不能得到功名，和没有儿子的种种福薄之相，尽心尽力改得干干净净。一定要积德，一定要对人和气慈悲，一定要替人包含一切，而且要爱惜自己的精神。
从前的一切一切，譬如昨日，已经死了；以后的一切一切，譬如今日，刚刚出生；能够做到这样，就是你重新再生了一个义理道德的生命了。我们这个血肉之躯，尚且还有一定的的数；而义理的、道德的生命，那有不能感动上天的道理？书经太甲篇上面说道：上天降给你的灾害，或者可以避开；而自己若是做了孽，就要受到报应，不能愉快心安地活在世间上了。
只要将本来就有的道德天性，扩充起来，尽量多做一些善事，多积一些阴德，这是你自己所造的福，别人要抢也抢不去，那有可能享受不到呢？
诗经上也讲：人应该时常想到自己的所作所为，合不合天道。很多福报，不用求，自然就会有了。因此，求祸求福，全在自己。
（四）
命运是自己造的。如果把立命这两个字细分来讲，那末富和贫要看得没有两样，不可以富的仗著有钱有势，随便乱来，穷的也不可以自暴自弃去做坏事，尽管穷，仍然应该安分守己的做好人；能够这样，才可以把本来贫穷的命，改变成富贵的命。本来富贵的命，改变成更加富贵，或者是富贵得更长久。穷与通，要看得是没有两样，不发达的人，不可因为自己不得志，就不顾一切，随便荒唐；发达的人，也不可仗势欺人，造种种的罪业，越是得意，越是要为善去恶，广种福田。
能够这样，才可以把本来穷苦的命，改变成发达的命，本来发达的命，就会更加发达了。短命和长寿，要看得没有两样，不可说我短命；不久就死了，就趁还活著的时候，随便做恶事，糟蹋自己。要晓得既然已生成短命，就更加应该做好人，希望来生不要再短命，这一生或许也可以把寿命延长一些哦！
命中长寿的人，不要认为自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要晓得长寿得来不易，更应该做好人，才可以保住他的长寿呀。能够明白这种道理，才可以把本来短的命变成长寿，本来长寿的命，更加长寿健康。人生在这个世界上，只有这生与死的关系最为重大，所以短命同了长寿，就是最重大的事情。既然说到这最重大的短命同了长寿，那末此外一切顺境，富有和发达；逆境，贫穷和不发达，都可以包括在内了。
（五）
你的命，不知究竟怎样？就算命中应该荣华发达，还是要常常当作不得意想。就算碰到顺当吉利的时候，还是要常常当作不称心，不如意来想。就算眼前有吃有穿，还是要当作没钱用，没有房子住想。就算旁人喜欢你，敬重你，还是要常常小心谨慎，做恐惧想。就算你家世代有大声名，人人都看重，还是要常常当做卑微想。就算你学问高深，还是要常常当做粗浅想。
这六种想法，是从反面来看问题，能够这样虚心，道德自然会增进，福报也自然会增加。
讲到远，应该要想把祖先的德气，传扬开来；讲到近，应当想父母若有过失，要替他们遮盖起来；这里即是说明孟子的‘父为子隐，子为父隐’的大义所在；讲到向上，应该要想报答国家的恩惠；讲到对下，应该要想造一家的福；说到对外，应该要想救济别人的急难；说到对内，应该要想预防自己的邪念和邪想。
这六种想法，都是从正面来肯定问题，能够常常如此的存心，必然能成为正人君子。
一个人必须要每天知道自己有过失，才能天天改过，若是一天不知道自己的过失，就一天安安逸逸的算自己没过失。如果每天都无过可改，就是每天都没有进步；天底下聪明俊秀的人实在不少，然而他们道德上不肯用功去修，事业不能用功去做；就只为了因循两个字，得过且过，不想前进，所以才耽搁了他们的一生。#每日一善[超话]# #南陵身边事# #南陵许镇# #芜湖[超话]# #观音菩萨保佑# #南陵二手房# #玉带桥联盟# #南陵[超话]# #南无大愿地藏王菩萨摩诃萨#
（一）
云谷禅师说道：一个平常人，不能说没有胡思乱想的那颗意识心；既然有这一颗一刻不停的妄心在，那就要被阴阳气数束缚了；既被阴阳气数束缚，怎么可说没有数呢？虽说数一定有，但是只有平常人，才会被数所束缚住。若是一个极善的人，数就拘他不住了。
因为极善的人，尽管本来他的命数里注定吃苦；但是他做了极大的善事，这大善事的力量，就可以使他苦变成乐，贫贱短命，变成富贵长寿。
而极恶的人，数也拘他不住。因为极恶的人，尽管他本来命中注定要享福，但是他如果做了极大的恶事，这大恶事的力量，就可以使福变成祸，富贵长寿变成为贫贱短命。
你二十年来的命都被孔先生算定了，不曾把数转动一分一毫，反而被数把你给拘住了。一个人会被数拘住，就是凡夫，这样看来，你不是凡夫，是什么呢？
我问云谷禅师说：照你说来，究竟这个数，可以逃得过去么？禅师说：命由我自己造，福由我自己求；我造恶就自然折福；我修善，就自然得福。从前各种诗书中所说，实在是的的确确，明明白白的好教训。我们佛经里说：一个人要求富贵就得富贵，要求儿女就得儿女，要求长寿就得长寿。
只要做善事，命就拘他不住了。
（二）
六祖慧能大师说：所有各种的福田，都决定在各人的心里。福离不开心，心外没有福田可寻，所以种福种祸，全在自己的内心。只要从心里去求福，没有感应不到的！
能向自己心里去求，那就不只是心内的道德仁义，可以求得，就是身外的功名富贵，也可以求到，所以叫做内外双得。换句话说，为了种福田而求仁求义，求福，求禄，是必有所得的。
一个人命里若有功名富贵，就是不求，也会得到；若是命里没有功名富贵，就算是用尽了方法，也求不到的。
所以一个人，若不能自己检讨反省，而只是盲目地向外面追求名利福寿；但得到得不到，还是听天由命，自己毫无把握。这就合了孟子所说，求之有道，得之有命的两句话了。
要知道纵然得到，究竟还是命里本来就有的，并不是自己求的效验，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去乱求。
倘若你一定要求，那不但身外的功名富贵求不到，而且因为过份的乱求，过份的贪得，为求而不择手段，那就把心里本来有的道德仁义，也都失掉了，那岂不是内外双失么？所以乱求是毫无益处的。
（三）
当知有福没福，都是由心造的。有智慧的人，晓得这都是自作自受；糊涂的人，就都推到命运头上去了。
譬如这个世上能够拥有千金产业的，一定是享有千金福报的人；能够拥有一百金产业的，一定是享有一百金福报的人；应该饿死的，一定是应该受饿死报应的人。比如说善人积德，上天就加多他应受的福。恶人造孽，上天就加多他应得的祸。上天不过就他本来的质地上，加重一些罢了，并没有一丝毫别的意思。
就像生儿子，也是看下的种怎样，种下的很厚，结的果也厚。种下得薄，结的也薄。譬如一个人，积了一百代的功德，就一定有一百代的子孙，来保住他的福。积了十代的功德，就一定有十代的子孙，来保住他的福。积了三代或者两代的功德，就一定有三代或者两代的子孙，来保住他的福。至于那些只享了一代的福，到了下一代，就绝后的人；那是他功德极薄的缘故，恐怕他的罪孽，还积得不少哩！你既然知道自己的短处，那就应该把你一向不能得到功名，和没有儿子的种种福薄之相，尽心尽力改得干干净净。一定要积德，一定要对人和气慈悲，一定要替人包含一切，而且要爱惜自己的精神。
从前的一切一切，譬如昨日，已经死了；以后的一切一切，譬如今日，刚刚出生；能够做到这样，就是你重新再生了一个义理道德的生命了。我们这个血肉之躯，尚且还有一定的的数；而义理的、道德的生命，那有不能感动上天的道理？书经太甲篇上面说道：上天降给你的灾害，或者可以避开；而自己若是做了孽，就要受到报应，不能愉快心安地活在世间上了。
只要将本来就有的道德天性，扩充起来，尽量多做一些善事，多积一些阴德，这是你自己所造的福，别人要抢也抢不去，那有可能享受不到呢？
诗经上也讲：人应该时常想到自己的所作所为，合不合天道。很多福报，不用求，自然就会有了。因此，求祸求福，全在自己。
（四）
命运是自己造的。如果把立命这两个字细分来讲，那末富和贫要看得没有两样，不可以富的仗著有钱有势，随便乱来，穷的也不可以自暴自弃去做坏事，尽管穷，仍然应该安分守己的做好人；能够这样，才可以把本来贫穷的命，改变成富贵的命。本来富贵的命，改变成更加富贵，或者是富贵得更长久。穷与通，要看得是没有两样，不发达的人，不可因为自己不得志，就不顾一切，随便荒唐；发达的人，也不可仗势欺人，造种种的罪业，越是得意，越是要为善去恶，广种福田。
能够这样，才可以把本来穷苦的命，改变成发达的命，本来发达的命，就会更加发达了。短命和长寿，要看得没有两样，不可说我短命；不久就死了，就趁还活著的时候，随便做恶事，糟蹋自己。要晓得既然已生成短命，就更加应该做好人，希望来生不要再短命，这一生或许也可以把寿命延长一些哦！
命中长寿的人，不要认为自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要晓得长寿得来不易，更应该做好人，才可以保住他的长寿呀。能够明白这种道理，才可以把本来短的命变成长寿，本来长寿的命，更加长寿健康。人生在这个世界上，只有这生与死的关系最为重大，所以短命同了长寿，就是最重大的事情。既然说到这最重大的短命同了长寿，那末此外一切顺境，富有和发达；逆境，贫穷和不发达，都可以包括在内了。
（五）
你的命，不知究竟怎样？就算命中应该荣华发达，还是要常常当作不得意想。就算碰到顺当吉利的时候，还是要常常当作不称心，不如意来想。就算眼前有吃有穿，还是要当作没钱用，没有房子住想。就算旁人喜欢你，敬重你，还是要常常小心谨慎，做恐惧想。就算你家世代有大声名，人人都看重，还是要常常当做卑微想。就算你学问高深，还是要常常当做粗浅想。
这六种想法，是从反面来看问题，能够这样虚心，道德自然会增进，福报也自然会增加。
讲到远，应该要想把祖先的德气，传扬开来；讲到近，应当想父母若有过失，要替他们遮盖起来；这里即是说明孟子的‘父为子隐，子为父隐’的大义所在；讲到向上，应该要想报答国家的恩惠；讲到对下，应该要想造一家的福；说到对外，应该要想救济别人的急难；说到对内，应该要想预防自己的邪念和邪想。
这六种想法，都是从正面来肯定问题，能够常常如此的存心，必然能成为正人君子。
一个人必须要每天知道自己有过失，才能天天改过，若是一天不知道自己的过失，就一天安安逸逸的算自己没过失。如果每天都无过可改，就是每天都没有进步；天底下聪明俊秀的人实在不少，然而他们道德上不肯用功去修，事业不能用功去做；就只为了因循两个字，得过且过，不想前进，所以才耽搁了他们的一生。#每日一善[超话]# #南陵身边事# #南陵许镇# #芜湖[超话]# #观音菩萨保佑# #南陵二手房# #玉带桥联盟# #南陵[超话]# #南无大愿地藏王菩萨摩诃萨#
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