当你迷惑了，该问谁要答案？问谁要智慧？——你自己。
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
—爱自己是这个世界最迷人的真理[心][鲜花][鲜花][鲜花]
1
和春天谈一场恋爱。
当自来水的体温逐步上升
鲁泰球鞋送走了冬日的寒凉
一行行鸿雁从南方飞来
杨柳树开始返青
春天便真正来临了
此刻骑着单车飞奔在春风浩荡中
感觉整个身心都沸腾了
好像那混合着泥土芬芳的空气
已点燃了心中的爱情
让我深深地爱上这世界
往日里的孤独已退到幕后
它不再像一只扎手的刺猬
一切都披上了烟柳的朦胧诗意
一切都闪烁着太阳的温暖光辉
鸟儿的恋曲此起彼伏
好似甘霖治愈人心
和春天谈一场恋爱吧
在这云蒸霞蔚的日子
在这万木萌发的季节
我们可把心中所有期待讲给她听
甚至聊一聊埋藏已久的苦闷
然后彼此携手走向未来
2
关于命运。
命运不过只是一只刺猬
它会扎手
这一点毋庸置疑
但我们要做的不是上来直接擒拿
我们可以考虑找寻一只笼子
然后弄些食物
让刺猬自己走入笼子
所以
单单只在手中握住一块石头的决心和意志
还不足以应对复杂多变的风云雷电
我们至少还应该学会策略
拥有一种从容不迫的智慧
如能不动声色地抓住命运
那就是世界的王者
3
春天里的最后空灵与飘逸。
那些不动声色的法桐
其实对春天早有预谋
表面上它们反应迟钝
但骨子里同样埋藏着风暴
只是冷静在这儿过于成熟
没有一点一滴的聒噪
还有光秃秃的白杨
同样饱含气宇轩昂的孤寂
将一个冬天的虚空
像一面旗帜插在春天的城池
还有刺槐与苦楝树
在它们不慌不忙的枝头
一律悬挂着春天最后空灵与飘逸
然而另一方面
布谷鸟的叫声里已铺满绿茵茵的草地
杨柳树的骄傲裁出嫩绿的丝绸
在欢快的春风中溢出梦幻般的水彩
就连高高在上的云朵
都俯身渴慕大地欣欣向荣的生气
那生气犹如雏凤清声
透过一朵刚刚吐蕊的油菜花
透过飘零满地的红梅
透过一条耐不住寂寞的鱼儿
它银白色的飞腾
向我宣告着仲春的来临 https://t.cn/Rt5qRxf
1
和春天谈一场恋爱。
当自来水的体温逐步上升
鲁泰球鞋送走了冬日的寒凉
一行行鸿雁从南方飞来
杨柳树开始返青
春天便真正来临了
此刻骑着单车飞奔在春风浩荡中
感觉整个身心都沸腾了
好像那混合着泥土芬芳的空气
已点燃了心中的爱情
让我深深地爱上这世界
往日里的孤独已退到幕后
它不再像一只扎手的刺猬
一切都披上了烟柳的朦胧诗意
一切都闪烁着太阳的温暖光辉
鸟儿的恋曲此起彼伏
好似甘霖治愈人心
和春天谈一场恋爱吧
在这云蒸霞蔚的日子
在这万木萌发的季节
我们可把心中所有期待讲给她听
甚至聊一聊埋藏已久的苦闷
然后彼此携手走向未来
2
关于命运。
命运不过只是一只刺猬
它会扎手
这一点毋庸置疑
但我们要做的不是上来直接擒拿
我们可以考虑找寻一只笼子
然后弄些食物
让刺猬自己走入笼子
所以
单单只在手中握住一块石头的决心和意志
还不足以应对复杂多变的风云雷电
我们至少还应该学会策略
拥有一种从容不迫的智慧
如能不动声色地抓住命运
那就是世界的王者
3
春天里的最后空灵与飘逸。
那些不动声色的法桐
其实对春天早有预谋
表面上它们反应迟钝
但骨子里同样埋藏着风暴
只是冷静在这儿过于成熟
没有一点一滴的聒噪
还有光秃秃的白杨
同样饱含气宇轩昂的孤寂
将一个冬天的虚空
像一面旗帜插在春天的城池
还有刺槐与苦楝树
在它们不慌不忙的枝头
一律悬挂着春天最后空灵与飘逸
然而另一方面
布谷鸟的叫声里已铺满绿茵茵的草地
杨柳树的骄傲裁出嫩绿的丝绸
在欢快的春风中溢出梦幻般的水彩
就连高高在上的云朵
都俯身渴慕大地欣欣向荣的生气
那生气犹如雏凤清声
透过一朵刚刚吐蕊的油菜花
透过飘零满地的红梅
透过一条耐不住寂寞的鱼儿
它银白色的飞腾
向我宣告着仲春的来临 https://t.cn/Rt5qRxf
当安切洛蒂的名字突然与老特拉福德被联系在了一起，《曼彻斯特晚报》开始挖掘安切洛蒂以及他昔日爱将C罗的言论，力图证明和扩大这种可能性。
《曼晚》先是拿出了一段2020年的时候，时任埃弗顿主帅的安切洛蒂，透露自己是如何在2013年时拒绝了取代弗格森的机会。
当时，安切洛蒂谈到：“你想从我这里知道什么？我可以说我和弗格森爵士有着很不错的关系，我们在他决定退休的那个时候见过也聊过。”
“当时我离皇马已经很近了，所以我很感激他当时和我聊了聊，仅此而已，没有其他机会（指接管曼联）。”
尽管对接掌老特拉福德帅印的说法断然拒绝，但安切洛蒂对红魔也是充满了溢美之词：“曼联是一个神奇的俱乐部，一个神奇的球队，当时弗格森爵士还在执掌这支球队，而我在执教切尔西的时候，我们对抗过很多次了。”
“我非常尊重这支球队，以及这家俱乐部。这是世界足坛一家历史非常悠久的俱乐部，就像米兰和皇马一样，非常值得尊重。”
无独有偶，同样是《曼晚》，在另一则报道中则是挖掘了C罗在2015年的时候在接受《马卡报》采访时的一段陈词，表明自己十分期待与意大利人再合作。
当时，C罗谈到：“他就像一只大泰迪熊一样，他真的很敏锐细致，是个很棒的人。”
“他每天都和我们聊聊，不仅仅是和我，而是和我们所有球员，他和我们在一起感觉非常开心。安切洛蒂是一个伟大的人，我唯一的愿望就是希望每一个球员都有机会和他一起工作，因为他是一个伟大的人，一个了不起的主教练。”
“我非常想念他，我想再次和他一起工作，但我现在也做的很好。我和一位新教练一起工作，也很开心。但是我要再次重复，和他一起有那些美好的回忆真的是太好了。”
《曼晚》先是拿出了一段2020年的时候，时任埃弗顿主帅的安切洛蒂，透露自己是如何在2013年时拒绝了取代弗格森的机会。
当时，安切洛蒂谈到：“你想从我这里知道什么？我可以说我和弗格森爵士有着很不错的关系，我们在他决定退休的那个时候见过也聊过。”
“当时我离皇马已经很近了，所以我很感激他当时和我聊了聊，仅此而已，没有其他机会（指接管曼联）。”
尽管对接掌老特拉福德帅印的说法断然拒绝，但安切洛蒂对红魔也是充满了溢美之词：“曼联是一个神奇的俱乐部，一个神奇的球队，当时弗格森爵士还在执掌这支球队，而我在执教切尔西的时候，我们对抗过很多次了。”
“我非常尊重这支球队，以及这家俱乐部。这是世界足坛一家历史非常悠久的俱乐部，就像米兰和皇马一样，非常值得尊重。”
无独有偶，同样是《曼晚》，在另一则报道中则是挖掘了C罗在2015年的时候在接受《马卡报》采访时的一段陈词，表明自己十分期待与意大利人再合作。
当时，C罗谈到：“他就像一只大泰迪熊一样，他真的很敏锐细致，是个很棒的人。”
“他每天都和我们聊聊，不仅仅是和我，而是和我们所有球员，他和我们在一起感觉非常开心。安切洛蒂是一个伟大的人，我唯一的愿望就是希望每一个球员都有机会和他一起工作，因为他是一个伟大的人，一个了不起的主教练。”
“我非常想念他，我想再次和他一起工作，但我现在也做的很好。我和一位新教练一起工作，也很开心。但是我要再次重复，和他一起有那些美好的回忆真的是太好了。”
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