我该怎么称呼你呢？首先介绍一下我自己，我姓笨，我叫笨蛋。我不善言辞，从不轻易吐露自己的心声。独立，不喜欢麻烦任何人；心软，不好意思拒绝任何人。在家长眼里，我是懂事的孩子，在同学眼里，我是性格随和的朋友，可我不喜欢这样的自己，到我太过在意别人的看法，也不忍违背长辈的期许，我没有办法改变，现在的我似乎变得更加成熟，更加坚强了，但我知道，我所有的自负，都来自我的自卑。
あなたのこと何と呼べばいいか?まず自己紹介する、私は姓が愚かで、ばかと言いう。私は口下手で、簡単に本音を吐かない。独立していて、誰にも迷惑をかけない。気弱で、誰にも断れない。親からみればいい子で、同窓からみれば優し人で、でも私は嫌いだそんな自分のこと。しかし人の目をあまりに気にしていたり、親の望みを背くのを恐れている。今の私はより大人しく、iより強くなったような気がしたが、本当は知っているさ、私のすべての自負は私の劣等感から来ることを。

所有的英雄气概，都来自我内心的软弱，所有的振振有词，都因为心中满是怀疑，我假装无情，其实是痛恨自己的深情，我以为人生的意义在于四处飘荡，其实只是掩饰，至今仍然没有找到愿意驻足的地方。我生怕自己并非美玉，故而不敢加以刻苦琢磨，却又半信自己是块美玉，故而又不肯碌碌无为，与瓦砾为伍。
すべての英雄の気概は、私の心の弱さから来るもので、すべての雄弁は、心の中に疑いが満ちているからだ。私は非情を装っていたが、実は自分の情の深さを痛恨していて、私は人生の意義はぶらぶらすることにあると思って、実はただ自分を隠そうとしているのだ、今まで依然として足を止めたい場所を見つけていない。私は自分が玉でないことを恐れているから、努力することをしないままけど、半分自分が玉であることを信じてるため、平凡にならないようにしている。

纵容我的人是我，紧逼我的人还是我，什么都不想做，就在床上懒着，但心里的某个角落，还在想着毫无进展的工作，急得不得了。一天下来什么都不想干，但却又因为什么都没干而焦虑，卷又卷不赢，躺又躺不平，我的生活在后退的道路上前进着。
甘やかすのも、追い詰めるのも私自身。何もしたくなくてベッドの中で怠けていても、心のどこかではかどらない仕事のことを考えて焦っている。1日何もしたくないのに、何もしないでイライラしている。競争しても勝てないし、努力しても無駄。私の生活は後退の道を進んでいる。

亲爱的××先生，我好像没有很快乐，也没有不快乐，我好像不该这样，也好像只能这样。我们总能在别人的困境中给别人指出一条明路，可轮到我们自己的时候，却只会在身边筑起高墙，没有人能进来，也尽量不放自己出去，时间驶过，万物生长，而我在原地独自荒凉，笨蛋是一种很奇怪的生物。有时我会莫名其妙地沮丧，觉得美好不会发生在我身边了，有时我又会莫名其妙地笑，再逃过一劫后，嘲笑生活不过如此。
親愛なる××さん、私は楽しくもないし、楽しくないもない。私はこのままいってはいけないような、こうするしかないような。私たちはいつも他の人の苦境の中で他の人に明確な道を示すことができたが、自分のこととなると、ただ周りに高い壁を筑いて、誰も入ることができなくて、できるだけ外に自分を放さない状態で、時間が過ぎて、万物は成長して、ただ私はそのままその場で一人ぼうっととしていて、バカはとても奇妙な生き物の一種だ。ある時は妙に落胆して、美しいのは私の身の回りで起こることがないと思ったりして、ある時はまた妙に笑って、もう一度逃げた后、生活はこのようにしかならないと嘲笑する。

《法华经》佛说诸经法华第一
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。

人，只有善良，才会真诚待人，只有品正，才会本分做人。如果心不善，品不正，再好也别交，再美也别理。所以---无论是谈情还是交友，择善良者相处，择品正者而交，善良的人能让你舒服放松，品正的人能让你踏实安心，做人，你可以不优秀，但一定要善良，你可以不成功，但一定要品正，一个人重要的不是外表，而是内心，宝贵的不是身份，而是品正。
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