道家主静,佛家主净。静者,排外境,以摄心于一。净者,摄内心,以归于空,而境亦泯。一是对治,一是根治,其差别非可以道里计也。
世人不知一心之妙,只是念,且是念念,于是念念成妄。一心者,未动心前之心也,现量心也,了了觉知而无分别。比量,比量心也。虽比量明辨是非,而无著、无住、无染之心也。无以名之,名之曰菩提,又名曰无心。念者,人有二心也。初心者本觉,见境而起分别,立二见,是为二心,是为念,是为生死,其机微矣。
道家不知心由境起,境因心立,互成为妄,莫辨其主,于是以心摄心,硬破外境,见境不动。而摄心之法,借于血气之调服,同时可得长生,以为计之得矣。不知无形执取有相,且是压制功夫,转开后来,忘本之渐,反失摄心要道,误以精、气、神为道,而害人至千万也,岂不哀哉。怕你们中邪才说这些。翟鸿燊这俩摄人精魄摄人心体心神心性,和人体精气神和阳气,在那补他自己,装好人他自己精气神十足能量大都不是好道来的,你们自己观察他心吧我也观察不明白,老他妈损了,避免他人在上当,丢掉法身慧命了。不行就干他俩,别怕他俩 都一千多万人在新浪微博知道这事了 怕啥呀 干他俩 奶奶的以前都是听说妖精会移形换影这回碰上真的了。娘的,必须干他俩,不然法身慧命的轨道都有牵连。甚至像我一样差点死亡。他是一个一个地整,发现之后很快就不行了,甚至反应不到他的身上,是他搞的鬼,就不行了,他也有不敢动的就是有人替自己出头找他们的人他们不敢动,所以注意和自己的亲人关系。金刚经云,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。还有六祖惠能 留下的一揭 兀兀不修善 腾腾不造恶 寂寂断见闻 荡荡心无着,念会楞严咒 楞严咒是菩提可以保护我们的心神,我写他的目的是要给他断了整别人灵体的目的,让他收摄不到别人的心神和精气,所以希望大家都知道,不知道的怕就有危险了,这样他就无济于事了。N着相的人就立马着他的道了就能立马出现症状,不着相的人没事,我上面的话是说给着相的人听的。我以前就着相所以着他们道了。现在也着相,完全不着相得像六祖惠能那样的造诣才行。我佛慈悲亦惩恶。如来以舍识用根,为修楞严要旨,所以三番破识,没有过去现在未来,既心离心,既相离相,离一切相的心,无意识,识心死法身活,空性,离凡所有相的梦幻泡影,既灭,既佛无意识心,佛最不教人阴谋诡计真正达到了不执着不妄想既空不分别了也是当下活在了当下也是无我无为的人真正的潇洒解脱,迷惑有妄业需要杯楞严咒- 全破其妄;十番显见,极显其真;二决定义,一决定以因同果,不可以生灭识心,为因地心;二决定从根解结,必宜取真常根性,入涅槃门。此皆如来金口所宣,学者未可抗违。又:不修首楞严大定,无漏之静虑,即无有出世间,真正之智慧。应无所住而生其心 不取于相 心不取相 心无挂碍,人身魔体-他讲课全程捧他自己给他自己塔台子,他家在北京市海淀区大觉寺左手边80米的普照寺。大铁门关着 不整服他 没好,万法皆空 因果不空菩萨慈悲亦惩恶。他说的内容挺阳的,实际上比谁都阴。找到一个没有用得找到俩,他俩配合捣鼓的。送给大家一句话,当你真的懂得真爱时,才会真正的放下自我,那个时候慈悲平等才开始。不二法门不对立也能解决好事情,诸相非相。没有二元对立只是在于心,多读楞严咒是诸佛清净眼,楞严兴正法兴楞严灭正法灭。得定开智慧。加油。 我争取被妖精整死也修四种清净明诲,不起杀心。这要是骗个财骗个色的我也就不说啥了,要命啊
世人不知一心之妙,只是念,且是念念,于是念念成妄。一心者,未动心前之心也,现量心也,了了觉知而无分别。比量,比量心也。虽比量明辨是非,而无著、无住、无染之心也。无以名之,名之曰菩提,又名曰无心。念者,人有二心也。初心者本觉,见境而起分别,立二见,是为二心,是为念,是为生死,其机微矣。
道家不知心由境起,境因心立,互成为妄,莫辨其主,于是以心摄心,硬破外境,见境不动。而摄心之法,借于血气之调服,同时可得长生,以为计之得矣。不知无形执取有相,且是压制功夫,转开后来,忘本之渐,反失摄心要道,误以精、气、神为道,而害人至千万也,岂不哀哉。怕你们中邪才说这些。翟鸿燊这俩摄人精魄摄人心体心神心性,和人体精气神和阳气,在那补他自己,装好人他自己精气神十足能量大都不是好道来的,你们自己观察他心吧我也观察不明白,老他妈损了,避免他人在上当,丢掉法身慧命了。不行就干他俩,别怕他俩 都一千多万人在新浪微博知道这事了 怕啥呀 干他俩 奶奶的以前都是听说妖精会移形换影这回碰上真的了。娘的,必须干他俩,不然法身慧命的轨道都有牵连。甚至像我一样差点死亡。他是一个一个地整,发现之后很快就不行了,甚至反应不到他的身上,是他搞的鬼,就不行了,他也有不敢动的就是有人替自己出头找他们的人他们不敢动,所以注意和自己的亲人关系。金刚经云,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。还有六祖惠能 留下的一揭 兀兀不修善 腾腾不造恶 寂寂断见闻 荡荡心无着,念会楞严咒 楞严咒是菩提可以保护我们的心神,我写他的目的是要给他断了整别人灵体的目的,让他收摄不到别人的心神和精气,所以希望大家都知道,不知道的怕就有危险了,这样他就无济于事了。N着相的人就立马着他的道了就能立马出现症状,不着相的人没事,我上面的话是说给着相的人听的。我以前就着相所以着他们道了。现在也着相,完全不着相得像六祖惠能那样的造诣才行。我佛慈悲亦惩恶。如来以舍识用根,为修楞严要旨,所以三番破识,没有过去现在未来,既心离心,既相离相,离一切相的心,无意识,识心死法身活,空性,离凡所有相的梦幻泡影,既灭,既佛无意识心,佛最不教人阴谋诡计真正达到了不执着不妄想既空不分别了也是当下活在了当下也是无我无为的人真正的潇洒解脱,迷惑有妄业需要杯楞严咒- 全破其妄;十番显见,极显其真;二决定义,一决定以因同果,不可以生灭识心,为因地心;二决定从根解结,必宜取真常根性,入涅槃门。此皆如来金口所宣,学者未可抗违。又:不修首楞严大定,无漏之静虑,即无有出世间,真正之智慧。应无所住而生其心 不取于相 心不取相 心无挂碍,人身魔体-他讲课全程捧他自己给他自己塔台子,他家在北京市海淀区大觉寺左手边80米的普照寺。大铁门关着 不整服他 没好,万法皆空 因果不空菩萨慈悲亦惩恶。他说的内容挺阳的,实际上比谁都阴。找到一个没有用得找到俩,他俩配合捣鼓的。送给大家一句话,当你真的懂得真爱时,才会真正的放下自我,那个时候慈悲平等才开始。不二法门不对立也能解决好事情,诸相非相。没有二元对立只是在于心,多读楞严咒是诸佛清净眼,楞严兴正法兴楞严灭正法灭。得定开智慧。加油。 我争取被妖精整死也修四种清净明诲,不起杀心。这要是骗个财骗个色的我也就不说啥了,要命啊
春生夏长秋收冬藏,中国人的四季
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
《甲乙经》卷四
【经脉第一】(中)
春得秋脉,夏得冬脉,夏得春脉,秋得夏脉,冬得长夏脉,名曰阴出之阳,病善怒不治,是谓五邪,皆同,死不治。
春胃微弦曰平,弦多胃少曰肝病,但弦无胃曰死。胃而有毛曰秋病,毛甚日今病,脏真散于肝,肝脏筋膜之气也。
夏胃微钩曰平,钩多胃少曰心病,但钩无胃曰死,胃而有石曰冬病,石甚曰今病,脏真通于心,心脏血之气也。
长夏,胃微软弱曰平,胃少耎弱多曰脾病,但代无胃曰死,软弱有石曰冬病,耎(《素》作弱)甚曰今病,脏真濡于脾,脾脏肌肉之气也。
秋胃微毛曰平,毛多胃少曰肺病,但毛无胃曰死,毛而有弦曰春病,弦甚曰今病,脏真高于肺,肺行营卫阴阳也。
冬胃微石曰平,胃少石多曰肾病,但石无胃曰死,石而钩曰夏病,钩甚曰今病,脏真大于肾,肾脏骨髓之气也。
胃之大络,名曰虚里,贯膈络肺,出于左乳下,其动应手,脉之宗气也。盛喘数绝者,则病在中,结而横有积矣,绝不至曰死,诊得胃脉则能食,虚则泄也。
心脉揣(《素问》作搏)坚而长,病舌卷不能言。其软而散者,病消渴(《素》作烦)自己。
肺脉揣(《素》作搏,下同)坚而长,病唾血。其软而散者,病灌汗,至令不复散发。
肝脉揣而坚长,色不清,病坠若搏,因血在胁下,令人喘逆。其软而散,色泽者,病溢饮。溢饮者,渴渴多饮,而易(一本作溢)入肌皮肠胃之外也。
胃脉揣而坚长,其色赤,病折髀。其软而散者,病食痹痛髀。
脾脉揣坚而长,其色黄,病少气。其软而散,色不泽者,病足胻肿,若水状。
肾脉揣坚而长,其色黄而赤者,病折腰。其软而散者,病少血,至令不复。
夫脉者,血气之府也。长则气和,短则病,数则烦心,大则病进,上盛则气高,下盛则气胀,代则气衰,细则气少,涩则心痛。浑深革革,至如涌泉,病进而危,弊之绰绰(一本作绵绵),其如弦绝者,死。
寸口脉中手短者,曰头痛;寸口脉手长者,曰足胫痛;寸口脉沉而坚者,病在中;寸口脉浮而盛者,病在外;寸口脉中手促上数(《素问》作击)者,曰肩背痛;寸口脉紧而横坚(《素问》作沉而横)者,曰胁下腹中有横积痛;寸口脉浮而喘(《素问》作沉而弱)者,曰寒热;寸口脉盛滑坚者,曰病在外;寸口脉小实而坚者,曰病在内;脉小以涩者,谓之久病;脉浮谓而实大,(《素问》作浮而疾)者,谓之新病。病甚有胃气者而和者,曰病无他;脉急者。曰疝㿗少腹痛。脉滑曰风,脉涩曰痹,盛而紧曰胀,缓而滑曰热中。按寸囗得四时之顺曰病无他,反四时及不间脏曰死。
太阳脉至,洪大以长。少阳脉至,乍数乍䟱,乍短乍长。阳明脉至,浮大而短。
厥阴有余,病阴痹,不足病生热痹,滑则病狐疝风,涩则病少腹积气(一本作积厥)。
少阴有余,病皮痹瘾疹,不足病肺痹,滑则病肺风疝,涩则病积溲血。
太阴有余,病肉痹寒中,不足病脾痹,滑则病脾风疝,涩则病积心腹时痛。
阳明有余,病脉痹身时热,不足则肾痹,滑则病心风疝,涩则病积时善惊。
太阳有余,病骨痹身重,不足病肾痹,滑则病肾风疝,涩则病积时善癫疾。
少阳有余,病筋痹胁满,不足病肝痹,滑则病肝风疝,涩则病积时筋急目痛。
太阴厥逆,胻急挛,心痛引腹,治主病者。
少阴厥逆,虚满讴变,下泄清,治主病者。
厥阳厥逆,挛,腰痛,虚满前闭讝语,治主病者。
三阴俱逆,不得前后,使人手足寒,三日死。
太阳厥逆,僵仆呕血善衄,治主病者。
少阳厥逆,机关不利。机关不利者,腰不可以行,项不可以顾,发肠痈,不可治,惊者死。
阳明厥逆,喘欬身热,善惊,衄血、呕血,不可治,惊则死。
手太阴厥逆,虚满而欬,善呕吐沫,治主病者。
手心主少阴厥逆,心痛引喉,身热者死,不热者可治。
手太阳厥逆,耳聋泣出,项不可以顾,腰不可俯仰,治主病者。
手阳明少阳厥逆,发喉痹,嗌肿痛,治主病者。
来疾去徐,上实大虚,为厥癫疾。来徐去疾,上虚下实,为恶风也。故中恶者,阳气受也。有脉俱沉细数者,少阴厥也。沉细数散者,寒热也。浮而散者,为眗(音顺)仆。诸浮而不躁者,皆在阳,则为热。其有躁者,在手。诸细而沉者,皆在阴,则为骨痛。其有静者,在足。数动一代者,病在阳之脉也。其涩者,阳气有余也。滑者,阴气有余也。阳气有余为身热无汗,阴气有余则为多汗身寒,阴阳有余则为无汗而寒。推而外之,内而不外者,有心腹积也。推而内之,外而不内者,中有热也。推而上之,下而不上者腰足清也。推而下之,上而不上者,头项痛也。按之至骨,脉气少者,腰脊痛而身有痹也。
【经脉第一】(中)
春得秋脉,夏得冬脉,夏得春脉,秋得夏脉,冬得长夏脉,名曰阴出之阳,病善怒不治,是谓五邪,皆同,死不治。
春胃微弦曰平,弦多胃少曰肝病,但弦无胃曰死。胃而有毛曰秋病,毛甚日今病,脏真散于肝,肝脏筋膜之气也。
夏胃微钩曰平,钩多胃少曰心病,但钩无胃曰死,胃而有石曰冬病,石甚曰今病,脏真通于心,心脏血之气也。
长夏,胃微软弱曰平,胃少耎弱多曰脾病,但代无胃曰死,软弱有石曰冬病,耎(《素》作弱)甚曰今病,脏真濡于脾,脾脏肌肉之气也。
秋胃微毛曰平,毛多胃少曰肺病,但毛无胃曰死,毛而有弦曰春病,弦甚曰今病,脏真高于肺,肺行营卫阴阳也。
冬胃微石曰平,胃少石多曰肾病,但石无胃曰死,石而钩曰夏病,钩甚曰今病,脏真大于肾,肾脏骨髓之气也。
胃之大络,名曰虚里,贯膈络肺,出于左乳下,其动应手,脉之宗气也。盛喘数绝者,则病在中,结而横有积矣,绝不至曰死,诊得胃脉则能食,虚则泄也。
心脉揣(《素问》作搏)坚而长,病舌卷不能言。其软而散者,病消渴(《素》作烦)自己。
肺脉揣(《素》作搏,下同)坚而长,病唾血。其软而散者,病灌汗,至令不复散发。
肝脉揣而坚长,色不清,病坠若搏,因血在胁下,令人喘逆。其软而散,色泽者,病溢饮。溢饮者,渴渴多饮,而易(一本作溢)入肌皮肠胃之外也。
胃脉揣而坚长,其色赤,病折髀。其软而散者,病食痹痛髀。
脾脉揣坚而长,其色黄,病少气。其软而散,色不泽者,病足胻肿,若水状。
肾脉揣坚而长,其色黄而赤者,病折腰。其软而散者,病少血,至令不复。
夫脉者,血气之府也。长则气和,短则病,数则烦心,大则病进,上盛则气高,下盛则气胀,代则气衰,细则气少,涩则心痛。浑深革革,至如涌泉,病进而危,弊之绰绰(一本作绵绵),其如弦绝者,死。
寸口脉中手短者,曰头痛;寸口脉手长者,曰足胫痛;寸口脉沉而坚者,病在中;寸口脉浮而盛者,病在外;寸口脉中手促上数(《素问》作击)者,曰肩背痛;寸口脉紧而横坚(《素问》作沉而横)者,曰胁下腹中有横积痛;寸口脉浮而喘(《素问》作沉而弱)者,曰寒热;寸口脉盛滑坚者,曰病在外;寸口脉小实而坚者,曰病在内;脉小以涩者,谓之久病;脉浮谓而实大,(《素问》作浮而疾)者,谓之新病。病甚有胃气者而和者,曰病无他;脉急者。曰疝㿗少腹痛。脉滑曰风,脉涩曰痹,盛而紧曰胀,缓而滑曰热中。按寸囗得四时之顺曰病无他,反四时及不间脏曰死。
太阳脉至,洪大以长。少阳脉至,乍数乍䟱,乍短乍长。阳明脉至,浮大而短。
厥阴有余,病阴痹,不足病生热痹,滑则病狐疝风,涩则病少腹积气(一本作积厥)。
少阴有余,病皮痹瘾疹,不足病肺痹,滑则病肺风疝,涩则病积溲血。
太阴有余,病肉痹寒中,不足病脾痹,滑则病脾风疝,涩则病积心腹时痛。
阳明有余,病脉痹身时热,不足则肾痹,滑则病心风疝,涩则病积时善惊。
太阳有余,病骨痹身重,不足病肾痹,滑则病肾风疝,涩则病积时善癫疾。
少阳有余,病筋痹胁满,不足病肝痹,滑则病肝风疝,涩则病积时筋急目痛。
太阴厥逆,胻急挛,心痛引腹,治主病者。
少阴厥逆,虚满讴变,下泄清,治主病者。
厥阳厥逆,挛,腰痛,虚满前闭讝语,治主病者。
三阴俱逆,不得前后,使人手足寒,三日死。
太阳厥逆,僵仆呕血善衄,治主病者。
少阳厥逆,机关不利。机关不利者,腰不可以行,项不可以顾,发肠痈,不可治,惊者死。
阳明厥逆,喘欬身热,善惊,衄血、呕血,不可治,惊则死。
手太阴厥逆,虚满而欬,善呕吐沫,治主病者。
手心主少阴厥逆,心痛引喉,身热者死,不热者可治。
手太阳厥逆,耳聋泣出,项不可以顾,腰不可俯仰,治主病者。
手阳明少阳厥逆,发喉痹,嗌肿痛,治主病者。
来疾去徐,上实大虚,为厥癫疾。来徐去疾,上虚下实,为恶风也。故中恶者,阳气受也。有脉俱沉细数者,少阴厥也。沉细数散者,寒热也。浮而散者,为眗(音顺)仆。诸浮而不躁者,皆在阳,则为热。其有躁者,在手。诸细而沉者,皆在阴,则为骨痛。其有静者,在足。数动一代者,病在阳之脉也。其涩者,阳气有余也。滑者,阴气有余也。阳气有余为身热无汗,阴气有余则为多汗身寒,阴阳有余则为无汗而寒。推而外之,内而不外者,有心腹积也。推而内之,外而不内者,中有热也。推而上之,下而不上者腰足清也。推而下之,上而不上者,头项痛也。按之至骨,脉气少者,腰脊痛而身有痹也。
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