人作恶殃及子孙，后代需要承负的期限到底要多久？
《阅微草堂笔记》里记载了这样一则故事：
甲看中乙的妻子，想纳为妾，便告诉了丙。丙看中了甲的财富，便找了一个同邑的浪荡子，用金钱买通了他，用阴谋帮甲达成了心愿。过了一年多，丙的阴谋败露，自己的女儿被杖而官卖，邑子的女儿则流落为娼。
初看这则故事，似乎是大家所喜闻乐见的善恶报应故事，行恶者得恶报，而且恶报的程度和行恶的程度刚好成正比。
但我们又会发现它和常见的善恶报应故事有一个很明显的区别：故事的过错方都是父辈，而承担责任者却是他们的子辈，也即父债子偿，这就是道教传统中非常重要的一个部分——承负报应。
承负是空想还是确有实据？
“承负说”系统阐述于《太平经》 :“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久 ，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾 ，故前为承， 后为负也。负者，流灾亦不由一人之治，比连不平 ,前后更相负, 故名之为负。负者, 乃先人负于后生者也。”
也就是说，今人要承担先人行为善恶所带来的后果, 名为承；同样，今人的行为善恶也会对后人产生影响，名为负；代代相承相负 。
那么具体什么是承负？用古代一点的说法就是血脉传承者之间的气运会有所影响，同时这种影响反应在血脉往后传承最为明显。《皇极经世书》说，子时开天、丑时辟地、寅时生人。《太平经》所指的先人，是从黄帝时期以前上溯至寅时的人。这些先人在本质上是承天心而行的，但有小错失，且并不自知。这种不自知的小错失，通过血脉流传一辈辈积累下来了。这是人间世运下降的本质原因，也是承负产生的渊源之始。
如果用现代一点的话，可以这样来说，DNA最为相近的亲属中会出现气运相关联的现象，同时这种气运关联体现在父系往子系这个方向上最为明显，而同辈之间的影响则较小一些。
承负与阴宅风水的作用原理是有相通之处，首先，承负是讲气运往子孙的传递，风水是借环境造阵来进行趋吉避凶，而承负是通过功果福报来进行趋吉避凶。
正所谓善人居福地之说，大凡积德行善的之人，因有功果转化福报的支持，故而更容易得到更好的风水，这便是“福人居福地”说法的来历。
由于道教很看重人类自然的繁衍生息的自然性，所以从来不避忌传宗接代之事，并在修炼之中，也强调“欲修仙，先做人”，先尽人伦之责，方可言及大道。
前人行的善，如果没有及时转化，则它会积累为功果（也称为阴功），这个功果转化为气运后，会通过血脉传递到DNA角度来说最亲近的人身上，然后逐次向往传递。同样的，如果有行的恶没有及时消解掉，那么这个恶行同样会转化成不好的气运，传递到子孙身上，在发生转化后，就会体现出来。
天地万物皆受承负影响
《太平经》中认为，历史是一个时时包含着承负的循序渐进的过程，任何社会危机的造成均非仅仅由于当世的原因, 而是历史的长期积累造成的 , 因此不能让一人承担罪责 ,而是“人人有过于天地”, 但现实是“ 百姓适知责天, 不知深自责也”，并认为天地和一切自然事物跟人和社会事物一样也都有承负 。
一是人为天地“承负” : “天地生凡物 ,无德而伤之, 天下云乱, 家贫不足 , 老弱饥寒 ,县官无收, 仓库更空。此过乃本在地伤物 ,而人反承负之”。人承负天地, 是天地运行发生错乱 , 人承受其灾害 。
二是自然界事物间的“承负” : “夫南山有大木,广纵覆地数百步 ,其本茎一也。上有无訾之枝叶实, 其下根不坚持地 ,而为大风雨所伤, 其上亿亿枝叶实悉伤死亡, 此即万物草木之承负大过也。”这是山川草木受到的自然承负之灾， 唇亡齿寒，也是这个意思。
三是人为自然界事物“承负” : “南山有毒气 ,其山不善闭藏 ,春南风与风气俱行, 乃蔽日月, 天下彼其咎 , 伤死者积众多。”南山有毒气，因为风而传播到了其他地方，导致死伤众多，此为人承负了自然之过。
不过 , 对于自然事物的承负人们并不太关注, 对人自身的承负才是大家关心的；而人自身的善恶承负 , 人们最担忧的是对恶的承负所造成的灾病夭死，承负之善给人带来荫庇，但这种荫庇不是无限的 , 而是有限的 ;子孙放纵为恶 , 支付完先人荫庇，也难免夭死 。
道教承负与佛教因果，有何不同
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
1产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。
认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。
各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
2受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。
与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。
所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
3解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。
《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
4作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
承负的期限
那么先人的善恶行为是否能无限期的对后代产生影响呢？《太平经》中记载，承负是有期限的，过了这个时间限制，就不受承负之苦。
《太平经》说：“因复过去，流其后世，成承五祖。一小周十世，而一反初。或有小行善不能厌，囹圄其先人流恶承负之灾，中世灭绝无后，诚冤哉。承负者，天有三部，帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁。皆承负相及，一伏一起，随人政衰盛不绝。”
可见承负的大至期限是五代十世。如果只是后人无条件的承负先人的善恶行为，道教的善恶报应论就成为了绝对的命定论了，所以经中也告诉我们，只要个人能做大善事，虽先人有过失，也可以免于承负之灾。
《阅微草堂笔记》里记载了这样一则故事：
甲看中乙的妻子，想纳为妾，便告诉了丙。丙看中了甲的财富，便找了一个同邑的浪荡子，用金钱买通了他，用阴谋帮甲达成了心愿。过了一年多，丙的阴谋败露，自己的女儿被杖而官卖，邑子的女儿则流落为娼。
初看这则故事，似乎是大家所喜闻乐见的善恶报应故事，行恶者得恶报，而且恶报的程度和行恶的程度刚好成正比。
但我们又会发现它和常见的善恶报应故事有一个很明显的区别：故事的过错方都是父辈，而承担责任者却是他们的子辈，也即父债子偿，这就是道教传统中非常重要的一个部分——承负报应。
承负是空想还是确有实据？
“承负说”系统阐述于《太平经》 :“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久 ，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾 ，故前为承， 后为负也。负者，流灾亦不由一人之治，比连不平 ,前后更相负, 故名之为负。负者, 乃先人负于后生者也。”
也就是说，今人要承担先人行为善恶所带来的后果, 名为承；同样，今人的行为善恶也会对后人产生影响，名为负；代代相承相负 。
那么具体什么是承负？用古代一点的说法就是血脉传承者之间的气运会有所影响，同时这种影响反应在血脉往后传承最为明显。《皇极经世书》说，子时开天、丑时辟地、寅时生人。《太平经》所指的先人，是从黄帝时期以前上溯至寅时的人。这些先人在本质上是承天心而行的，但有小错失，且并不自知。这种不自知的小错失，通过血脉流传一辈辈积累下来了。这是人间世运下降的本质原因，也是承负产生的渊源之始。
如果用现代一点的话，可以这样来说，DNA最为相近的亲属中会出现气运相关联的现象，同时这种气运关联体现在父系往子系这个方向上最为明显，而同辈之间的影响则较小一些。
承负与阴宅风水的作用原理是有相通之处，首先，承负是讲气运往子孙的传递，风水是借环境造阵来进行趋吉避凶，而承负是通过功果福报来进行趋吉避凶。
正所谓善人居福地之说，大凡积德行善的之人，因有功果转化福报的支持，故而更容易得到更好的风水，这便是“福人居福地”说法的来历。
由于道教很看重人类自然的繁衍生息的自然性，所以从来不避忌传宗接代之事，并在修炼之中，也强调“欲修仙，先做人”，先尽人伦之责，方可言及大道。
前人行的善，如果没有及时转化，则它会积累为功果（也称为阴功），这个功果转化为气运后，会通过血脉传递到DNA角度来说最亲近的人身上，然后逐次向往传递。同样的，如果有行的恶没有及时消解掉，那么这个恶行同样会转化成不好的气运，传递到子孙身上，在发生转化后，就会体现出来。
天地万物皆受承负影响
《太平经》中认为，历史是一个时时包含着承负的循序渐进的过程，任何社会危机的造成均非仅仅由于当世的原因, 而是历史的长期积累造成的 , 因此不能让一人承担罪责 ,而是“人人有过于天地”, 但现实是“ 百姓适知责天, 不知深自责也”，并认为天地和一切自然事物跟人和社会事物一样也都有承负 。
一是人为天地“承负” : “天地生凡物 ,无德而伤之, 天下云乱, 家贫不足 , 老弱饥寒 ,县官无收, 仓库更空。此过乃本在地伤物 ,而人反承负之”。人承负天地, 是天地运行发生错乱 , 人承受其灾害 。
二是自然界事物间的“承负” : “夫南山有大木,广纵覆地数百步 ,其本茎一也。上有无訾之枝叶实, 其下根不坚持地 ,而为大风雨所伤, 其上亿亿枝叶实悉伤死亡, 此即万物草木之承负大过也。”这是山川草木受到的自然承负之灾， 唇亡齿寒，也是这个意思。
三是人为自然界事物“承负” : “南山有毒气 ,其山不善闭藏 ,春南风与风气俱行, 乃蔽日月, 天下彼其咎 , 伤死者积众多。”南山有毒气，因为风而传播到了其他地方，导致死伤众多，此为人承负了自然之过。
不过 , 对于自然事物的承负人们并不太关注, 对人自身的承负才是大家关心的；而人自身的善恶承负 , 人们最担忧的是对恶的承负所造成的灾病夭死，承负之善给人带来荫庇，但这种荫庇不是无限的 , 而是有限的 ;子孙放纵为恶 , 支付完先人荫庇，也难免夭死 。
道教承负与佛教因果，有何不同
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
1产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。
认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。
各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
2受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。
与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。
所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
3解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。
《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
4作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
承负的期限
那么先人的善恶行为是否能无限期的对后代产生影响呢？《太平经》中记载，承负是有期限的，过了这个时间限制，就不受承负之苦。
《太平经》说：“因复过去，流其后世，成承五祖。一小周十世，而一反初。或有小行善不能厌，囹圄其先人流恶承负之灾，中世灭绝无后，诚冤哉。承负者，天有三部，帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁。皆承负相及，一伏一起，随人政衰盛不绝。”
可见承负的大至期限是五代十世。如果只是后人无条件的承负先人的善恶行为，道教的善恶报应论就成为了绝对的命定论了，所以经中也告诉我们，只要个人能做大善事，虽先人有过失，也可以免于承负之灾。
经济学，应是经世济民。
明了财富生产分配的整个过程，用以利国利民。
经济学也应是研究人类如何稳定延续的学问。明了个人之私，用于天下之稳。
资本主义与社会主义最大的不点在于，资本主义私有为根本，社会主义以人民稳定生活为根本。
都以为西式经济学高大上，学校也教西方经济学，西方经济学最终走到愚民的奶头乐理论。
小资主义，小&平当时定的是小资主义，是要用人之私，成就利国利民之举，是经世济民，那是现在这个样子的财阀门户。
实际上是藏富于民，共同富裕的一种理念！ https://t.cn/R2WxnaG
明了财富生产分配的整个过程，用以利国利民。
经济学也应是研究人类如何稳定延续的学问。明了个人之私，用于天下之稳。
资本主义与社会主义最大的不点在于，资本主义私有为根本，社会主义以人民稳定生活为根本。
都以为西式经济学高大上，学校也教西方经济学，西方经济学最终走到愚民的奶头乐理论。
小资主义，小&平当时定的是小资主义，是要用人之私，成就利国利民之举，是经世济民，那是现在这个样子的财阀门户。
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系辞 第一 天尊地卑 六
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
此乾、坤并不是指乾、坤二卦。乾为天为阳，坤为地为阴。大始是指宇宙的开始，万物皆由无到有，有就是始。“乾知大始”就是形而上的道，是寓意是万物的开始，“坤作成物”是天象气化对地的影响生化万物。《易传》强调“一阴一阳之谓道”，二者之间相辅相成，孤阳不长，孤阴不生，只有阴阳和合万物方以得生。有阳则有阴，万物负阴抱阳，故乾知大始，坤作成物。
乾以易知。为什么乾以易知，因为前面已经讲过“在天成象”，既然“在天成象”那么一看便知。坤以简能。为什么坤以简能，因为前面的“在地成形”，既然“成形”，那就简单可行。天要刮风、下雨、下雪、晴天等，你一看便知，此时的大地只能对天的作用默默忍受，地只是被动的被天作用，天地的这些功能大家易知易懂。
此几句是对“在天成象，在地成形，变化见矣”的进一步阐述。将象与形之间认知思想表现出来。
易则易知，简能易从，易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业；易简而天下之理得矣！天下之理得而成位于其中乎。
前半部分讲述了天地之道，现在讲人道。《易·乾卦》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶……”。大人并不是官职称呼的“大人”之意，此指大智慧，成就伟人事业的人，其德与天地日月一样无私、公正，符合天地之道做人、做事。现在是讲人与天地的关系，只有效仿天地，才可能成为有作为的贤人。这里的论述是对开头“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”的答复。曾子在《大学》中讲到“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”就是在阐述成为大智慧、伟大人的条件。与这里的论述是异曲同工之妙。
道就是这么简单，一看就知。只有简单，人才容易去追从。事物容易被人知道掌握，人们才对它有兴趣、有情感。简单的规律，可以被人们随从，随从它就有收获。功指收获、成就。我们的生活、生产都是在遵循天地之道，岁月虽然在变，可是道还是那个道，每年的四季变化按照它固定的顺序在演变，人类掌握了四季的变化规律，就可以按照这个不变规律生产、生活，就会取得大的收获与成功。故“易知则有亲，易从则有功”。
有亲则可久，有功则可大。
人对事物有了情感、亲情，就可以对事物有长久的随从。追随的时间长久了，就有了功劳，有了功劳就可成就大业，成为做大事业的人。此在谈人道的成功。我们做人、做事，对人、事物、企业、社会、国家要有天地那样的德，去付出自己的爱，久而久之有了情感，坚持这种情感的长久性，就会成功。我们的家庭和睦需要爱情、亲情。我们的社会需要友情、爱心。社会和睦相处，企业健康成长需要公民、员工对社会、企业的真情，领导对公民、员工的爱护像家人一般的亲情。只有这样，一个家庭、社会、企业才能永久和合的成长。人长久的保持拥有这种真情，就会取得事业的成功，只有将事业成功的人才能称为伟大的人，大智慧的人。有功则可大。大是指将事业做大的人、大事业。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
长久的保持对人、社会、企业无私的德与真情，是具有天地之德的贤人。天下的大事业是贤人做的事业。贤人是指具有天地之德的人。对世界、社会、人类作出巨大贡献的人，象医学家孙思邈、李时珍，东汉发明家蔡伦，纺织的黄道婆，瓦特的蒸气机，爱迪生的电器设备。这里是对上两句“有亲则可久，有功则可大”的解释。坚持长久的德与亲情是贤人的德，将事业做大回报社会是贤人的事业。
易简而天下之理得矣！天下之理得而成位于其中乎。
大道至简，遵循天地日月之明德，以仁爱之心爱护子民，与天地相似故不违，成就事业。得到天下之理，遵循它可以做久做大，有了对社会的贡献，你的社会地位就来了。做人处事之道，人的成功之道，就在易道之中。
这里是对人道遵循天地之道成功的总结。
人为什么做易，做易的目的是了解宇宙，遵循天地之道做人做事，以图达到经世利民，俭朴淡泊，宁静致远的人生境界。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
此乾、坤并不是指乾、坤二卦。乾为天为阳，坤为地为阴。大始是指宇宙的开始，万物皆由无到有，有就是始。“乾知大始”就是形而上的道，是寓意是万物的开始，“坤作成物”是天象气化对地的影响生化万物。《易传》强调“一阴一阳之谓道”，二者之间相辅相成，孤阳不长，孤阴不生，只有阴阳和合万物方以得生。有阳则有阴，万物负阴抱阳，故乾知大始，坤作成物。
乾以易知。为什么乾以易知，因为前面已经讲过“在天成象”，既然“在天成象”那么一看便知。坤以简能。为什么坤以简能，因为前面的“在地成形”，既然“成形”，那就简单可行。天要刮风、下雨、下雪、晴天等，你一看便知，此时的大地只能对天的作用默默忍受，地只是被动的被天作用，天地的这些功能大家易知易懂。
此几句是对“在天成象，在地成形，变化见矣”的进一步阐述。将象与形之间认知思想表现出来。
易则易知，简能易从，易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业；易简而天下之理得矣！天下之理得而成位于其中乎。
前半部分讲述了天地之道，现在讲人道。《易·乾卦》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶……”。大人并不是官职称呼的“大人”之意，此指大智慧，成就伟人事业的人，其德与天地日月一样无私、公正，符合天地之道做人、做事。现在是讲人与天地的关系，只有效仿天地，才可能成为有作为的贤人。这里的论述是对开头“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”的答复。曾子在《大学》中讲到“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”就是在阐述成为大智慧、伟大人的条件。与这里的论述是异曲同工之妙。
道就是这么简单，一看就知。只有简单，人才容易去追从。事物容易被人知道掌握，人们才对它有兴趣、有情感。简单的规律，可以被人们随从，随从它就有收获。功指收获、成就。我们的生活、生产都是在遵循天地之道，岁月虽然在变，可是道还是那个道，每年的四季变化按照它固定的顺序在演变，人类掌握了四季的变化规律，就可以按照这个不变规律生产、生活，就会取得大的收获与成功。故“易知则有亲，易从则有功”。
有亲则可久，有功则可大。
人对事物有了情感、亲情，就可以对事物有长久的随从。追随的时间长久了，就有了功劳，有了功劳就可成就大业，成为做大事业的人。此在谈人道的成功。我们做人、做事，对人、事物、企业、社会、国家要有天地那样的德，去付出自己的爱，久而久之有了情感，坚持这种情感的长久性，就会成功。我们的家庭和睦需要爱情、亲情。我们的社会需要友情、爱心。社会和睦相处，企业健康成长需要公民、员工对社会、企业的真情，领导对公民、员工的爱护像家人一般的亲情。只有这样，一个家庭、社会、企业才能永久和合的成长。人长久的保持拥有这种真情，就会取得事业的成功，只有将事业成功的人才能称为伟大的人，大智慧的人。有功则可大。大是指将事业做大的人、大事业。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
长久的保持对人、社会、企业无私的德与真情，是具有天地之德的贤人。天下的大事业是贤人做的事业。贤人是指具有天地之德的人。对世界、社会、人类作出巨大贡献的人，象医学家孙思邈、李时珍，东汉发明家蔡伦，纺织的黄道婆，瓦特的蒸气机，爱迪生的电器设备。这里是对上两句“有亲则可久，有功则可大”的解释。坚持长久的德与亲情是贤人的德，将事业做大回报社会是贤人的事业。
易简而天下之理得矣！天下之理得而成位于其中乎。
大道至简，遵循天地日月之明德，以仁爱之心爱护子民，与天地相似故不违，成就事业。得到天下之理，遵循它可以做久做大，有了对社会的贡献，你的社会地位就来了。做人处事之道，人的成功之道，就在易道之中。
这里是对人道遵循天地之道成功的总结。
人为什么做易，做易的目的是了解宇宙，遵循天地之道做人做事，以图达到经世利民，俭朴淡泊，宁静致远的人生境界。
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