《法华经》弥勒问话说求道
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
六祖大师告诉你，什么是真正“禅定”（宣化上人）
真正的禅定
节选自《六祖法宝坛经浅释》
◎宣化上人 讲述
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【 善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
真正的禅定
节选自《六祖法宝坛经浅释》
◎宣化上人 讲述
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【 善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
南怀瑾老师讲述：你是“满口佛话，一脸佛相，一身佛气”吗？
就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。
大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
*****
像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。
《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说：上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
《维摩诘和花雨满天》
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“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。
假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
整理自《老子他说》
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没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。
一般人以为，“空”就是把那些杂念分别都去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的“佛相”，满身的“佛气”，满嘴的“佛话”，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。
《现代学佛者修证对话》
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大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？
所以，和许多同学见面，我说：“不要来这一套”，见面打一声招呼已经很好了，非要这个样子干什么呢？这个“合掌”就是手印，你真正进了道场就应该这样。进了佛堂，你说：“喂，菩萨你好呀！”那又不对了，要规规矩矩合个掌。你到了普通的场合，例如正在马路上或者高速公路上驾车，在很急的时候你还一边“阿弥陀佛”一边合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？（众笑）
所以真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。
《准提法开示》
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禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。
我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。
《宗镜录略讲》
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什么叫法性之所拘执？禅宗的书，密宗的书，这些佛学的书看多了，那些理论就把你抓住了，满脑子佛学，满口佛活，一身的佛油气，佛魔，就是弥勒菩萨的这句话，法性之所拘执。
结果心念专一做不到，静不下来，根本达不到心一境性，这些不属于善，不能调和心境。诸如此类等等，必须自己作研究。
《如何修证佛法》
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“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。
什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。
千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
《圆觉经略说》
就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。
大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
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像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。
《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说：上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
《维摩诘和花雨满天》
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“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。
假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
整理自《老子他说》
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没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。
一般人以为，“空”就是把那些杂念分别都去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的“佛相”，满身的“佛气”，满嘴的“佛话”，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。
《现代学佛者修证对话》
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大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？
所以，和许多同学见面，我说：“不要来这一套”，见面打一声招呼已经很好了，非要这个样子干什么呢？这个“合掌”就是手印，你真正进了道场就应该这样。进了佛堂，你说：“喂，菩萨你好呀！”那又不对了，要规规矩矩合个掌。你到了普通的场合，例如正在马路上或者高速公路上驾车，在很急的时候你还一边“阿弥陀佛”一边合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？（众笑）
所以真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。
《准提法开示》
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禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。
我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。
《宗镜录略讲》
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什么叫法性之所拘执？禅宗的书，密宗的书，这些佛学的书看多了，那些理论就把你抓住了，满脑子佛学，满口佛活，一身的佛油气，佛魔，就是弥勒菩萨的这句话，法性之所拘执。
结果心念专一做不到，静不下来，根本达不到心一境性，这些不属于善，不能调和心境。诸如此类等等，必须自己作研究。
《如何修证佛法》
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“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。
什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。
千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
《圆觉经略说》
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