随缘不变是本体，不变随缘是妙用

　　禅院的草地上一片枯黄。小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快快撒点草籽吧！这草地太难看了。”

　　师父说：“不急，什么时候有空了，去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”

　　中秋的时候，师父把草籽买回来了，交给小和尚，说：“去吧，把草籽撒在地上。”

　　小和尚高兴地说：“草籽撒上了，地上就能长出绿油油的青草了！”

　　小和尚一边撒，草籽一边飘。“不好了，好多草籽都被吹飞了！”小和尚喊道。

　　师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！”

　　草籽撒上了，飞来了许多麻雀，在地上专挑饱满的草籽吃。

　　小和尚看见了，惊惶地说道：“不好了，草籽都被小鸟吃了。这下完了，明年这片地就没有小草了！”

　　师父说：“没关系！小鸟吃不完的！你就放心吧！明年这里一定还会有小草的。随意！”

　　夜里下了一晚上的雨，雨好大。小和尚一直不能入睡，他担心草籽被冲走了。

　　第二天早上，他早早地就跑出了禅房，果然地上的草籽不见了。

　　他立即跑进师父的禅房，着急地说道：“师父，昨夜一场大雨把地上的草籽全都冲走了。这可如何是好？”

　　师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里它就在哪里发芽！随缘！”

　　过了没多久，许多青翠的草苗破土而出。原来没有撒到的一些角落里，居然也长出了许多青翠的小苗。

　　小和尚高兴对师父说：“太好了，我种的草长出来了！”

　　师父点点头说：“随喜！”

　　佛曰：一切随缘，能得自在。一切随缘不是简单地顺其自然，随缘需要平常心，大智慧。悟透人生无常、得失进退，得之不欢，失之不恼，才是随缘的最高境界。

十法界凡圣生佛，虽则高下不同，
苦乐迥异，而其心之本体，
咸皆寂照常恒，不生不灭，
灵明精妙，无变无迁。
所谓“人同此心，心同此理，
一切众生，皆有佛性”者，此也。
须知此心，不涉因果修证、
凡圣生佛，而因果修证、
凡圣生佛，悉依此心而得建立。
良以体虽不变，用常随缘。
虽悟净缘，则成四圣法界。
虽迷染缘，则成六凡法界。
纵悟净至极，圆满菩提，安住寂光；
迷染至极，永堕阿鼻，受诸极苦，
其根身器界，固已天渊悬殊，
而心之本体，悉皆了无增损于其间也。
果知此义，谁肯以可以作佛、具足法乐之心，
枉令永作受生死轮回之苦众生耶！

——印光法师·《金刚经》劝持发隐节选

所以終日隨緣，終日不變，活活潑潑。不變是什麼？不變是不變的心，沒有起心動念、沒有分別執著，不變是這個。不起心不動念、不分別不執著能行嗎？行。釋迦牟尼佛為我們表演了八十年，中國人講虛歲，他從出生到入滅八十年。所以八相成道表演給我們看的，從出生到圓寂他都沒有起心動念。怎麼知道？如果起心動念他就是凡夫，他變了，他不是佛。起心動念、分別執著不就是凡夫，這哪裡是佛！我們看到經上記載的也起心也動念，那是表演的，這示現，表演給人看。那就像舞台表演，舞台表演你有沒有動作，有沒有？沒有。但是你要表演什麼，你照著劇本動作，你不能自己去動作。那個劇本叫你動你就動，叫你定你就定，叫你說你就說，完全聽劇本在導演，不是自己的意思。所以佛應化在這個世間，完全是眾生的意思，恆順眾生，自己沒有起心動念、沒有分別執著。

　　講經教學也如是，沒有起心動念，經怎麼講出來？自性自然流露出來的。所以這個經就不好懂。我們今天讀經是什麼？完全用自己的意識，第六意識，就是分別執著，所以我們想了解經裡頭意思不是如來真實義，自己意思。自己意思多半是善的，看你怎麼個解法，所以必須要有老師指導，老師不指導肯定走歪了。於是這個經典裡頭有密義，密義是什麼？密義是你要懂得經典裡頭沒有意思。「願解如來真實義」，如來沒有意思就是真實義。真實義是沒有意思，有意思都不是真實義。我們要用什麼心態去學它？我們用真心，真心就是沒有妄想分別執著你去讀它，真實義就現前。為什麼？真跟真相應，真跟妄不相應，這是真的，不是假的。