☯️在祭炼度孤类科仪里，法师们在“施食”科仪之后，都会对幽魂们细心地解说人的生老病死、业力轮回、忧悲喜乐等等是如何形成的，如何超越这样的业力流转，如何返回自身的本来面目，等等。在“正荐”和“普度”环节里，法师们都会以慈悯之心开示幽魂，以齐同慈爱之情感应万类，以普度群生之志践行教义，使有情了彻生死、洞明造化、返本合真。在这样的过程里，生者积累功德，获得福报；亡灵得到开示，获得解脱。
“正荐”的教化
正荐的“教化”是在三皈依、授戒之前举行的。首先，为众生说明的是宇宙是如何创造的，以及人的生活状态：积累阳炁成为天，积累阴炁成为地，阴阳之炁变合、禀受冲和成为人，人是禀受了天地的力量之后诞生的，所以人是万物之灵长。
《靈寶領教濟度金書》：“及夫元精既判，道体斯漓，清炁高澄，积阳成天，浊气混凝，积阴成地。阳变阴合，而人物于是生矣。禀冲和而为人，孕繁炁而为物。号物为万，人处一焉。人受天地之中以生，所以为万物最灵也”。
但是人诞生后，追逐虚幻的境界，迷惑自己的情识，不断制造罪业，智谋巧诈互相鼓动，贪欲连续滋生。
《靈寶領教濟度金書》：“奈何人伪日滋，天和风靡，智巧相胜，贪欲自将”。
追求感官的快乐、迷乱的情绪刺激，常常违背常规、逾越法度，身体成为罪的源泉，冤仇充满心中。这些都是众生的业障招来的，自己作的孽，自己受到恶果。这并非地府故意下的圈套。
《靈寶領教濟度金書》：“遂至逐境迷情，背常越法，身为罪府，心作冤都……展转报对，循环终天，皆众生妄业所召，自作自受。非北都泉曲故张宪网，巧设冤机，使生民坐罹痛恼也”。
以上是人类的化生到业力流转的过程，随后将开示众生得以超脱轮回、自作主宰的根据——真常之性。
这正常之“性”是昭然存在在天地之间的，这个“性”是人人都具备的，本来圆满的。智者不多余，愚者不缺乏，既不是生者才有，也不是人死了就消失了。只是因它会如影随形的被业力所牵累，所以不能解脱，要是觉悟这些真理，轮回立即就停止了。
《靈寶領教濟度金書》：“其所以虚灵不昧，昭昭然在天地之间者，惟性而已。是性也人人具足，个个圆成，不以智而赢，不以愚而乏，不以生而存，不以死而亡。特患为业所累，如影随形，如响应声，胶固缠缚，不能解脱”。
人们之所以会有业力流转，是因为真常之性堕落之后成为轮回的基础，成为一个虚妄不真实的“我”，以各种感官和欲望综合、拼凑出来的“我”为基础，造作各种各样的惑乱。
虽然如此，“而吾一性之真，自然与天地同存，亘浩劫不坏矣”，在这样的过程里，人们天然具有的超越欲望和不实的本来“一真之性”，仍然是与天地自然同在的，亘古以来丝毫不会损坏。
所以，在为众生开示的过程里，也会援引《清静经》：
“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清”和“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂”。
指出众生放弃本来圆满的“真实”迷惑地追逐“妄幻”，沉溺感官的快乐下，堕落业力的轮回里。
《靈寶領教濟度金書》：“众生耽着幻尘，沦浃肌骨，弃真就伪，舍实趋华。如蛾赴灯，如蚁旋磨，置身荆棘丛中，自谓乐意，罔念回头，业力所牵，终归沦坠”。
随后，又开示众生如何去妄归真。圣贤们也会依据戒律，防止这样的倾向，不能堕落邪道，要走正道，洗涤气质之情，返回天地之性。虽然这些戒律的条目多得像星星一样，但是最先要授九真妙戒。
《靈寶領教濟度金書》：“蕊笈琅函，金科玉律，具严戒法，条目星罗。今者坛列虚皇，斋崇灵宝，按科宣演，惟当以九真妙戒为先”。
普度里的教化
在炼度结束后，授戒、传符之前也会举行普度的教化。念智慧颂后，接着开始说教。首先，向众生开示宇宙的产生和人在宇宙中的位置：道产生一，一分为三，三就是天、人、地。人是“合三而成一”的，这里的三就是精、炁、神。
《靈寶領教濟度金書》：“道生一而分三，曰天曰人曰地，人合三而成一，惟精惟炁惟神。”
神能控制炁，所以，神存在，炁就存在。炁能保持形体，要是炁消失，形体也灭亡。
《靈寶領教濟度金書》：“神以御炁，神存而炁亦存。炁以留形，炁散则形亦散”。
人活着的时候，神能主宰炁和形体。人死亡的时候，形体随着炁的灭散而亡，神退出形炁，退散虚空。
《靈寶領教濟度金書》：“其生也炁与形会，神入而主宰。其死也形逐炁亡，神出而退虚空”。
神在人中的时候，接受物质的诱惑而作业因，一点也不受损害。但是因为受到业因的影响，轮回六道，神本来是明显的，只是暂时在昏昧的状态。
要超越善与恶。人需要超越善、恶的二边对待，觉悟元神本来清净、光明，各种尘染本来也不存在，所以业报的主体是虚妄堕落的主体，本性自然虚空，业报的本性也自然虚空，所以六道也只是业力流转的结果，六道本性也是自然虚空的，以此，轮回自然停止。
《靈寶領教濟度金書》“寂照含虚空，惟觉我之元神，本来清静，若定水之无波，本来光明，若秋空之无医，灵明莹彻，朗觉妙圆……诸尘无有，业报自空，业报既空，六道亦无，六道既无，轮回自息”。
到来这里的亡魂们要是理解这些道理，觉悟到宇宙运行的真实情况，人生的本来面目，就可以被授经教戒律，上升至天堂。
“正荐”的教化
正荐的“教化”是在三皈依、授戒之前举行的。首先，为众生说明的是宇宙是如何创造的，以及人的生活状态：积累阳炁成为天，积累阴炁成为地，阴阳之炁变合、禀受冲和成为人，人是禀受了天地的力量之后诞生的，所以人是万物之灵长。
《靈寶領教濟度金書》：“及夫元精既判，道体斯漓，清炁高澄，积阳成天，浊气混凝，积阴成地。阳变阴合，而人物于是生矣。禀冲和而为人，孕繁炁而为物。号物为万，人处一焉。人受天地之中以生，所以为万物最灵也”。
但是人诞生后，追逐虚幻的境界，迷惑自己的情识，不断制造罪业，智谋巧诈互相鼓动，贪欲连续滋生。
《靈寶領教濟度金書》：“奈何人伪日滋，天和风靡，智巧相胜，贪欲自将”。
追求感官的快乐、迷乱的情绪刺激，常常违背常规、逾越法度，身体成为罪的源泉，冤仇充满心中。这些都是众生的业障招来的，自己作的孽，自己受到恶果。这并非地府故意下的圈套。
《靈寶領教濟度金書》：“遂至逐境迷情，背常越法，身为罪府，心作冤都……展转报对，循环终天，皆众生妄业所召，自作自受。非北都泉曲故张宪网，巧设冤机，使生民坐罹痛恼也”。
以上是人类的化生到业力流转的过程，随后将开示众生得以超脱轮回、自作主宰的根据——真常之性。
这正常之“性”是昭然存在在天地之间的，这个“性”是人人都具备的，本来圆满的。智者不多余，愚者不缺乏，既不是生者才有，也不是人死了就消失了。只是因它会如影随形的被业力所牵累，所以不能解脱，要是觉悟这些真理，轮回立即就停止了。
《靈寶領教濟度金書》：“其所以虚灵不昧，昭昭然在天地之间者，惟性而已。是性也人人具足，个个圆成，不以智而赢，不以愚而乏，不以生而存，不以死而亡。特患为业所累，如影随形，如响应声，胶固缠缚，不能解脱”。
人们之所以会有业力流转，是因为真常之性堕落之后成为轮回的基础，成为一个虚妄不真实的“我”，以各种感官和欲望综合、拼凑出来的“我”为基础，造作各种各样的惑乱。
虽然如此，“而吾一性之真，自然与天地同存，亘浩劫不坏矣”，在这样的过程里，人们天然具有的超越欲望和不实的本来“一真之性”，仍然是与天地自然同在的，亘古以来丝毫不会损坏。
所以，在为众生开示的过程里，也会援引《清静经》：
“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清”和“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂”。
指出众生放弃本来圆满的“真实”迷惑地追逐“妄幻”，沉溺感官的快乐下，堕落业力的轮回里。
《靈寶領教濟度金書》：“众生耽着幻尘，沦浃肌骨，弃真就伪，舍实趋华。如蛾赴灯，如蚁旋磨，置身荆棘丛中，自谓乐意，罔念回头，业力所牵，终归沦坠”。
随后，又开示众生如何去妄归真。圣贤们也会依据戒律，防止这样的倾向，不能堕落邪道，要走正道，洗涤气质之情，返回天地之性。虽然这些戒律的条目多得像星星一样，但是最先要授九真妙戒。
《靈寶領教濟度金書》：“蕊笈琅函，金科玉律，具严戒法，条目星罗。今者坛列虚皇，斋崇灵宝，按科宣演，惟当以九真妙戒为先”。
普度里的教化
在炼度结束后，授戒、传符之前也会举行普度的教化。念智慧颂后，接着开始说教。首先，向众生开示宇宙的产生和人在宇宙中的位置：道产生一，一分为三，三就是天、人、地。人是“合三而成一”的，这里的三就是精、炁、神。
《靈寶領教濟度金書》：“道生一而分三，曰天曰人曰地，人合三而成一，惟精惟炁惟神。”
神能控制炁，所以，神存在，炁就存在。炁能保持形体，要是炁消失，形体也灭亡。
《靈寶領教濟度金書》：“神以御炁，神存而炁亦存。炁以留形，炁散则形亦散”。
人活着的时候，神能主宰炁和形体。人死亡的时候，形体随着炁的灭散而亡，神退出形炁，退散虚空。
《靈寶領教濟度金書》：“其生也炁与形会，神入而主宰。其死也形逐炁亡，神出而退虚空”。
神在人中的时候，接受物质的诱惑而作业因，一点也不受损害。但是因为受到业因的影响，轮回六道，神本来是明显的，只是暂时在昏昧的状态。
要超越善与恶。人需要超越善、恶的二边对待，觉悟元神本来清净、光明，各种尘染本来也不存在，所以业报的主体是虚妄堕落的主体，本性自然虚空，业报的本性也自然虚空，所以六道也只是业力流转的结果，六道本性也是自然虚空的，以此，轮回自然停止。
《靈寶領教濟度金書》“寂照含虚空，惟觉我之元神，本来清静，若定水之无波，本来光明，若秋空之无医，灵明莹彻，朗觉妙圆……诸尘无有，业报自空，业报既空，六道亦无，六道既无，轮回自息”。
到来这里的亡魂们要是理解这些道理，觉悟到宇宙运行的真实情况，人生的本来面目，就可以被授经教戒律，上升至天堂。
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中 N2如来以兼二不兼为破 N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相 O3阿难别出己见
今O1
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中 N2如来以兼二不兼为破 N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相 O3阿难别出己见
今O1
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
楞严经白话文卷十
[楞严经]
楞严经卷十
又有修行的善男子，穷尽诸行蕴，性入澄空，生灭绝尽，但唯于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟，而于所知，观此知能遍知诸法，遂于所知之境，计知能遍圆，于是因知立解，计度十方草木，都是有情，与人无异，草木为人，人死后还成十方草树，无所拣择，我能遍知此理，若生这样的殊胜想法，那么，这人则堕知无知执，婆吒先尼执一切觉，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知见，这叫做第四计圆知心，成虚谬果，远远违背了圆通法门，背离了涅槃境界，生成颠倒知种。
又有修行的善男子，穷尽诸行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽，但唯对于寂灭涅槃的精真微妙尚未圆满成熟。若于圆融根互用中，已得顺随，便于根隔合开圆融变化一切发生之际，追求火的光亮明朗，乐意水的清凉纯净，喜爱风的周遍流动，观想众尘所成为地，能生十切，各各崇事，以这些群尘，为发生造作之本因，建立常住之解释，那么，这人则堕生无生执，迦叶婆并婆罗门，以及那些勤身役事，事火崇水求出生死的外道，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见，这叫做第五计著崇事邪业，迷自己一直灵觉之心，从四大无知之物，立虚妄求因，非果而计果，因而远远违背了圆通法门，背离涅槃境界，生成颠倒化理之种。
南无阿弥陀佛
回向
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了，
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
[楞严经]
楞严经卷十
又有修行的善男子，穷尽诸行蕴，性入澄空，生灭绝尽，但唯于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟，而于所知，观此知能遍知诸法，遂于所知之境，计知能遍圆，于是因知立解，计度十方草木，都是有情，与人无异，草木为人，人死后还成十方草树，无所拣择，我能遍知此理，若生这样的殊胜想法，那么，这人则堕知无知执，婆吒先尼执一切觉，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知见，这叫做第四计圆知心，成虚谬果，远远违背了圆通法门，背离了涅槃境界，生成颠倒知种。
又有修行的善男子，穷尽诸行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽，但唯对于寂灭涅槃的精真微妙尚未圆满成熟。若于圆融根互用中，已得顺随，便于根隔合开圆融变化一切发生之际，追求火的光亮明朗，乐意水的清凉纯净，喜爱风的周遍流动，观想众尘所成为地，能生十切，各各崇事，以这些群尘，为发生造作之本因，建立常住之解释，那么，这人则堕生无生执，迦叶婆并婆罗门，以及那些勤身役事，事火崇水求出生死的外道，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见，这叫做第五计著崇事邪业，迷自己一直灵觉之心，从四大无知之物，立虚妄求因，非果而计果，因而远远违背了圆通法门，背离涅槃境界，生成颠倒化理之种。
南无阿弥陀佛
回向
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了，
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
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