《黄帝四经》或以败，或以成。祸福同道，莫知亓所从生。
原创：熊春锦 德慧智
道德人生最幸福，德才兼备最快乐!
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故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成。祸福同道，莫知亓所从生。
所以以上这一切现象虽然都是从那个看不见的道所化生出来。但是，它们或者是死亡，或者顺利地成长，或者很快地失败，或者能够成功。
是祸是福，其实都缠绕在一起，
见知之道，唯虚无有。虚无有，秋稾成之，必有名。名立，则黑白之分已。
凡是后天智识能理解掌握和肉眼可看见的一切有相的事物，最正确的结论都只能源自于虚无的大道。
虚无的大道，用德一来化万有。道所生的一切，都必定具有形态和名称。
后天智能对形名的认知，是一种五变而形名可举；慧性对形名的洞彻，则是道生，即形名先觉，这两个观念我们要把它把握住。后天智能对形名的认知，是一种五变而形名可举，他们要等事物发展到金木水火土五行以后，有了形象、动静以后，他们才能够进行后天的形名之用。然而《黄帝四经》当中，提到的是慧性的形名之学，慧性对形名的洞彻，则是道生，即形名先觉。
形状一具备，名称一产生以后，就是“一生二”，从此进入了阴阳、黑白、善恶、美丑的分别之境中。
所以尊道贵德修真证道的人，他们在观察世间一切有相事物之时，不被后天意识的局限性蒙蔽，不被我见我识所左右。“圣人执一以为天下牧”用道的“无”和德一的标准，抱一无离而把握事物的本质。无为而无不为，遵循天道而少私寡欲。
是故天下有事，无不自爲名声号矣。名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。
所以，如果尊道贵德，道治天下，那么天下所有从事官职、事职管理的人，也就会完全自觉地恪守官职、事职的形态以及名份和职责的范围，不会产生和出现僭越形与名的现象。
我们分析我们身体的形名，分析社会上的形名，看看是不是这样，这种僭越形名的现象，可以说比比皆是，都不知道改了，狂妄，荒诞无稽。
“道生之，而德畜之”。道德对无相和有相的万物，都生成了形态和确立了名称，而国家的法律也对有相的形名确立了声号。这种双重的确立与建立，共同构成法则，那么万物也就不能隐其形迹而藏匿。人们把握住是使事物符合非常道和常道的整体性，万物也就自然归于正道了。
这段话的意思，我们可以看到，我们需要改变的是我们自己命体对非常道的把握；社会上，同样是要纠正的是轻视一种精神文明建设的力度。
要改变这种形式，要高度重视无相的世界非常道和常道的整体性。无论忽略了哪一个、哪一个方面，都可能出现问题。
那么我们身体如此，我们的家庭、我们的社会，同样是如此。
配图：玉至
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故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成。祸福同道，莫知亓所从生。
所以以上这一切现象虽然都是从那个看不见的道所化生出来。但是，它们或者是死亡，或者顺利地成长，或者很快地失败，或者能够成功。
是祸是福，其实都缠绕在一起，
见知之道，唯虚无有。虚无有，秋稾成之，必有名。名立，则黑白之分已。
凡是后天智识能理解掌握和肉眼可看见的一切有相的事物，最正确的结论都只能源自于虚无的大道。
虚无的大道，用德一来化万有。道所生的一切，都必定具有形态和名称。
后天智能对形名的认知，是一种五变而形名可举；慧性对形名的洞彻，则是道生，即形名先觉，这两个观念我们要把它把握住。后天智能对形名的认知，是一种五变而形名可举，他们要等事物发展到金木水火土五行以后，有了形象、动静以后，他们才能够进行后天的形名之用。然而《黄帝四经》当中，提到的是慧性的形名之学，慧性对形名的洞彻，则是道生，即形名先觉。
形状一具备，名称一产生以后，就是“一生二”，从此进入了阴阳、黑白、善恶、美丑的分别之境中。
所以尊道贵德修真证道的人，他们在观察世间一切有相事物之时，不被后天意识的局限性蒙蔽，不被我见我识所左右。“圣人执一以为天下牧”用道的“无”和德一的标准，抱一无离而把握事物的本质。无为而无不为，遵循天道而少私寡欲。
是故天下有事，无不自爲名声号矣。名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。
所以，如果尊道贵德，道治天下，那么天下所有从事官职、事职管理的人，也就会完全自觉地恪守官职、事职的形态以及名份和职责的范围，不会产生和出现僭越形与名的现象。
我们分析我们身体的形名，分析社会上的形名，看看是不是这样，这种僭越形名的现象，可以说比比皆是，都不知道改了，狂妄，荒诞无稽。
“道生之，而德畜之”。道德对无相和有相的万物，都生成了形态和确立了名称，而国家的法律也对有相的形名确立了声号。这种双重的确立与建立，共同构成法则，那么万物也就不能隐其形迹而藏匿。人们把握住是使事物符合非常道和常道的整体性，万物也就自然归于正道了。
这段话的意思，我们可以看到，我们需要改变的是我们自己命体对非常道的把握；社会上，同样是要纠正的是轻视一种精神文明建设的力度。
要改变这种形式，要高度重视无相的世界非常道和常道的整体性。无论忽略了哪一个、哪一个方面，都可能出现问题。
那么我们身体如此，我们的家庭、我们的社会，同样是如此。
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《进学解》中说：“业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随。”
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详析智德之勤
天道酬勤，实现天人合一，尊道贵德而保持与五德能量场的连通畅通无碍，确保顺天应已的实施，。五德之一的智德能量，同样是给勤劳勤就必须治己事天地用好这个動奋者予以道光德能的酬劳，而不可能是不劳而获。“勤”，是智德四元素之一，是修身学做真人必备的素质要求。
勤，是修持内圣与外王实现圣人之治内在无为而治变化的工具，是外王实践中完成霸治变王治的重要保障条件。勤，也是修身“假把式”与“真把式”的鉴别器。勤，是修身实践中“为学者日益，闻道者日损”须臾不可放弃的动力。只有具备这个“勤”字，才能真正实现修身明德的变化，从量变到质变，从渐变至飞跃。
天道酬勤
勤，就是实干，诚修实炼，努力不懈，勤劳不懈，勤勉于实践。正如《荀子·富国》中所言：“奸邪不作，盗贼不起，化善者勤勉矣。”前辈们指出“天道酬勤”，天道无为而治，非常自然地相助于勤奋而又符合天意而努力的人。勤奋于修心炼己，才容易清除三维物相空间与高维质象空间之间的屏障，打开能量与信息交流的渠道和进入色象境内的通道，充分与智德能量相连接，汲取天阳智德，充实智水肾炁，规范心智无私，达成修身成功。前人还指出“业精于勤”，对于修身而言，实现精明，达到明明德，确保精进不息，都在于锄奋的努力。唐代韩愈在《进学解》中说：“业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随。”“思”，是指勤思，即在“为学者日益”上勤苦思索琢磨，提升文化和知识的积累，磨砥悟性。
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详析智德之勤
天道酬勤，实现天人合一，尊道贵德而保持与五德能量场的连通畅通无碍，确保顺天应已的实施，。五德之一的智德能量，同样是给勤劳勤就必须治己事天地用好这个動奋者予以道光德能的酬劳，而不可能是不劳而获。“勤”，是智德四元素之一，是修身学做真人必备的素质要求。
勤，是修持内圣与外王实现圣人之治内在无为而治变化的工具，是外王实践中完成霸治变王治的重要保障条件。勤，也是修身“假把式”与“真把式”的鉴别器。勤，是修身实践中“为学者日益，闻道者日损”须臾不可放弃的动力。只有具备这个“勤”字，才能真正实现修身明德的变化，从量变到质变，从渐变至飞跃。
天道酬勤
勤，就是实干，诚修实炼，努力不懈，勤劳不懈，勤勉于实践。正如《荀子·富国》中所言：“奸邪不作，盗贼不起，化善者勤勉矣。”前辈们指出“天道酬勤”，天道无为而治，非常自然地相助于勤奋而又符合天意而努力的人。勤奋于修心炼己，才容易清除三维物相空间与高维质象空间之间的屏障，打开能量与信息交流的渠道和进入色象境内的通道，充分与智德能量相连接，汲取天阳智德，充实智水肾炁，规范心智无私，达成修身成功。前人还指出“业精于勤”，对于修身而言，实现精明，达到明明德，确保精进不息，都在于锄奋的努力。唐代韩愈在《进学解》中说：“业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随。”“思”，是指勤思，即在“为学者日益”上勤苦思索琢磨，提升文化和知识的积累，磨砥悟性。
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《道德经》的思想
《道德经》不仅在中国历史上产生了巨大的影响，而且在今天仍然有着巨大的价值。
《道德经》的核心思想是“道法自然”。老子所说的“自然”就是事物的自然本性。老子认为，虽然天地万物都是由“道”产生的，但“道”对万物却是“生而不有”，丝毫不干涉事物的自然发展过程，这就叫“道法自然”。老子要人们以“道”为榜样，干什么事情都要顺应自然。顺应自然也就是审时度势，顺应事物发展的自然本性，不强作妄为。每一个人，从领导者到普通百姓，只有当他的行为顺应时势，顺应民心，顺应自然规律和社会规律，才能取得成功，否则就是蛮干和盲动，不管付出多少努力，都会失败。老子的这一思想是从对宇宙人生和社会历史的深刻洞察中总结出来的，不管在什么时代，始终闪耀着智慧的光芒。
《道德经》强调和谐为宇宙万物的根本法则。书中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”又说：“知和曰常，知常曰明。”人们懂得了和谐是万事万物的常态，从而努力去维护人与人、人与社会、人与自然的和谐，才是明智的。而维护和谐离不开顺应自然。自己之自然，他人之自然，社会之自然，自然界之自然，均顺之而不逆，才能和而常通。
《道德经》主张“尊道贵德”。所谓“德”，就是“道”在人和万物中的具体显现。书中说：“孔德之容，唯道是从。”人的思想、言行符合“道”，就是有“德”，否则就是无“德”。《道德经》主张品德修养要从自己身上做起：“修之于身，其德乃真”；然后扩大开来：“修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。
《道德经》教导人们要正确对待金钱、地位，不要因贪婪而迷失本性：“名与身孰亲？身与货孰多？”过分追求身外之物而以身试法是不明智的，应该懂得“知止不殆”、“知足不辱”的道理。
#道教# #涨知识#
《道德经》不仅在中国历史上产生了巨大的影响，而且在今天仍然有着巨大的价值。
《道德经》的核心思想是“道法自然”。老子所说的“自然”就是事物的自然本性。老子认为，虽然天地万物都是由“道”产生的，但“道”对万物却是“生而不有”，丝毫不干涉事物的自然发展过程，这就叫“道法自然”。老子要人们以“道”为榜样，干什么事情都要顺应自然。顺应自然也就是审时度势，顺应事物发展的自然本性，不强作妄为。每一个人，从领导者到普通百姓，只有当他的行为顺应时势，顺应民心，顺应自然规律和社会规律，才能取得成功，否则就是蛮干和盲动，不管付出多少努力，都会失败。老子的这一思想是从对宇宙人生和社会历史的深刻洞察中总结出来的，不管在什么时代，始终闪耀着智慧的光芒。
《道德经》强调和谐为宇宙万物的根本法则。书中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”又说：“知和曰常，知常曰明。”人们懂得了和谐是万事万物的常态，从而努力去维护人与人、人与社会、人与自然的和谐，才是明智的。而维护和谐离不开顺应自然。自己之自然，他人之自然，社会之自然，自然界之自然，均顺之而不逆，才能和而常通。
《道德经》主张“尊道贵德”。所谓“德”，就是“道”在人和万物中的具体显现。书中说：“孔德之容，唯道是从。”人的思想、言行符合“道”，就是有“德”，否则就是无“德”。《道德经》主张品德修养要从自己身上做起：“修之于身，其德乃真”；然后扩大开来：“修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。
《道德经》教导人们要正确对待金钱、地位，不要因贪婪而迷失本性：“名与身孰亲？身与货孰多？”过分追求身外之物而以身试法是不明智的，应该懂得“知止不殆”、“知足不辱”的道理。
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