问道解惑 | 《圆觉经》中讲，“居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。”是什么意思？
——达照法师答疑
问：请问法师，《圆觉经》中讲，“但诸菩萨，及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。”是什么意思？
答
这是《圆觉经》的一个观修的方法。观修的方法其实也很简单，就是观一切法皆空，空也不住，“万法皆空，空亦不住。”简单地说就是这个意思。“于诸妄想，亦不息灭”：就是他打妄想就打，也不息灭，不要停妄想，不停在那里，因为妄想本来也是空的，这个空也不住；因为空不住了，所以也不加了知，然后因为不住，所以他可以自在。
如果你住在空上说，“我不能打妄想，就停在那里。”修定是好，但是智慧不生。一开始我们心很乱的时候你可以专注一下，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……到后来呢，当你的妄想停下来了，没有什么想法了，这个时候，你去做事情跟念阿弥陀佛那个感觉完全一样了，这个时候，反而做事情又有功德，自己的心又不动摇，所以他反而做事情才有功德，才能够体现出体用全彰。但是这里面它有具体的观想的指导，就是要单独特别地讲才好，不是这样三言两语能讲清楚的。
——达照法师答疑
问：请问法师，《圆觉经》中讲，“但诸菩萨，及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。”是什么意思？
答
这是《圆觉经》的一个观修的方法。观修的方法其实也很简单，就是观一切法皆空，空也不住，“万法皆空，空亦不住。”简单地说就是这个意思。“于诸妄想，亦不息灭”：就是他打妄想就打，也不息灭，不要停妄想，不停在那里，因为妄想本来也是空的，这个空也不住；因为空不住了，所以也不加了知，然后因为不住，所以他可以自在。
如果你住在空上说，“我不能打妄想，就停在那里。”修定是好，但是智慧不生。一开始我们心很乱的时候你可以专注一下，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……到后来呢，当你的妄想停下来了，没有什么想法了，这个时候，你去做事情跟念阿弥陀佛那个感觉完全一样了，这个时候，反而做事情又有功德，自己的心又不动摇，所以他反而做事情才有功德，才能够体现出体用全彰。但是这里面它有具体的观想的指导，就是要单独特别地讲才好，不是这样三言两语能讲清楚的。
观心！观心！观心的什么呢？
慈诚罗珠堪布
所以，这种人在任何地方都很多的。
这样的人在藏传佛教里面也有很多，
虽然他不认为他是阿罗汉，但是他以为他证悟了，
其实根本不是证悟。我昨天也讲过了，
萨迦班智达也批评了持这种观点的人；
这种误区，宁玛派的麦彭仁波切也讲过，
还有宗喀巴大师的《菩提道次第广论》也都讲了很多很多。
《坛经》里面，没有一个东西像这样反反复复地去讲，
截止到这个地方都已经讲五六次了，
所以这个特别的重要。
我们的闻思还有这些理论的东西在这个时候用不上，
因为这个时候不讲理论，要讲人的感受。
这个感受没有证悟的人很难辨别。
所以这个时候六祖反复地讲，
说有些人教禅修的时候，他们会说看心——
你就看着你自己的心，不要有妄念就可以了，
这就是证悟了。当然不是这样子，
我们平时也讲看自己的心，但是实际上一个证悟的人，
他要看的是什么呢？就是要看心的本性。
心的本性才是佛性。平时我们在日常生活当中，
感觉到的这种意识不是佛性，
它是一个最表面的现象，也就是我们的各种各样的情绪，
那看这个情绪是没有用的。
当这些情绪全部消失的时候是什么状态呢？
那个时候不就是阿赖耶识吗？
看阿赖耶识也是没有用的。有用还是没有用，
我们该怎么去定义呢？有用、没有用当然也是相对的，
这个地方凡是证悟的、有智慧的都叫有用；
凡是没有证悟的、有执著的，无论是心很平静的也好，
很浮躁的也好，都是没有用。
所以从《坛经》的角度、真正的境界来看的话，
光是看心没有用，要看心的本性才对。
但是修四禅八定的时候，
我们看自己的心、看念头、看阿赖耶识是有用的。
为什么有用呢？那个时候，
我们的目标就是让心平静下来，而不是要证悟。
这个地方我们的目标不是让我们的心平静下来，
而是要证悟，证悟才是目标。修四禅八定的时候，
因为看自己的心，心就可以逐步逐步地平静、沉淀，
最后就可以进入禅定的状态，
所以这个时候看心是有用的。但是要证悟，
光是看心没有用，这个时候需要看的是佛性，
而不是情绪。
但是我们也可以这样理解，我们先看自己的心，
然后通过这个再逐步地、进一步地去看佛性，
这样可不可以呢？这个当然是可以的。
这是一个过程，我们先修禅修，
通过禅修再进一步地去了解心的本性。
但是始终就看心，看不到心的本性，
这是没有用的。
刚才讲，有些版本说“著心”，
敦煌版说“看心”，实际上看心和著心都是一样的。
看心，只是我们去观察自己的心，
或者在很平静的状态中看自己的心；
著心是执著。看起来有一点点不一样，
但实际上这两个是一样的。为什么这么讲？
因为对没有证悟的人来说，
任何一个念头都离不开执著的。
对任何一个东西，我们只要看到了、
只要心里想，就已经是执著了。
比如说我们心里想房子、车子等等，
只要冒出这样念头的时候，
它自然地就认为是真实的房子、
真实的车子、真实的人、真实的……等等，
已经是执著了。没有证悟的人，
二十四小时当中产生的各种各样的念头，
没有一个是不执著的念头。虽然他没有明显地去想：
这个是真实的车子、这个是真实的房子。
但是只要有这个念头，它已经是执著了。
所以其他版本的“著心”和敦煌版的“看心”，
其实内容没有任何的区别，因此光是看心是没有用的。
“看净”，这个净是清净，但也不是佛性的清净，
那是什么呢？当明显的这些贪嗔痴念头全部消失的时候，
自己的心是非常平静的状态。
这个状态和光明、本来清净比较吻合，
所以也可以叫作“光明”，也可以叫作“清净”，
当然它不是真正的光明和清净。
但是还没有证悟的人看这两个是很接近的，
所以他们认为“看净”就是说：
当你没有杂念、心很平静的时候，
这个就叫作本来清净，你看这个就可以了，
这就是禅修，这就是证悟，
其他不需要做什么了。
你就这样安住，看心、看净。
他们教禅定的时候就是这样子教的。
“不动不起”，就是身体不起来走动，
或者是内心不动、不起妄念。
身体和念头两个方面都可以解释。
“从此置功”，从这个地方开始努力用功，
那这样就能够证悟，这个就是真正的智慧、禅定。
“迷人不悟，便执成颠”，
因为很多人本身就没有开悟，
不懂什么叫作禅定和智慧，
所以执著前面所讲的这种看心和看净，
执著了以后反而就变成了颠狂或者是颠倒。
因为教禅修的人跟他讲：
你看心、看净就可以了；
反正身体不动、念头不起就可以了，
这样子就是禅修。那教禅修的时候这样讲，
学的人肯定认为这就是真正的禅修了，
所以就对禅修产生了执著。
最后得到一个非常颠倒的结果，
根本不是一个证悟的境界。
这个跟证悟没有一点关系的、
一个内心稍微有一点点平静的状态，
他就误以为是证悟。这个就是颠倒。
慈诚罗珠堪布
所以，这种人在任何地方都很多的。
这样的人在藏传佛教里面也有很多，
虽然他不认为他是阿罗汉，但是他以为他证悟了，
其实根本不是证悟。我昨天也讲过了，
萨迦班智达也批评了持这种观点的人；
这种误区，宁玛派的麦彭仁波切也讲过，
还有宗喀巴大师的《菩提道次第广论》也都讲了很多很多。
《坛经》里面，没有一个东西像这样反反复复地去讲，
截止到这个地方都已经讲五六次了，
所以这个特别的重要。
我们的闻思还有这些理论的东西在这个时候用不上，
因为这个时候不讲理论，要讲人的感受。
这个感受没有证悟的人很难辨别。
所以这个时候六祖反复地讲，
说有些人教禅修的时候，他们会说看心——
你就看着你自己的心，不要有妄念就可以了，
这就是证悟了。当然不是这样子，
我们平时也讲看自己的心，但是实际上一个证悟的人，
他要看的是什么呢？就是要看心的本性。
心的本性才是佛性。平时我们在日常生活当中，
感觉到的这种意识不是佛性，
它是一个最表面的现象，也就是我们的各种各样的情绪，
那看这个情绪是没有用的。
当这些情绪全部消失的时候是什么状态呢？
那个时候不就是阿赖耶识吗？
看阿赖耶识也是没有用的。有用还是没有用，
我们该怎么去定义呢？有用、没有用当然也是相对的，
这个地方凡是证悟的、有智慧的都叫有用；
凡是没有证悟的、有执著的，无论是心很平静的也好，
很浮躁的也好，都是没有用。
所以从《坛经》的角度、真正的境界来看的话，
光是看心没有用，要看心的本性才对。
但是修四禅八定的时候，
我们看自己的心、看念头、看阿赖耶识是有用的。
为什么有用呢？那个时候，
我们的目标就是让心平静下来，而不是要证悟。
这个地方我们的目标不是让我们的心平静下来，
而是要证悟，证悟才是目标。修四禅八定的时候，
因为看自己的心，心就可以逐步逐步地平静、沉淀，
最后就可以进入禅定的状态，
所以这个时候看心是有用的。但是要证悟，
光是看心没有用，这个时候需要看的是佛性，
而不是情绪。
但是我们也可以这样理解，我们先看自己的心，
然后通过这个再逐步地、进一步地去看佛性，
这样可不可以呢？这个当然是可以的。
这是一个过程，我们先修禅修，
通过禅修再进一步地去了解心的本性。
但是始终就看心，看不到心的本性，
这是没有用的。
刚才讲，有些版本说“著心”，
敦煌版说“看心”，实际上看心和著心都是一样的。
看心，只是我们去观察自己的心，
或者在很平静的状态中看自己的心；
著心是执著。看起来有一点点不一样，
但实际上这两个是一样的。为什么这么讲？
因为对没有证悟的人来说，
任何一个念头都离不开执著的。
对任何一个东西，我们只要看到了、
只要心里想，就已经是执著了。
比如说我们心里想房子、车子等等，
只要冒出这样念头的时候，
它自然地就认为是真实的房子、
真实的车子、真实的人、真实的……等等，
已经是执著了。没有证悟的人，
二十四小时当中产生的各种各样的念头，
没有一个是不执著的念头。虽然他没有明显地去想：
这个是真实的车子、这个是真实的房子。
但是只要有这个念头，它已经是执著了。
所以其他版本的“著心”和敦煌版的“看心”，
其实内容没有任何的区别，因此光是看心是没有用的。
“看净”，这个净是清净，但也不是佛性的清净，
那是什么呢？当明显的这些贪嗔痴念头全部消失的时候，
自己的心是非常平静的状态。
这个状态和光明、本来清净比较吻合，
所以也可以叫作“光明”，也可以叫作“清净”，
当然它不是真正的光明和清净。
但是还没有证悟的人看这两个是很接近的，
所以他们认为“看净”就是说：
当你没有杂念、心很平静的时候，
这个就叫作本来清净，你看这个就可以了，
这就是禅修，这就是证悟，
其他不需要做什么了。
你就这样安住，看心、看净。
他们教禅定的时候就是这样子教的。
“不动不起”，就是身体不起来走动，
或者是内心不动、不起妄念。
身体和念头两个方面都可以解释。
“从此置功”，从这个地方开始努力用功，
那这样就能够证悟，这个就是真正的智慧、禅定。
“迷人不悟，便执成颠”，
因为很多人本身就没有开悟，
不懂什么叫作禅定和智慧，
所以执著前面所讲的这种看心和看净，
执著了以后反而就变成了颠狂或者是颠倒。
因为教禅修的人跟他讲：
你看心、看净就可以了；
反正身体不动、念头不起就可以了，
这样子就是禅修。那教禅修的时候这样讲，
学的人肯定认为这就是真正的禅修了，
所以就对禅修产生了执著。
最后得到一个非常颠倒的结果，
根本不是一个证悟的境界。
这个跟证悟没有一点关系的、
一个内心稍微有一点点平静的状态，
他就误以为是证悟。这个就是颠倒。
华严广说
无上正等正觉
舍利佛说偈言：“世尊知我心，拔邪说涅槃，我悉除邪见，于空法得证，尔时心自谓，得至于灭度，而今乃自觉，非是实灭度。”
首先舍利佛向佛说我错了，世尊晓得我的程度，当时我一切的邪念、妄念，去的干干净净，以为这就是涅槃，小乘到这里的确是涅槃的最高境界。
不要看不起小乘佛法，大乘佛法是要以小乘法为基础。我们讲到修证，这个第一步要做到的，还是不行的。舍利弗是到了这个境界以后，再求进步，所以认错。
舍利佛开始那是小乘实证法，妄想没有了，邪念没有了，以为这个就是得涅槃了。后来听佛讲的大乘，他明白了那是错的，没有得涅槃，因为没有生出妙有，没有生出妙有来就是没有实证啊！
要在不起心不动念中去等，发大愿，等普的能量聚足了，它才能生出妙有来。这个妙有就是摩尼宝珠、羊车、牛车、鹿车、大白伞盖、小雷音寺、大雷音寺、曼陀罗花，这些都是妙有。
没有这些，你今生你想得智慧，那绝不可能。充其量只能说你知道佛的经典上的一点浅显的一点意思。
真正的妙有是什么？你搞不清楚。通过妄念、邪念干净了以后，普在体内产生了作用，能量足了，产生作用，面前现出了太阳。佛给他讲叫现瑞、叫祥瑞、叫光明。在这光明中，随着愿力才能产生大智慧，才能产生大神通力。
听华严笫一重要
华严讲堂宗旨:
以佛为师 以戒为师
依了义 不依不了义
依大善知识为指导方向 回归佛陀原经。
华严讲堂目标:
节约时间今生成佛
华严讲堂《华严经》
无上正等正觉
舍利佛说偈言：“世尊知我心，拔邪说涅槃，我悉除邪见，于空法得证，尔时心自谓，得至于灭度，而今乃自觉，非是实灭度。”
首先舍利佛向佛说我错了，世尊晓得我的程度，当时我一切的邪念、妄念，去的干干净净，以为这就是涅槃，小乘到这里的确是涅槃的最高境界。
不要看不起小乘佛法，大乘佛法是要以小乘法为基础。我们讲到修证，这个第一步要做到的，还是不行的。舍利弗是到了这个境界以后，再求进步，所以认错。
舍利佛开始那是小乘实证法，妄想没有了，邪念没有了，以为这个就是得涅槃了。后来听佛讲的大乘，他明白了那是错的，没有得涅槃，因为没有生出妙有，没有生出妙有来就是没有实证啊！
要在不起心不动念中去等，发大愿，等普的能量聚足了，它才能生出妙有来。这个妙有就是摩尼宝珠、羊车、牛车、鹿车、大白伞盖、小雷音寺、大雷音寺、曼陀罗花，这些都是妙有。
没有这些，你今生你想得智慧，那绝不可能。充其量只能说你知道佛的经典上的一点浅显的一点意思。
真正的妙有是什么？你搞不清楚。通过妄念、邪念干净了以后，普在体内产生了作用，能量足了，产生作用，面前现出了太阳。佛给他讲叫现瑞、叫祥瑞、叫光明。在这光明中，随着愿力才能产生大智慧，才能产生大神通力。
听华严笫一重要
华严讲堂宗旨:
以佛为师 以戒为师
依了义 不依不了义
依大善知识为指导方向 回归佛陀原经。
华严讲堂目标:
节约时间今生成佛
华严讲堂《华严经》
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