【白露 ·忆诗经之 · 《秦风 · 蒹葭》】
作品原文
秦风·蒹葭⑴
蒹葭苍苍⑵，白露为霜。所谓伊人⑶，在水一方⑷。溯洄从之⑸，道阻且长。溯游从之⑹，宛在水中央⑹。
蒹葭萋萋⑺，白露未晞⑻。所谓伊人，在水之湄⑼。溯洄从之，道阻且跻⑽。溯游从之，宛在水中坻⑾。
蒹葭采采⑿，白露未已⒀。所谓伊人，在水之涘⒁。溯洄从之，道阻且右⒂。溯游从之，宛在水中沚⒃。[1]
注释译文
词句注释
⑴秦风：《诗经》“十五国风”之一，今存十篇。蒹（jiān）葭（jiā）：芦苇。蒹，没长穗的芦苇。葭，初生的芦苇。苍苍：青苍，老青色。
⑵伊人：那个人，指所思慕的对象。
⑶一方：另一边。
⑷溯洄（huí）：逆流而上。洄，弯曲的水道。从：追寻。
⑸溯游：顺流而下。游，一说指直流的水道。
⑹宛：宛然，好像。
⑺萋萋：茂盛的样子。一作“凄凄”。
⑻晞（xī）：干，晒干。
⑼湄（méi）：水泮，水和草交接的地方，也就是岸边。
⑽跻（jī）：登，升高。
⑾坻（chí）：水中的小高地。
⑿采采：茂盛鲜明的样子。
⒀已：止，干。
⒁涘（sì）：水涯，水边。
⒂右：弯曲，迂回，形容道路曲折迂回。
⒃沚（zhǐ）：水中的小块陆地。[2][3][4][5]
白话译文
逐句全译
河边芦苇青苍苍，秋深露水结成霜。意中人儿在何处？就在河水那一方。逆着流水去找她，道路险阻又太长。顺着流水去找她，仿佛在那水中央。
河边芦苇密又繁，清晨露水未曾干。意中人儿在何处？就在河岸那一边。逆着流水去找她，道路险阻攀登难。顺着流水去找她，仿佛就在水中滩。
河边芦苇密稠稠，早晨露水未全收。意中人儿在何处？就在水边那一头。逆着流水去找她，道路险阻曲难求。顺着流水去找她，仿佛就在水中洲。[5]
创作背景
此诗曾被认为是用来讥刺秦襄公不能用周礼来巩固他的国家（《毛诗序》《郑笺》），或惋惜招引隐居的贤士而不可得的（姚际恒《诗经通论》、方玉润《诗经原始》）。但跟《诗经》中多数诗内容往往比较具体实在不同，此诗并没有具体的事件与场景，甚至连“伊人”的性别都难以确指。上述两种理解也许当初是有根据的，但这些根据或者没有留存下来，或者不足以服人，因而他们的结论也就让人怀疑了。现代大多数学者都把它看作是一首情诗，当是为追求心中思慕之人而不可得而作。陈子展《诗三百解题》说：“《蒹葭》一诗，无疑地是诗人想见一个人而竟不得见之作。这一个人是谁呢？他是知周礼的故都遗老呢，还是思宗周、念故主的西周旧臣呢？是秦国的贤人隐士呢，还是诗人的一个朋友呢？或者诗人自己是贤人隐士一流、作诗明志呢？抑或是我们把它简单化、庸俗化，硬指是爱情诗，说成诗人思念自己的爱人呢？解说纷歧，难以判定。”[4][5]
作品鉴赏
整体赏析
《秦风》中的一些篇章往往激荡着一种西北边鄙的慷慨悲壮的声音，“修我戈矛，与子同仇”成为它的典型音调。而《秦风·蒹葭》这首表现男女恋情的诗歌，却脱尽黄土高原的粗犷沉雄气息，将人们带到充满水乡泽国情调的渺远空灵、柔婉缠绵境界之中。它是《秦风》中引人注目的别调，也是古代爱情诗的绝唱。
诗中“白露为霜”给读者传达出节序已是深秋了，而天才破晓，因为芦苇叶片上还存留着夜间露水凝成的霜花。就在这样一个深秋的凌晨，诗人来到河边，为的是追寻那思慕的人儿，而出现在眼前的是弥望的茫茫芦苇丛，呈出冷寂与落寞，诗人只知道所苦苦期盼的人儿在河水的另外一边。从下文看，这不是一个确定性的存在，诗人根本就不明伊人的居处，还是伊人像“东游江北岸，夕宿潇湘沚”的“南国佳人”（曹植《杂诗七首》之四）一样迁徙无定，也无从知晓。这种也许是毫无希望但却充满诱惑的追寻在诗人脚下和笔下展开。把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和顺流而下或者沿着弯曲的水道和沿着直流的水道，都不会影响到对诗意的理解。在白居易《长恨歌》中，杨贵妃消殒马嵬坡后，玄宗孤灯独守，寒衾难眠，通过道士鸿都客“上穷碧落下黄泉”的寻找，仍是“两处茫茫皆不见”，但终究在“虚无缥缈”的海外仙山上找到了已成仙的杨贵妃，相约重逢于七夕。而《蒹葭》中，诗人一番艰劳的上下追寻后，伊人仿佛在河水中央，周围流淌着波光，依旧无法接近。《周南·汉广》中诗人也因为汉水太宽无法横渡而不能求得“游女”，陈启源说：“夫说（悦）之必求之，然惟可见而不可求，则慕说益至。”（《毛诗稽古编·附录》）“可见而不可求”，可望而不可即，加深着渴慕的程度。诗中“宛”字表明伊人的身影是隐约缥缈的，或许根本上就是诗人痴迷心境下生出的幻觉。
以下两章只是对首章文字略加改动而成，这种仅对文字略加改动的重章叠唱是《诗经》中常用的手法。具体到此诗，这种改动都是在韵脚上——首章“苍、霜、方、长、央”属阳部韵，次章“萋、晞、湄、跻、坻”属脂微合韵，三章“采、已、涘、右、浊”属之部韵——如此而形成各章内部韵律协和而各章之间韵律参差的效果，给人的感觉是：变化之中又包涵了稳定。同时，这种改动也造成了语义的往复推进。如“白露为霜”“白露未晞”“白露未已”——夜间的露水凝成霜花，霜花因气温升高而融为露水，露水在阳光照射下蒸发——表明了时间的延续。
跟《诗经》中多数情诗内容往往比较具体实在者不同，这首诗的意蕴特别空灵虚泛。它不但没有具体的事件、场景甚至连主人公是男性抑或女性都难以确指。全篇着意渲染一种渺远虚惘的境界气氛，一种执着缠绵而又略带感伤的情调，一种向往追寻而渺茫难即的意绪。它表现的不是具体的爱情故事和场景情节，而是抒情主人公心灵的追求与叹息。由于它脱略了爱情生活的具体形迹，只表现一种渺茫中的追寻，因此比起《诗经》中另外一些情诗，显然要纯粹得多，是一种感情的提纯与升华。从这点说，它似乎比较接近后世某些纯然抒情的文人爱情诗，而与热烈坦率而有时不免涉于粗鄙的民间情歌有别。
由于它表现的是一种比较抽象的意绪，又不是采取直抒的方式，而是借助秋水蒹葭、伫立凝望、反复追寻、渺茫难即的情境来表现，因此诗中的境界就带有象征意味。如果坐实为解，则明明“在水一方”的伊人，何以逆流、顺流而寻都杳远难即，就相当费解；而作象征看，则所谓“溯洄”“溯游”“道阻且长”“宛在水中央”等等不过是反复追寻及追寻之艰难、渺远的一种象征，理解起来毫无滞碍。王国维将这首诗与晏殊的《蝶恋花》“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”相提并论，认为“最得风人情致”，可能也跟它们共同具有的象征色彩有关。钱锺书《管锥编》则更博举中外作品，认为此篇所赋，即企慕之象征。写爱情而越过写实，进入象征领域，这在多缘事而发的古代抒情诗中并不多见。这首诗境界之高远，即与象征色彩有关。
感情的性状既如此纯粹虚泛，感情的表达又接近象征，这表现渺茫追寻的情诗遂具有引发不同联想的多重意蕴。一般读者固然可以从诗中所描绘的情景唤起相似的爱情体验，具有较高艺术素养的读者则可从诗中所描绘的象征性境界产生更丰富深远的联想，唤起某种更广泛的人生体验。不妨说，它的表层意与深层意蕴都是耐人反复涵咏的。[5][6][7]
名家点评
南宋·朱熹《诗集传》：言秋水方盛之时，所谓彼人者，乃在水之一方，上下求之皆不可得。然不知其所指也。[1]
明·锺惺《评点诗经》：异人异境，使人欲仙。[3]
清·牛运震《诗志》：只二句（指首二句），写得秋光满目，抵一篇悲秋赋。[3]
清·姚际恒《诗经通论》：“在”字上加一“宛”字，遂觉点睛欲飞，入神之笔。……“在水之湄”此一句已了，重加“溯洄”“溯游”两番摹拟，所以写其深企愿见之状。[3]
清·方玉润《诗经原始》：此诗在《秦风》中，气味绝不相类。以好战乐斗之邦，忽遇高超远举之作，可谓鹤立鸡群，翛然自异者矣。[4]
清·陈继揆《读风臆补》：意境空旷，寄托元淡。秦川咫尺，宛然有三山云气，竹影仙风。故此诗在《国风》为第一篇缥缈文字，宜以恍惚迷离读之。[3]
近代·王国维《人间词话》：《诗·蒹葭》一篇，最得风人深致。晏同叔之“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路”，意颇近之。但一洒落，一悲壮耳。[7][8]
作品原文
秦风·蒹葭⑴
蒹葭苍苍⑵，白露为霜。所谓伊人⑶，在水一方⑷。溯洄从之⑸，道阻且长。溯游从之⑹，宛在水中央⑹。
蒹葭萋萋⑺，白露未晞⑻。所谓伊人，在水之湄⑼。溯洄从之，道阻且跻⑽。溯游从之，宛在水中坻⑾。
蒹葭采采⑿，白露未已⒀。所谓伊人，在水之涘⒁。溯洄从之，道阻且右⒂。溯游从之，宛在水中沚⒃。[1]
注释译文
词句注释
⑴秦风：《诗经》“十五国风”之一，今存十篇。蒹（jiān）葭（jiā）：芦苇。蒹，没长穗的芦苇。葭，初生的芦苇。苍苍：青苍，老青色。
⑵伊人：那个人，指所思慕的对象。
⑶一方：另一边。
⑷溯洄（huí）：逆流而上。洄，弯曲的水道。从：追寻。
⑸溯游：顺流而下。游，一说指直流的水道。
⑹宛：宛然，好像。
⑺萋萋：茂盛的样子。一作“凄凄”。
⑻晞（xī）：干，晒干。
⑼湄（méi）：水泮，水和草交接的地方，也就是岸边。
⑽跻（jī）：登，升高。
⑾坻（chí）：水中的小高地。
⑿采采：茂盛鲜明的样子。
⒀已：止，干。
⒁涘（sì）：水涯，水边。
⒂右：弯曲，迂回，形容道路曲折迂回。
⒃沚（zhǐ）：水中的小块陆地。[2][3][4][5]
白话译文
逐句全译
河边芦苇青苍苍，秋深露水结成霜。意中人儿在何处？就在河水那一方。逆着流水去找她，道路险阻又太长。顺着流水去找她，仿佛在那水中央。
河边芦苇密又繁，清晨露水未曾干。意中人儿在何处？就在河岸那一边。逆着流水去找她，道路险阻攀登难。顺着流水去找她，仿佛就在水中滩。
河边芦苇密稠稠，早晨露水未全收。意中人儿在何处？就在水边那一头。逆着流水去找她，道路险阻曲难求。顺着流水去找她，仿佛就在水中洲。[5]
创作背景
此诗曾被认为是用来讥刺秦襄公不能用周礼来巩固他的国家（《毛诗序》《郑笺》），或惋惜招引隐居的贤士而不可得的（姚际恒《诗经通论》、方玉润《诗经原始》）。但跟《诗经》中多数诗内容往往比较具体实在不同，此诗并没有具体的事件与场景，甚至连“伊人”的性别都难以确指。上述两种理解也许当初是有根据的，但这些根据或者没有留存下来，或者不足以服人，因而他们的结论也就让人怀疑了。现代大多数学者都把它看作是一首情诗，当是为追求心中思慕之人而不可得而作。陈子展《诗三百解题》说：“《蒹葭》一诗，无疑地是诗人想见一个人而竟不得见之作。这一个人是谁呢？他是知周礼的故都遗老呢，还是思宗周、念故主的西周旧臣呢？是秦国的贤人隐士呢，还是诗人的一个朋友呢？或者诗人自己是贤人隐士一流、作诗明志呢？抑或是我们把它简单化、庸俗化，硬指是爱情诗，说成诗人思念自己的爱人呢？解说纷歧，难以判定。”[4][5]
作品鉴赏
整体赏析
《秦风》中的一些篇章往往激荡着一种西北边鄙的慷慨悲壮的声音，“修我戈矛，与子同仇”成为它的典型音调。而《秦风·蒹葭》这首表现男女恋情的诗歌，却脱尽黄土高原的粗犷沉雄气息，将人们带到充满水乡泽国情调的渺远空灵、柔婉缠绵境界之中。它是《秦风》中引人注目的别调，也是古代爱情诗的绝唱。
诗中“白露为霜”给读者传达出节序已是深秋了，而天才破晓，因为芦苇叶片上还存留着夜间露水凝成的霜花。就在这样一个深秋的凌晨，诗人来到河边，为的是追寻那思慕的人儿，而出现在眼前的是弥望的茫茫芦苇丛，呈出冷寂与落寞，诗人只知道所苦苦期盼的人儿在河水的另外一边。从下文看，这不是一个确定性的存在，诗人根本就不明伊人的居处，还是伊人像“东游江北岸，夕宿潇湘沚”的“南国佳人”（曹植《杂诗七首》之四）一样迁徙无定，也无从知晓。这种也许是毫无希望但却充满诱惑的追寻在诗人脚下和笔下展开。把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和顺流而下或者沿着弯曲的水道和沿着直流的水道，都不会影响到对诗意的理解。在白居易《长恨歌》中，杨贵妃消殒马嵬坡后，玄宗孤灯独守，寒衾难眠，通过道士鸿都客“上穷碧落下黄泉”的寻找，仍是“两处茫茫皆不见”，但终究在“虚无缥缈”的海外仙山上找到了已成仙的杨贵妃，相约重逢于七夕。而《蒹葭》中，诗人一番艰劳的上下追寻后，伊人仿佛在河水中央，周围流淌着波光，依旧无法接近。《周南·汉广》中诗人也因为汉水太宽无法横渡而不能求得“游女”，陈启源说：“夫说（悦）之必求之，然惟可见而不可求，则慕说益至。”（《毛诗稽古编·附录》）“可见而不可求”，可望而不可即，加深着渴慕的程度。诗中“宛”字表明伊人的身影是隐约缥缈的，或许根本上就是诗人痴迷心境下生出的幻觉。
以下两章只是对首章文字略加改动而成，这种仅对文字略加改动的重章叠唱是《诗经》中常用的手法。具体到此诗，这种改动都是在韵脚上——首章“苍、霜、方、长、央”属阳部韵，次章“萋、晞、湄、跻、坻”属脂微合韵，三章“采、已、涘、右、浊”属之部韵——如此而形成各章内部韵律协和而各章之间韵律参差的效果，给人的感觉是：变化之中又包涵了稳定。同时，这种改动也造成了语义的往复推进。如“白露为霜”“白露未晞”“白露未已”——夜间的露水凝成霜花，霜花因气温升高而融为露水，露水在阳光照射下蒸发——表明了时间的延续。
跟《诗经》中多数情诗内容往往比较具体实在者不同，这首诗的意蕴特别空灵虚泛。它不但没有具体的事件、场景甚至连主人公是男性抑或女性都难以确指。全篇着意渲染一种渺远虚惘的境界气氛，一种执着缠绵而又略带感伤的情调，一种向往追寻而渺茫难即的意绪。它表现的不是具体的爱情故事和场景情节，而是抒情主人公心灵的追求与叹息。由于它脱略了爱情生活的具体形迹，只表现一种渺茫中的追寻，因此比起《诗经》中另外一些情诗，显然要纯粹得多，是一种感情的提纯与升华。从这点说，它似乎比较接近后世某些纯然抒情的文人爱情诗，而与热烈坦率而有时不免涉于粗鄙的民间情歌有别。
由于它表现的是一种比较抽象的意绪，又不是采取直抒的方式，而是借助秋水蒹葭、伫立凝望、反复追寻、渺茫难即的情境来表现，因此诗中的境界就带有象征意味。如果坐实为解，则明明“在水一方”的伊人，何以逆流、顺流而寻都杳远难即，就相当费解；而作象征看，则所谓“溯洄”“溯游”“道阻且长”“宛在水中央”等等不过是反复追寻及追寻之艰难、渺远的一种象征，理解起来毫无滞碍。王国维将这首诗与晏殊的《蝶恋花》“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”相提并论，认为“最得风人情致”，可能也跟它们共同具有的象征色彩有关。钱锺书《管锥编》则更博举中外作品，认为此篇所赋，即企慕之象征。写爱情而越过写实，进入象征领域，这在多缘事而发的古代抒情诗中并不多见。这首诗境界之高远，即与象征色彩有关。
感情的性状既如此纯粹虚泛，感情的表达又接近象征，这表现渺茫追寻的情诗遂具有引发不同联想的多重意蕴。一般读者固然可以从诗中所描绘的情景唤起相似的爱情体验，具有较高艺术素养的读者则可从诗中所描绘的象征性境界产生更丰富深远的联想，唤起某种更广泛的人生体验。不妨说，它的表层意与深层意蕴都是耐人反复涵咏的。[5][6][7]
名家点评
南宋·朱熹《诗集传》：言秋水方盛之时，所谓彼人者，乃在水之一方，上下求之皆不可得。然不知其所指也。[1]
明·锺惺《评点诗经》：异人异境，使人欲仙。[3]
清·牛运震《诗志》：只二句（指首二句），写得秋光满目，抵一篇悲秋赋。[3]
清·姚际恒《诗经通论》：“在”字上加一“宛”字，遂觉点睛欲飞，入神之笔。……“在水之湄”此一句已了，重加“溯洄”“溯游”两番摹拟，所以写其深企愿见之状。[3]
清·方玉润《诗经原始》：此诗在《秦风》中，气味绝不相类。以好战乐斗之邦，忽遇高超远举之作，可谓鹤立鸡群，翛然自异者矣。[4]
清·陈继揆《读风臆补》：意境空旷，寄托元淡。秦川咫尺，宛然有三山云气，竹影仙风。故此诗在《国风》为第一篇缥缈文字，宜以恍惚迷离读之。[3]
近代·王国维《人间词话》：《诗·蒹葭》一篇，最得风人深致。晏同叔之“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路”，意颇近之。但一洒落，一悲壮耳。[7][8]
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— 愿你看遍世间繁华 心中无所牵挂 —
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大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M5执心则随有（分二．七处征心5）
N1阿难计心随合随有 N2如来破其无体无定
今N1
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
N2如来破其无体无定（分三）
O1约无体破 O2约有体破 O3正与结破
今O1
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
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第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M5执心则随有（分二．七处征心5）
N1阿难计心随合随有 N2如来破其无体无定
今N1
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
N2如来破其无体无定（分三）
O1约无体破 O2约有体破 O3正与结破
今O1
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
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