《法华经》华德菩萨得法华三昧
（第二百一十段）
【华德！是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通、变化、智慧、无所损减。是菩萨，以若干智慧、明照娑婆世界，令一切众生、各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是，若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法，应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法，应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法，应以佛形得度者，即现佛形而为说法，如是种种、随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。
华德！妙音菩萨摩诃萨、成就大神通智慧之力，其事如是。尔时华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨、深种善根。世尊！是菩萨、住何三昧？而能如是在所变现，度脱众生。佛告华德菩萨：善男子！其三昧、名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人，皆得现一切色身三昧，此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧、及陀罗尼。
尔时妙音菩萨摩诃萨供养释迦牟尼佛，及多宝佛塔已，还归本土，所经诸国，六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨、围绕至净华宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界，饶益众生，见释迦牟尼佛、及见多宝佛塔，礼拜、供养，又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨、得现一切色身三昧。说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子，得无生法忍，华德菩萨，得法华三昧。】
释尊对“华德菩萨”说：“妙音菩萨”有大慈悲、大神通，能救护娑婆世界诸多不同种类的众生。“妙音菩萨”有如上所说的种种变化身，以不同的变化身在此娑婆世界为众生演说《妙法莲华经》，他虽然分身无数，但对其神通变化和智慧，是没有丝毫损失和减少的，反而成就了更大的智慧。
“妙音菩萨”以若干多的智慧光明，遍照整个娑婆世界，使一切众生各各得知适应自己修行的佛法。在恒河沙那么多的世界中，也以智慧光明遍照，使他方世界和娑婆世界众生所知道的法都是一样的平等无二。
众生中如果有应以小乘声闻身形得度者、“妙音菩萨”就现罗汉身而为其说法；如果应以二乘缘觉身形得度者、“妙音菩萨”就现辟支佛身而为其说法；如果应以菩萨身形得度者、“妙音菩萨”就现菩萨身而为其说法；如果应以如来身形得度者、“妙音菩萨”就现佛身而为其说法。如此推算应以种种不同身形得度者，“妙音菩萨”就现种种不同身形而为其说法。如果有人应以死的时候才能得度者，“妙音菩萨”即为其示现灭度。
佛对“华德菩萨”说：“妙音菩萨摩诃萨”，成就的大神通智慧力，其事迹正如上面所说。这时“华德菩萨”对佛说：世尊！“妙音菩萨”供养了无量多的诸佛如来，累计所修善根，非常深厚。世尊！“妙音菩萨”修的是什么定？住在什么三昧中？怎么会有这么多的神通变化和应化身？并能以应化身分别为不同根基的众生讲经说法，度脱无量多的众生。
佛告诉“华德菩萨”说：善男子！“妙音菩萨”得的三昧名叫：“现一切色身三昧。”这种三昧不动道场，也就是一步不动，就会在心中显现出一切六道众生的各种身相及万物万象。他就住在这“现一切色身三昧”中，如游戏般来去自在。“妙音菩萨”住此三昧中，能随缘饶益无量多的众生，使不同根性的众生都得到了适合自己修行的法门。
佛说此<妙音菩萨品>时，随“妙音菩萨”前来的八万四千位菩萨，都同时得到了“现一切色身三昧”，还有娑婆世界无量多的菩萨，也同时得到了“现一切色身三昧”和诸多的陀罗尼法门。由此可见，妙音菩萨的功力，有夺天地造化之妙、助人平步青云之德，是一位非常值得尊敬供养的菩萨。
这时“妙音菩萨摩诃萨”，供养了释迦牟尼佛和“多宝如来”住的七宝塔后，就开始回国了，在回国途中所经过的所有国土，都现六种震动，天上同时雨下各色七宝莲华，空中响起百千万亿各种各样的音乐，一派祥和，天地同辉，瑞相频生。
“妙音菩萨”回到了自己的国家，与八万四千菩萨围绕着，来到“净华宿王智佛”的道场，向佛汇报说：世尊！我去了娑婆世界，并作了饶益众生的事，见到了释迦牟尼佛和“多宝如来”的七宝塔，我都一一作了礼拜供养。由此可见，妙音菩萨想见“多宝如来”的身像是没有见到的，为什么没见到呢？因为“多宝如来”毕竟是涅槃佛，涅槃佛用的是法身，法身无形无相，所以见不着，只能听其声、见其塔。
妙音菩萨说：我又见到了文殊师利菩萨、药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等诸多的菩萨摩诃萨。并使随我前往的八万四千菩萨在当时就得了“现一切色身三昧”，圆满结束了娑婆世界之行。
释迦佛讲“妙音菩萨”这一品时，有四万二千位天子得了无生法忍，得无生法忍就是见道了，开悟了，非常殊胜；华德菩萨也当下证得了“法华三昧”。那么什么是法华三昧呢？
“法华三昧”是依《法华经》修行证悟的核心法门、是天台宗立四种三昧之一：其中“半行半坐三昧”又分为方等三昧、法华三昧等二种。法华三昧又作法华忏法、法华忏。即依据《法华经》及《观普贤经》而修的法门。
法华三昧的修法以三七日为一期，即二十一日，行道诵经，或行走、或站立、或端坐，思维谛观实相中道之理。此法以忏悔灭罪为主，故须于六时修五悔。古印度分一昼夜为六时，即昼三时、夜三时。昼三时是、上午：早晨8点~中午12点。日中：中午12点~下午4点。日没：下午4点~晚上8点。夜三时是：晚上8点~午夜12点。中夜：午夜12点~凌晨4点。后夜：凌晨4点~早上8点。于此六时，勤修忏悔、劝请、随喜、回向、发愿等五悔。
其法有三：一、身开遮：开用行、坐二仪而遮止住、卧二仪。二、口说默：口诵大乘经典而不间杂其他事缘。三、意止观：分为有相行、无相行二种。即：
1、有相行：依据<劝发品>，以散心念诵《法华经》，不入禅定。只需于“端坐、站立、行走”中一心念诵《法华经》文字，并于日夜六时忏悔“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根之罪障。
2、无相行：依据<安乐行品>，入于甚深之妙禅定，观照六根，以了达实相三谛之正空。由此而见，“有相行”不修禅定，只需一心念诵《法华经》修忏悔法即可入法华三昧；而“无相行”则是必修禅定，法门以三止三观为主，首先是灭有入空，终至空有俱灭，入法华三昧，见诸法实相。
据智顗《法华三昧忏仪》所说：“凡欲见普贤菩萨色身、释迦牟尼及分身之诸佛等，乃至欲灭一切障道罪，及欲于现身入菩萨正位者，应修法华三昧。”这说的是“有相行”法华三昧，此三昧现一切境界。
“有相行”三昧于《法华三昧忏仪》中立有：明三七日行“法华忏法”劝修、明三七日“行法前方便”、明“正入道场”三七日修行一心精进方法、明“初入道场”正修行方法、略明修证相五科。并于第四修行方法之下，说严净道场乃至思维一实境界等十种方法。其后，湛然撰<法华三昧行事运想补助仪>一卷，解释此十种行仪。
智顗大师曾于光州大苏山入此“有相行”法华三昧，于三昧中到了灵山道场，见释迦牟尼佛像当年一样还在讲《法华经》，十方诸佛众菩萨及四众弟子围绕四周，法会庄严，今古无异。这种穿越时空，将古代之事现于当前的三昧胜景，被佛教界传为千古佳话。
《法华经》第二十四品，<妙音菩萨品>到这里就介绍完了。本品讲的是“妙音菩萨”在因地依《法华经》修供养，以伎乐歌咏，礼敬诸佛、称赞如来，供养“云雷音王佛”，获得了不可思议之大神通力、大智慧力，以应化身在十方世界宣讲《法华经》，使无量多的众生大受法益。这说明了如果要想获得“妙音菩萨”那样的大成就，就得依《法华经》，广修供养。广修供养的最好方法就是：阅读、默读、朗读、背诵、书写、宣扬、讲解、受持《法华经》。
（第二百一十段）
【华德！是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通、变化、智慧、无所损减。是菩萨，以若干智慧、明照娑婆世界，令一切众生、各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是，若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法，应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法，应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法，应以佛形得度者，即现佛形而为说法，如是种种、随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。
华德！妙音菩萨摩诃萨、成就大神通智慧之力，其事如是。尔时华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨、深种善根。世尊！是菩萨、住何三昧？而能如是在所变现，度脱众生。佛告华德菩萨：善男子！其三昧、名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人，皆得现一切色身三昧，此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧、及陀罗尼。
尔时妙音菩萨摩诃萨供养释迦牟尼佛，及多宝佛塔已，还归本土，所经诸国，六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨、围绕至净华宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界，饶益众生，见释迦牟尼佛、及见多宝佛塔，礼拜、供养，又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨、得现一切色身三昧。说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子，得无生法忍，华德菩萨，得法华三昧。】
释尊对“华德菩萨”说：“妙音菩萨”有大慈悲、大神通，能救护娑婆世界诸多不同种类的众生。“妙音菩萨”有如上所说的种种变化身，以不同的变化身在此娑婆世界为众生演说《妙法莲华经》，他虽然分身无数，但对其神通变化和智慧，是没有丝毫损失和减少的，反而成就了更大的智慧。
“妙音菩萨”以若干多的智慧光明，遍照整个娑婆世界，使一切众生各各得知适应自己修行的佛法。在恒河沙那么多的世界中，也以智慧光明遍照，使他方世界和娑婆世界众生所知道的法都是一样的平等无二。
众生中如果有应以小乘声闻身形得度者、“妙音菩萨”就现罗汉身而为其说法；如果应以二乘缘觉身形得度者、“妙音菩萨”就现辟支佛身而为其说法；如果应以菩萨身形得度者、“妙音菩萨”就现菩萨身而为其说法；如果应以如来身形得度者、“妙音菩萨”就现佛身而为其说法。如此推算应以种种不同身形得度者，“妙音菩萨”就现种种不同身形而为其说法。如果有人应以死的时候才能得度者，“妙音菩萨”即为其示现灭度。
佛对“华德菩萨”说：“妙音菩萨摩诃萨”，成就的大神通智慧力，其事迹正如上面所说。这时“华德菩萨”对佛说：世尊！“妙音菩萨”供养了无量多的诸佛如来，累计所修善根，非常深厚。世尊！“妙音菩萨”修的是什么定？住在什么三昧中？怎么会有这么多的神通变化和应化身？并能以应化身分别为不同根基的众生讲经说法，度脱无量多的众生。
佛告诉“华德菩萨”说：善男子！“妙音菩萨”得的三昧名叫：“现一切色身三昧。”这种三昧不动道场，也就是一步不动，就会在心中显现出一切六道众生的各种身相及万物万象。他就住在这“现一切色身三昧”中，如游戏般来去自在。“妙音菩萨”住此三昧中，能随缘饶益无量多的众生，使不同根性的众生都得到了适合自己修行的法门。
佛说此<妙音菩萨品>时，随“妙音菩萨”前来的八万四千位菩萨，都同时得到了“现一切色身三昧”，还有娑婆世界无量多的菩萨，也同时得到了“现一切色身三昧”和诸多的陀罗尼法门。由此可见，妙音菩萨的功力，有夺天地造化之妙、助人平步青云之德，是一位非常值得尊敬供养的菩萨。
这时“妙音菩萨摩诃萨”，供养了释迦牟尼佛和“多宝如来”住的七宝塔后，就开始回国了，在回国途中所经过的所有国土，都现六种震动，天上同时雨下各色七宝莲华，空中响起百千万亿各种各样的音乐，一派祥和，天地同辉，瑞相频生。
“妙音菩萨”回到了自己的国家，与八万四千菩萨围绕着，来到“净华宿王智佛”的道场，向佛汇报说：世尊！我去了娑婆世界，并作了饶益众生的事，见到了释迦牟尼佛和“多宝如来”的七宝塔，我都一一作了礼拜供养。由此可见，妙音菩萨想见“多宝如来”的身像是没有见到的，为什么没见到呢？因为“多宝如来”毕竟是涅槃佛，涅槃佛用的是法身，法身无形无相，所以见不着，只能听其声、见其塔。
妙音菩萨说：我又见到了文殊师利菩萨、药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等诸多的菩萨摩诃萨。并使随我前往的八万四千菩萨在当时就得了“现一切色身三昧”，圆满结束了娑婆世界之行。
释迦佛讲“妙音菩萨”这一品时，有四万二千位天子得了无生法忍，得无生法忍就是见道了，开悟了，非常殊胜；华德菩萨也当下证得了“法华三昧”。那么什么是法华三昧呢？
“法华三昧”是依《法华经》修行证悟的核心法门、是天台宗立四种三昧之一：其中“半行半坐三昧”又分为方等三昧、法华三昧等二种。法华三昧又作法华忏法、法华忏。即依据《法华经》及《观普贤经》而修的法门。
法华三昧的修法以三七日为一期，即二十一日，行道诵经，或行走、或站立、或端坐，思维谛观实相中道之理。此法以忏悔灭罪为主，故须于六时修五悔。古印度分一昼夜为六时，即昼三时、夜三时。昼三时是、上午：早晨8点~中午12点。日中：中午12点~下午4点。日没：下午4点~晚上8点。夜三时是：晚上8点~午夜12点。中夜：午夜12点~凌晨4点。后夜：凌晨4点~早上8点。于此六时，勤修忏悔、劝请、随喜、回向、发愿等五悔。
其法有三：一、身开遮：开用行、坐二仪而遮止住、卧二仪。二、口说默：口诵大乘经典而不间杂其他事缘。三、意止观：分为有相行、无相行二种。即：
1、有相行：依据<劝发品>，以散心念诵《法华经》，不入禅定。只需于“端坐、站立、行走”中一心念诵《法华经》文字，并于日夜六时忏悔“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根之罪障。
2、无相行：依据<安乐行品>，入于甚深之妙禅定，观照六根，以了达实相三谛之正空。由此而见，“有相行”不修禅定，只需一心念诵《法华经》修忏悔法即可入法华三昧；而“无相行”则是必修禅定，法门以三止三观为主，首先是灭有入空，终至空有俱灭，入法华三昧，见诸法实相。
据智顗《法华三昧忏仪》所说：“凡欲见普贤菩萨色身、释迦牟尼及分身之诸佛等，乃至欲灭一切障道罪，及欲于现身入菩萨正位者，应修法华三昧。”这说的是“有相行”法华三昧，此三昧现一切境界。
“有相行”三昧于《法华三昧忏仪》中立有：明三七日行“法华忏法”劝修、明三七日“行法前方便”、明“正入道场”三七日修行一心精进方法、明“初入道场”正修行方法、略明修证相五科。并于第四修行方法之下，说严净道场乃至思维一实境界等十种方法。其后，湛然撰<法华三昧行事运想补助仪>一卷，解释此十种行仪。
智顗大师曾于光州大苏山入此“有相行”法华三昧，于三昧中到了灵山道场，见释迦牟尼佛像当年一样还在讲《法华经》，十方诸佛众菩萨及四众弟子围绕四周，法会庄严，今古无异。这种穿越时空，将古代之事现于当前的三昧胜景，被佛教界传为千古佳话。
《法华经》第二十四品，<妙音菩萨品>到这里就介绍完了。本品讲的是“妙音菩萨”在因地依《法华经》修供养，以伎乐歌咏，礼敬诸佛、称赞如来，供养“云雷音王佛”，获得了不可思议之大神通力、大智慧力，以应化身在十方世界宣讲《法华经》，使无量多的众生大受法益。这说明了如果要想获得“妙音菩萨”那样的大成就，就得依《法华经》，广修供养。广修供养的最好方法就是：阅读、默读、朗读、背诵、书写、宣扬、讲解、受持《法华经》。
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修行当远离“作、止、任、灭”四病
佛法传到中国来已经三千年了
在末法，想要遇到真正的善知识，是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上，教导我们怎样拣别，无论是法师或居士，他是不是真正的善知识。
在《圆觉经》上，普觉菩萨请问释迦牟尼佛，说：“末世的众生想要修行、想要成就无上佛道，要怎么样拣择善知识？什么样的人，才是真正能够帮助众生破迷开悟？”
图片
世尊慈悲为大众解说
所谓：“心不住相。不着声闻缘觉境界。”
他的知见必须绝对正知正见，他的心不着世间诸相，也不着出世间相，就像祖师常讲的：“离过绝非。”他的知见、他的修证，要做到不着声闻缘觉，因为那都是二乘法；
所以，当然他的教学，就是使用“一乘了义”，
教你的是“离相”，
教你的是不着相，这点很重要。
当然这位善知识，绝不会使用世间法来教人，因此用世间法教人的就不算善知识，那叫“邪知邪见”。所以《圆觉经》上告诉我们，善知识要“心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。”虽然在世间与这些世俗人相处，虽现于尘劳当中，但是心绝对清净不染。在度众生的时候，“示有诸过。赞叹梵行。”他在帮助众生的时候，所谓“先以欲钩牵。”方便接引众生；“后令入佛智。”这是赞叹梵行；“不令众生入不律仪。”不令众生的行为与佛陀教育相违背。
他不会在说法的时候，加入自己的知见，因为他不住相，没有“我”。没有“我”就没有“我所”，没有“我所爱的、我所想的、我的看法、我的说法、我的做法……”。所以，你要是遇到这种人，那肯定是真正的善知识，这是佛所认可的。
这位善知识所证的妙法必须“远离四病”，离开“作、止、任、灭”这四个毛病。这是讲修证，也就是说，他契入的境界，他所证得佛性、所契入的境界是无“作、止、任、灭”。
无“作、止、任、灭”
作
“作”是造作。要是他告诉你：这个佛性是造作而来的，这个人知见不对。
任
或是他告诉你：悟得佛性以后，那就不用再修了，任运随缘。那这个也不对，这是“任”病。
止
或是他说：要止息一切烦恼，才能够成就佛道；他不知道“烦恼即菩提。生死即涅槃。”如果他是这个说法，也是错误的，这是“止”病。
灭
最后一个“灭”，他认为：诸法毕竟断灭、毕竟空寂，无有一法可得，入到了断灭空里面，那这个也是知见错误，所得的法必然不圆满。
释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法，让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人，无论是出家、在家的，他所说的话、所讲的经，有没有犯到这四个毛病？如果有，那就是知见不正确。
所以一开始，佛告普觉菩萨：“当求一切正知见人。”他所修、所证的，他的知见远离“作、止、任、灭”这四病，这个知见才算是正知正见。
不是用自己的意思、用自己的想法开方便，弄一些世间法，说他是在接众；他真接进来了，也没有给你一乘了义，他还是教你当个世间人，还胡说大乘是建立在小乘基础上、建立在世间法上，这种知见佛不允许、佛不认可。
任何一位祖师大德讲经，包括菩萨在内，都不能违背经典，要是跟经典所说的内容乃至观念，有所出入，这“观念”就是知见，你都不能去依止。即使他再有修证，你也不必理会他，你依经而修即可。在末法这样做，就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。
遇到这种人，佛说你应当“尽命供养。”用你的生命来供养，就是“如教修行供养。”要依教奉行。佛说你能遇到这种人，“求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”你遇到他，依照他教你的方式修学，那你这一生要成就无上佛道，这是绝对做得到的。
所以要看他的知见正不正确，就要看他有没有离开“作、止、任、灭”这四种毛病，如果犯了其中的一种，那就都是着相的众生、着相的凡夫，并没有见性、没有成就，都还是住在声闻、缘觉境界。讲住声闻缘觉境界是好听，毕竟还是二乘法。如果再更差一点的，他根本就着在世间境界当中，对于世间放不下、舍不掉，他还告诉你：“佛法在世间，不离世间法”，教你世间法做到了，成佛才能圆满，像这种说法完全不对。
如果释迦牟尼佛当年认为在家把世间法做好，佛道就圆满了，那我们今天就不会看到释迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，拥有世界上绝对的权利、绝对的财富，拥有当时全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是这些他全部都放下了，所有国城、眷属、聚落、珍宝，他都无所着，完全没有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，见性成佛，成就圆满佛道，这是释迦牟尼佛的境界。
佛在《圆觉经》上告诉我们，在末法选择善知识，就是要选择“心不住相。不着声闻缘觉境界。”所证妙法要远离“作、止、任、灭”这四种毛病。你能够依照佛教你的条件来拣择善知识，你找到的善知识不会有错，你就“求如是人”─你跟着他学，决定成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们用《圆觉经》这一段经文来说明，就是希望大家能够懂得拣择，不要被迷惑了。
修行当远离“作、止、任、灭”四病
佛法传到中国来已经三千年了
在末法，想要遇到真正的善知识，是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上，教导我们怎样拣别，无论是法师或居士，他是不是真正的善知识。
在《圆觉经》上，普觉菩萨请问释迦牟尼佛，说：“末世的众生想要修行、想要成就无上佛道，要怎么样拣择善知识？什么样的人，才是真正能够帮助众生破迷开悟？”
图片
世尊慈悲为大众解说
所谓：“心不住相。不着声闻缘觉境界。”
他的知见必须绝对正知正见，他的心不着世间诸相，也不着出世间相，就像祖师常讲的：“离过绝非。”他的知见、他的修证，要做到不着声闻缘觉，因为那都是二乘法；
所以，当然他的教学，就是使用“一乘了义”，
教你的是“离相”，
教你的是不着相，这点很重要。
当然这位善知识，绝不会使用世间法来教人，因此用世间法教人的就不算善知识，那叫“邪知邪见”。所以《圆觉经》上告诉我们，善知识要“心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。”虽然在世间与这些世俗人相处，虽现于尘劳当中，但是心绝对清净不染。在度众生的时候，“示有诸过。赞叹梵行。”他在帮助众生的时候，所谓“先以欲钩牵。”方便接引众生；“后令入佛智。”这是赞叹梵行；“不令众生入不律仪。”不令众生的行为与佛陀教育相违背。
他不会在说法的时候，加入自己的知见，因为他不住相，没有“我”。没有“我”就没有“我所”，没有“我所爱的、我所想的、我的看法、我的说法、我的做法……”。所以，你要是遇到这种人，那肯定是真正的善知识，这是佛所认可的。
这位善知识所证的妙法必须“远离四病”，离开“作、止、任、灭”这四个毛病。这是讲修证，也就是说，他契入的境界，他所证得佛性、所契入的境界是无“作、止、任、灭”。
无“作、止、任、灭”
作
“作”是造作。要是他告诉你：这个佛性是造作而来的，这个人知见不对。
任
或是他告诉你：悟得佛性以后，那就不用再修了，任运随缘。那这个也不对，这是“任”病。
止
或是他说：要止息一切烦恼，才能够成就佛道；他不知道“烦恼即菩提。生死即涅槃。”如果他是这个说法，也是错误的，这是“止”病。
灭
最后一个“灭”，他认为：诸法毕竟断灭、毕竟空寂，无有一法可得，入到了断灭空里面，那这个也是知见错误，所得的法必然不圆满。
释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法，让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人，无论是出家、在家的，他所说的话、所讲的经，有没有犯到这四个毛病？如果有，那就是知见不正确。
所以一开始，佛告普觉菩萨：“当求一切正知见人。”他所修、所证的，他的知见远离“作、止、任、灭”这四病，这个知见才算是正知正见。
不是用自己的意思、用自己的想法开方便，弄一些世间法，说他是在接众；他真接进来了，也没有给你一乘了义，他还是教你当个世间人，还胡说大乘是建立在小乘基础上、建立在世间法上，这种知见佛不允许、佛不认可。
任何一位祖师大德讲经，包括菩萨在内，都不能违背经典，要是跟经典所说的内容乃至观念，有所出入，这“观念”就是知见，你都不能去依止。即使他再有修证，你也不必理会他，你依经而修即可。在末法这样做，就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。
遇到这种人，佛说你应当“尽命供养。”用你的生命来供养，就是“如教修行供养。”要依教奉行。佛说你能遇到这种人，“求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”你遇到他，依照他教你的方式修学，那你这一生要成就无上佛道，这是绝对做得到的。
所以要看他的知见正不正确，就要看他有没有离开“作、止、任、灭”这四种毛病，如果犯了其中的一种，那就都是着相的众生、着相的凡夫，并没有见性、没有成就，都还是住在声闻、缘觉境界。讲住声闻缘觉境界是好听，毕竟还是二乘法。如果再更差一点的，他根本就着在世间境界当中，对于世间放不下、舍不掉，他还告诉你：“佛法在世间，不离世间法”，教你世间法做到了，成佛才能圆满，像这种说法完全不对。
如果释迦牟尼佛当年认为在家把世间法做好，佛道就圆满了，那我们今天就不会看到释迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，拥有世界上绝对的权利、绝对的财富，拥有当时全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是这些他全部都放下了，所有国城、眷属、聚落、珍宝，他都无所着，完全没有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，见性成佛，成就圆满佛道，这是释迦牟尼佛的境界。
佛在《圆觉经》上告诉我们，在末法选择善知识，就是要选择“心不住相。不着声闻缘觉境界。”所证妙法要远离“作、止、任、灭”这四种毛病。你能够依照佛教你的条件来拣择善知识，你找到的善知识不会有错，你就“求如是人”─你跟着他学，决定成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们用《圆觉经》这一段经文来说明，就是希望大家能够懂得拣择，不要被迷惑了。
华严经中的智慧：远离诸相 证入法界
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
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