摘录老师所写。
问：世间有情说「我不拒绝苦，每一次苦都是在教育我，我从中吸取教训，以后可以避免苦、让苦转变为乐，锻炼自己的承受力。没有了苦，反而不能进步成长了。佛经里还说可以借很多境锻炼自己的心呢，不是一个意思吗？」

答：首先，世间认为的苦是与乐相待的苦，也就是说，即便乐了，还是会变成苦，因为「惑」没有去掉，没有认识到心意识的运作。这么看来，苦就永远等待被转变为乐，乐又永远随时等待生悲、生苦。因为有情无法扭转无常的规律。那就导致了，在苦乐生灭的循环中非常辛苦，更不谈具备多少世间知识和能力去转苦为乐。佛法中的乐，究竟义指的是平等、无分别、清净的本来面目。它需要通过转化世间相待的、造作的生灭苦乐去实现。这是第一个根本上的不同。

其次，世间所谓的借苦境修炼自己，那是磨练的忍耐力，这种忍耐总有一个阈值，总有一个被认为是真实的底线，世间有情不存在无限忍耐，因为忍耐这一词的意义就限定了有能和所，有能所就一定有「我撑不住了」的时候，死就是极限的表现之一。而正法中的忍有两重意思，一是有忍，二是无忍，前者的目的地是后者，而不是一直陷在前者中，这是第二个根本的不同。

再者，世间的借苦修炼，是有苦乐相待的修炼，终在生灭无常中。为什么有情不说「我要在乐事上修呢？」天道的乐非常殊胜了吧？一定会皈依三宝修行吗？显然不是。佛法的借境修炼，是一切境都修，修至绝待，修至平等无分别的清净状态，而不是为了获取更多的乐。如果有情说「我珍惜乐、转化苦，无疾而终就可以了」，那结果也说了，顶多就是受生为天众，寿命再长、享乐再多，多不过非想非非想天众了吧？依然有个寿终继续投胎的时候。

所以，只要心的问题不解决、「我」的问题不解决，就不能被称为如法的修行，就不能导向究竟的解脱。受苦，就是没完没了的。

佛法，没有讲别人，就是讲每一位众生自己，自己认识自己自性的众生就叫自觉，觉自性就称作菩提。
不认识自己自性的众生叫不觉，不觉就称作愚迷。
皈依三宝，听经闻法的目的就是跟觉悟的人学认识自己自性，妙用自己自性的方法。
认识自己自性就称作佛，什么时候认识自性，什么时候就成佛。
这个是智慧觉悟跟生死没有关系，有的人说，我死了以后求生极乐世界，这就把觉悟自己自性的事推到死了以后了，而现在生命还活着，活着这段生命该怎么样度过呢？这就涉及到觉悟自性妙用自性的事了，当下觉性，妙用无碍就是本来成佛。
念佛就是觉，念佛就是心做佛，念佛就是生净土，念佛生极乐。
学佛这个心性.事理一定要搞清楚，不然就会离心觅佛，终成蹉跎。——慧灯明

#jz随笔#

善根培植深了，你自然就会有定力了；善根不够，这个定力也就不够。◎ 宣化上人

有的人因为善根浅，所以修道有的时候常生恐惧心；那么这应该怎么样子呢？就应该多做好事，栽培你的善根。你善根培植深了，你自然就会有定力了；你善根不够，这个定力也就不够。所以每一个人都应该栽培自己的善根。

怎么样叫种善根呢？

怎么样叫种善根呢？种善根，就是要在三宝面前来种善根！供养三宝，这是种善根；你恭敬三宝，这是种善根；你信仰三宝，这是种善根！

这个善根，就是和这个恶根是两样。你不供养三宝就增长你的恶根；你不信仰三宝也增长你的恶根。你对于三宝疏远，那就是对你的善根疏远；你对于三宝亲近，那就是增长你的善根！所以，在北俱卢洲的人就不见佛、不闻法、不睹僧。在北俱卢洲那个人，所以他的善根就会断了。

你想要增加你的善根就要供养、恭敬、信仰三宝，皈依三宝！你皈依三宝，这是你种善根的一个初步。然后你再能受五戒、八戒、菩萨戒、十戒；十重四十八轻，这是菩萨戒。再能，尽受比丘二百五十条戒。这种种的，都是种善根的因缘！还有，你去修这个五戒、守持五戒、行十善，都是种善根！

这个善根，你看是看不见的，你听也听不见的──视之不见，听之不闻；你嗅之，它也无味，没有什么滋味。你做去，往前去种善根，也不觉得它有一种东西──因为它是无相的。

前边那不是说“凡所有相，皆是虚妄”？那么有相是虚妄，无相就是真实了。所以我们一般的人，只知道为这个身体来做打算，而不为善根作打算。

这个善根是什么呢？善根也就是你的法身，善根也就是你的智慧──不过它变变名而已。善根就是好的根机、好的基础。你好的基础，必须要你去修去！你有了好的基础，你的法身也就显现了，你的智慧也就增长了，你本有的般若实相的功能也就恢复了。

所以，这是种种种的善根，你必须要在三宝的面前来种！

你种到三宝的面前，这种善根终究有一天，它会结菩提果的！如果你在外道的地方种善根，你种多少、种时间再久，也是虚而不实的。你在三宝面前种善根，这是绝对不会虚种的！

所以要“种诸善根”！这个“诸善根”，就是种种的善根都要去种，就是所谓：

诸恶不作，众善奉行。

这也就是种善根！

【编注】恭录自《金剛般若波羅蜜經淺釋》（宣化上人講述）