宿命通是神通的一种，佛法修行不拒绝神通，但佛法教导不要执着于任何一种神通，不然走火入魔。为什么呢？因为命运是在有烦恼的生命框架中轮回，而执着与烦恼就是魔，魔带来控制，佛带来解脱。因此佛法修行是人通过在觉知并止息烦恼的新框架中得到超越轮回的可能，通过修行，命运才能掌握在自己手中。神通也许可以帮助认识一点生命历程，但改变命运还在于改变自我，自我改变了，外部也将随之改变，不然我们人类还能有什么希望呢？比如面对气候恶化，不正是通过自我认识自我改变，我们才有了希望的可能，不也正是我们的贪婪破坏才迅速恶化了气候？所以一切都是在改变的。
至于佛法是怎么认为人能改变的呢？唯识学在这方面给出了最清晰的地图——也就是人性框架。因为第八识含藏一切的种子，包括善恶，而每个人先天带来的善恶种子是不一样的，并且这些种子需要遇到特定的条件才会发芽生长，而后天增长的善恶是随因缘而生并被藏在种子识中。由此人的命运没有一个相同，并且是在不断变化的。
易经是研究变化的，而变化中最基本的蓝图是先天带来的命运，其中也有无数变化的可能，易经大概对命运中已定的部分的变化有了深度概括总结，因此对接下来要面对的变化就能给出提醒，而佛法提供了如何选择是最佳的方法。我也正在尝试易经入门，以我的经验我发现是很有意思的。比如乾坤两卦，与佛法修行也是可以对应上的，一个反应了地，一个反应了度。可见，其实人生的一切变化最重要的是把握自心，那么先天命运就可以被洗为白纸，从此天地任我行，所以叫解脱。不然人生其实在命运中不是在创造，而是被创造。就像说人类被上帝创造，人们便在被创造的框架中创造着向着末日奔去的可能。而阴阳说平衡，易经说变化，人们便一直在变化中顺应人与自然平衡的存在，佛法提供了一种平衡或者说超越不平衡的方法。
科学带来的是快速变化，而想通过科学找到平衡方法往往是来迟一步，所以不经选择的科学发展是极其危险的。选择意味着要【舍】。我们人类不是因为人口或者生活必须品而带来毁灭的，而是因为贪嗔痴。比如全球在武器发明及应用这一项带来多少浪费破坏危害生命和心灵，有没有对此计算过？
而人类生活在一个地球上，我们共同拥有一个外身，如果不珍惜地球，任何人类你死我活的竞争在自然灾害面前都将显得可笑之极。人类是渺小的，承认自身渺小，爱护地球，仁慈对待彼此，生命的价值才会被感知，就像我们在感知父母的生命在消逝中留下的点点滴滴时感知到的那种脆弱真实感动。
而人类只有在世界和平时才能去实现同一心愿，为了人类的子孙后代，保护地球爱护地球，因为只有那时才能共同前进，以慈悲喜舍的态度去为人类的未来做出选择，而不是以狭隘的金钱物质的利益或以自我为中心作为选择的方向。
我想当今世界上大部分人都是对人类未来感到非常忧虑的，而为了人类的未来，世界需要和平。这是为未来必须走出的第一步，没有这一步，那么个体自重，随遇而安，死亡不是结束，止恶行善，自度人生。

无常，仿佛是一位变幻莫测的导演，我们永远不知道下一个剧目。世间不变的就是变化，权力、地位再高最终也会下堕。

富可敌国的超级大亨，死时也不能带走一分一毫；举世无双的美丽容颜，也终会衰老；众星捧月般的名望，总会被后来者取代。

一个人即便是掌握了常人无法想象的财富与权力，当大限来临，也不得不抛弃一切而去，包括这个曾经钟爱的身体。

历史上和现实生活中有许多实例，都在昭示着“高际必堕”的真理，权力、金钱、地位随着福报和缘分的耗尽，最终都会失去，不可能永远拥有。

人们每天在无常中生活着，可是很少有人真正思考这个道理。无数人一生以地位与金钱为最高追求目标，失败者抱憾终身，成功者自命不凡，众生就在这样的迷痴中轮回流转。

获得的成功总会消散，拥有的财富权力转瞬即逝，无常告诉我们，如果我们将永久成功作为人生终极目标，是不可能获得真正永恒的幸福和安乐的。

无常轮回中的种种造作，就像谷壳一样没有价值，要想获得永恒的幸福和安乐，唯有超越轮回——与轮回分道扬镳，走上修行成佛之路！

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问：师父，有见讲课人如是解释“舍识用根”，对否？

讲课人：“舍识用根”是《楞严经》的重点之一。舍生灭的意识心，用不生不灭的根性修行。如果用生灭的意识心修行，只在相上打转，看不破假相，就只有生灭轮回。

印广：一、方便说，根与识是二；真实说，根与识是一；究竟说，根与识非一非二，即一即二。

二、懂得了三说，即已超越轮回。此时识心已经转为妙观察智和成所作智。

三、只有意识心才能弘法度生。

四、舍识用根，乃通禅个人修持。