《月夜忆舍弟》——唐代杜甫
戌鼓断人行，边秋一雁声。
露从今日白，月是故乡明。
有弟皆分散，无家向死生。
寄书常不达，况乃未休兵。
本诗是诗人当时思想感情的真实记录。诗中写兄弟因战乱而离散,杳无音信。在异乡的戍鼓和孤雁声中观赏秋夜月露,只能倍增思乡忆弟之情。颠沛流离中的诗人杜甫,看到山河破碎,思念不知生死的兄弟,更为国家而悲痛。

把余华的《活着》看完了
看完的感受只剩下造化弄人这四个字
男主徐富贵的一生似乎都在与命运开玩笑 年轻时把家里财产赌输光了后父亲死了 刚从悲伤中缓过来被抓去打仗差点没命 好不容易福大命大回到家乡却得知母亲去世了 女儿生病了变得又聋又哑 在一切似乎往好的方向发展的时候 儿子被抽血过度死了 女儿也因生孩子大出血死了 妻子也生病去世了 看到最后只剩一老一小了 可孙子还是死了 只剩下富贵了。越看到后面越害怕下一个去世的是谁 可越怕什么什么就来。
所以《活着》这本书想说的应该就是人是为活着本身而活着 而不是为了活着之外的任何事物而活着。
小说里的富贵 年少轻狂 滥用钱财 伤害着爱人 亲人 等到他幡然醒悟命运却又捉弄着他 让他身边每一个人都离他而去 妻子 儿子 女儿 女婿 孙子 他看着身边的人一个一个走 唯独他还活着 从中感受到了他的悲哀 他的无奈
有人说余华的《活着》深刻地揭示了生命的真谛：哪怕颠沛流离，历尽苦难，饱经风霜，能活着就是最珍贵的。书中富贵所经历的苦难是那么的沉重 它们就像一把铁链想要拖住他 可富贵依旧拉着他们前行 一切都会过去
看完很无奈又悲伤 只是叹息

琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。

　　又如琉璃大王杀戮释迦种族。善星比丘，妄毁因果，说一切法空。这二个人不必等死后而生身即堕阿鼻地狱，受大苦报。

　　琉璃大王杀戮释迦种族有远近二因。近因是琉璃王为太子时，一日回外婆家，登坐佛未坐过之庄严法座，故释迦族人骂他为婢生，哪有福德坐此宝座，太子怀恨在心，对侍臣“好苦”说：“等我继王位时，定报此辱。”以后太子废父自立为王，“好苦”便鼓励他不要忘记释迦族人之辱，因此起兵灭释种。目犍连尊者即请佛救度，佛只默然无语。目犍连尊者不得已就持钵盛五百释种往天上。及至诛戮完毕，大兵既退，目犍连尊者持钵往见佛。佛说：“定业难逃，非你定力所能救度。我亦头痛三日呢!”目犍连尊者即启开钵盖，发现五百释种皆化为血水。

　　佛说：“远因是在往昔逻阀城中，有池多鱼，居民多捕鱼为生。后因天旱水干，池内有二鱼王，一名为麸，一名为多舌，亦为居民所捕。当时有一小儿用竹竿戏敲鱼头三下。昔日的捕鱼人即现在释种，麸鱼即琉璃王，多舌鱼即好苦，而小儿是我(即释迦牟尼前身)，因果报应照彰，是很难避免的。”

　　善星比丘是佛堂弟之子，亲近恶友，拨无因果，专和佛作对，妄说一切法空，业无本体也是空，故造什么业都无罪，不会有果报。

　　宝莲香比丘尼私行淫欲属淫，琉璃王报复属怒，善星诳妄说法属痴，故淫怒痴三者都是堕地狱之因，修行人不可不慎，应该戒除。

　　此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。惟垂大慈。开发童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。

　　究竟这些地狱，是不是有一个固定的地方，还是各人有各人的业感，各人有各人的报应?惟望世尊大慈悲，开导我们童蒙无知，亦令一切持戒的人，听到这个决定义理，大家都乐意持戒，谨洁奉行，不敢丝毫有犯!