为什么无明是一切痛苦的根呢？
夏坝仁波切
我们为什么如此呢？其实只有一个原因，就是因为我们内心贪、嗔、痴的根源的无明并没有铲除。无明没有铲除就像一棵树，你是把树枝给割掉了或者切掉了，但是树根儿仍然是活的。正因为如此，你这一次把树从地面上直接切割了，可是再过几个月之后，它还会长出很多树枝来，对吧？你把它切掉了，明年还会长出树枝来，只不过是时间的问题。那你想在这个地方再不复生树枝的话，怎么办呢？唯一的办法：把这个树根儿全部挖尽，连树根全部挖尽的话，就再也长不出树枝来了，为什么呢？因为它的根儿断了。
同样的道理，我们的贪欲、嗔恨、愚昧、自私、我慢、执着、狂热、嫉妒、顽固、疑心等等所有的烦恼、它有个根儿，这个根儿是什么呢？无明，无明执着。严格的说：人我执和法我执。只要你没有把这种根源的我执断除的话，那么它还会长出来的。所以说仅仅是修下士道的法，你修尽了世间的所有福德资粮也没有用。为什么呢？因为你还没有断除痛苦的根儿，没有断除堕入三恶趣等等的根儿。为什么没有断除堕入三恶趣的根儿呢？因为没有断除烦恼的根儿。那有人会认为：哎呦，这很奇怪啊！怎么烦恼尤其是无明它会是一切痛苦的根儿呢？为什么会是这样呢？月称菩萨对此有个非常精华的一个论述：（藏语）什么意思呢？
首先，“唯我执于我”就是先安立了一个本来没有的独立自在、自性的“我”，然后那个心会执着于这样的“我”，而后一旦安立了“我”之后，当然就会产生“我的”这两个字，因为有了“我”和“我的”，那么就必然会有了“我喜欢什么”、“我讨厌什么”，因为有了“我喜欢什么”自然就会有了“我非要得到不可”的贪欲，当然也有了“我非要远离不可”的嗔恚，那么，这种贪欲和嗔恨来自于“我”这样的一种概念为基础之上，那么这个“我”到底是何物呢？其实这个“我”它本身是如梦如幻，并没有实质的一个东西可以作为“我”的真正的代表。为什么呢？因为，我们所谓的“我”是色、受、想、行、识这种五蕴的因缘和合之上，安立的这样的一种“我”。然而这样的色、受、想、行、识它本身呢，比如说色、受、想、行、识每一个蕴都是诸多因缘和合而成，要是这么去看的时候，色非我、受非我、想非我、行非我、识也非我。那么除五蕴之外也无有“我”，所谓的“我”建立在一个非常虚假和非常不实在的这样的一种因缘和合之上，而我们所执的那个“我”呢，是非常实质或者非常真实的那样的一种设想，那么这个设想的“我”和实质的虚假的这种因缘和合之间是根本就没有办法连在一起的。
其实世间所有的物体都是这样。比如说我们简单的说傲慢，也建立在这样的基础之上，胆怯也建立在这样的一种基础上。这非常有意思，你看一个人就在这儿坐着，什么也没干，他就听法，那么，可能一会儿来电话了，无论这个电话是假的还是真的，说：“你已经挣了几千万或者几个亿了，这个钱已经到了你的账了。”这个人的胆量马上就会长起来。其实他根本没有证实，我真的是不是帐户上到了多少钱了，但是傲慢心已经长了。“啊！我已经是有钱人了”，非常了不起了，怎么怎么怎么……，马上就那个气势也变了、心态也变了、胆量也变了，一切一切都变了。突然间再来了一个电话说，“哇！这回就赔了、惨了，就是几千万欠债”。他的那个傲慢心一下子掉到了低谷，就变成了一个胆怯的人，简直是坐立不安。或许这两个消息同时都是假的，但是，管它这个消息是假的还是真的，但对这个人的心态而言：从傲慢到胆怯，从胆怯到傲慢，这种变化实际上起到了真实作用。
同样，某人在这儿的同时，有人给他打电话：“你升官了！”变成了什么了，他马上就有了这个官这种傲慢，做什么什么官，我从今以后，管多少多少人，而一下子有人说：“你就出问题了”怎么怎么，他又产生了恐惧。也就是说：为什么他就能够既建立起傲慢，又能产生起胆怯？其实根本原因就是他把这个消息当真了，其实这两个消息都有可能是假的，但是对这个人而言，它确实起到了真实的作用。
同样，我们由于建立了一个“我”，这种“我”本身是子虚乌有的，是根本找不到实质的。然而，由于我们假设有这样的一种自性的我，为了我的获得而产生贪欲，为了我的排斥、排挤而产生嗔恨等等，由于害怕超过我而产生嫉妒，由于我的缺少了，所以产生吝啬等等等等等等一系列。那么有了这个又能怎样呢？因为有了这个让你痛苦，有了这个让你难受，有了这个让你坐立不安。因此一切痛苦的根源就在于烦恼，而烦恼的根源就在于无明。所谓的无明，就是不明白真相。
当然这样的无明分成为两部分：对善恶业果的无明和对诸法本性的无明，分成为两类。不管哪一类，实际上就是不知真相的一种愚昧或者无明，是这样的。好！所以说一旦没有断除这样的无明的根，没有断除烦恼的根，它就能够还会复燃它的这个烦恼的火焰，所以说还能够燃烧我们的一切快乐，烧毁我们的一切快乐和永久安乐解脱因的所有善根。
夏坝仁波切
我们为什么如此呢？其实只有一个原因，就是因为我们内心贪、嗔、痴的根源的无明并没有铲除。无明没有铲除就像一棵树，你是把树枝给割掉了或者切掉了，但是树根儿仍然是活的。正因为如此，你这一次把树从地面上直接切割了，可是再过几个月之后，它还会长出很多树枝来，对吧？你把它切掉了，明年还会长出树枝来，只不过是时间的问题。那你想在这个地方再不复生树枝的话，怎么办呢？唯一的办法：把这个树根儿全部挖尽，连树根全部挖尽的话，就再也长不出树枝来了，为什么呢？因为它的根儿断了。
同样的道理，我们的贪欲、嗔恨、愚昧、自私、我慢、执着、狂热、嫉妒、顽固、疑心等等所有的烦恼、它有个根儿，这个根儿是什么呢？无明，无明执着。严格的说：人我执和法我执。只要你没有把这种根源的我执断除的话，那么它还会长出来的。所以说仅仅是修下士道的法，你修尽了世间的所有福德资粮也没有用。为什么呢？因为你还没有断除痛苦的根儿，没有断除堕入三恶趣等等的根儿。为什么没有断除堕入三恶趣的根儿呢？因为没有断除烦恼的根儿。那有人会认为：哎呦，这很奇怪啊！怎么烦恼尤其是无明它会是一切痛苦的根儿呢？为什么会是这样呢？月称菩萨对此有个非常精华的一个论述：（藏语）什么意思呢？
首先，“唯我执于我”就是先安立了一个本来没有的独立自在、自性的“我”，然后那个心会执着于这样的“我”，而后一旦安立了“我”之后，当然就会产生“我的”这两个字，因为有了“我”和“我的”，那么就必然会有了“我喜欢什么”、“我讨厌什么”，因为有了“我喜欢什么”自然就会有了“我非要得到不可”的贪欲，当然也有了“我非要远离不可”的嗔恚，那么，这种贪欲和嗔恨来自于“我”这样的一种概念为基础之上，那么这个“我”到底是何物呢？其实这个“我”它本身是如梦如幻，并没有实质的一个东西可以作为“我”的真正的代表。为什么呢？因为，我们所谓的“我”是色、受、想、行、识这种五蕴的因缘和合之上，安立的这样的一种“我”。然而这样的色、受、想、行、识它本身呢，比如说色、受、想、行、识每一个蕴都是诸多因缘和合而成，要是这么去看的时候，色非我、受非我、想非我、行非我、识也非我。那么除五蕴之外也无有“我”，所谓的“我”建立在一个非常虚假和非常不实在的这样的一种因缘和合之上，而我们所执的那个“我”呢，是非常实质或者非常真实的那样的一种设想，那么这个设想的“我”和实质的虚假的这种因缘和合之间是根本就没有办法连在一起的。
其实世间所有的物体都是这样。比如说我们简单的说傲慢，也建立在这样的基础之上，胆怯也建立在这样的一种基础上。这非常有意思，你看一个人就在这儿坐着，什么也没干，他就听法，那么，可能一会儿来电话了，无论这个电话是假的还是真的，说：“你已经挣了几千万或者几个亿了，这个钱已经到了你的账了。”这个人的胆量马上就会长起来。其实他根本没有证实，我真的是不是帐户上到了多少钱了，但是傲慢心已经长了。“啊！我已经是有钱人了”，非常了不起了，怎么怎么怎么……，马上就那个气势也变了、心态也变了、胆量也变了，一切一切都变了。突然间再来了一个电话说，“哇！这回就赔了、惨了，就是几千万欠债”。他的那个傲慢心一下子掉到了低谷，就变成了一个胆怯的人，简直是坐立不安。或许这两个消息同时都是假的，但是，管它这个消息是假的还是真的，但对这个人的心态而言：从傲慢到胆怯，从胆怯到傲慢，这种变化实际上起到了真实作用。
同样，某人在这儿的同时，有人给他打电话：“你升官了！”变成了什么了，他马上就有了这个官这种傲慢，做什么什么官，我从今以后，管多少多少人，而一下子有人说：“你就出问题了”怎么怎么，他又产生了恐惧。也就是说：为什么他就能够既建立起傲慢，又能产生起胆怯？其实根本原因就是他把这个消息当真了，其实这两个消息都有可能是假的，但是对这个人而言，它确实起到了真实的作用。
同样，我们由于建立了一个“我”，这种“我”本身是子虚乌有的，是根本找不到实质的。然而，由于我们假设有这样的一种自性的我，为了我的获得而产生贪欲，为了我的排斥、排挤而产生嗔恨等等，由于害怕超过我而产生嫉妒，由于我的缺少了，所以产生吝啬等等等等等等一系列。那么有了这个又能怎样呢？因为有了这个让你痛苦，有了这个让你难受，有了这个让你坐立不安。因此一切痛苦的根源就在于烦恼，而烦恼的根源就在于无明。所谓的无明，就是不明白真相。
当然这样的无明分成为两部分：对善恶业果的无明和对诸法本性的无明，分成为两类。不管哪一类，实际上就是不知真相的一种愚昧或者无明，是这样的。好！所以说一旦没有断除这样的无明的根，没有断除烦恼的根，它就能够还会复燃它的这个烦恼的火焰，所以说还能够燃烧我们的一切快乐，烧毁我们的一切快乐和永久安乐解脱因的所有善根。
闲看 静思 解悟～～～
起早，洗漱，点烛焚香，烧水沏茶，然后坐观～～～
我们人轻力薄，改变不了外情，却也能识得自心～～～
我们往往知道道理，却总会迁物所欲而失守，只因尚未正知见。
我们所经历的一切，都是此生的应该的磨励，不必沮丧，不必后悔，不必炫耀，不必回避～～～惟求心安而矣。
起早，洗漱，点烛焚香，烧水沏茶，然后坐观～～～
我们人轻力薄，改变不了外情，却也能识得自心～～～
我们往往知道道理，却总会迁物所欲而失守，只因尚未正知见。
我们所经历的一切，都是此生的应该的磨励，不必沮丧，不必后悔，不必炫耀，不必回避～～～惟求心安而矣。
智者大师《净土十疑论》之第五疑
问：具缚凡夫恶业厚重，一切烦恼一毫未断，西方净土出过三界，具缚凡夫云何得生？答：有二种缘，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，实未得生净土。是故璎珞经云：“始从具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因之与果，初发菩提心。以信为本住在佛家，以戒为本受菩萨戒。身身相续戒行不阙，经一劫二劫三劫，始至初发心住。如是修行十信十波罗蜜等无量行愿，相续无间满一万劫，方始至第六正心住。若更增进，至第七不退住，即种性位。”此约自力，卒未得生净土。
他力者，若信阿弥陀佛大悲愿力摄取念佛众生，即能发菩提心行念佛三昧，厌离三界。身起行施戒修福，於一一行中，回愿生彼弥陀净土，乘佛愿力机感相应即得往生。
是故十住婆沙论云：“於此世界修道有二种，一者难行道。二者易行道，难行者，在於五浊恶世，於无量佛时，求阿裨跋致甚难可得。
“此难无数尘沙说不可尽，略述三五。一者外道相善，乱菩萨法。二者无赖恶人，破他胜德。三者颠倒善果，能坏梵行。四者声闻自利，障於大慈。五者唯有自力，无他力持。譬如跛人步行，一日不过数里，极大辛苦，谓自力也。
“易行道者，谓信佛语，教念佛三昧，愿生净土。乘弥陀佛愿力摄持，决定往生不疑也。如人水路行，藉船力故须臾即至千里，谓他力也。譬如劣夫从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，转轮王力也。”若言有漏凡夫不得生净土者，亦可有漏凡夫应不得见佛身。然念佛三昧并无漏善根所起，有漏凡夫随分得见佛身 相也，菩萨见微细相。
净土亦尔，虽是无漏善根所起，有漏凡夫发无上菩提心，求生净土，常念佛故伏灭烦恼，得生净土，随分得见 相，菩萨见微妙相，此何所疑？
故华严经说：“一切诸佛刹，平等普严净，众生业行异，所见各不同。”即其义也。
【白话释】
问：身心全被束缚，不得自在的凡夫，恶业既厚又重，一切的烦恼一丝一毫都未断。而西方极乐世界的净土，是超出三界的，具缚凡夫如何能够往生呢？
答：因为凡夫可以靠自力和他力这两种因缘，而得以往生。所谓自力是说，靠自己的力量在此世界修行，而单靠自力修行，是无法往生净土的。因此璎珞经说：“从具缚凡夫开始，不认识佛法僧三宝，不知道善恶因果的关系。後来接触佛法而且相信佛法，这时就开始发菩提心，去受菩萨戒。接著就生生世世不断的不破戒修行，修到三劫之後，才能达到别教初住位，也就是所谓的初发心住。接下来就修十信位的十种波罗蜜等无量的愿行，一直不间断的修直至满一万劫为止，这时才能证到第六的正心住。如果再加紧用功的话，就能更上一层楼，进入第七的不退住，就是种性位。”这是就自力修行而言，到此为止，还是没有能力往生净土。
所谓他力是说，若是相信阿弥陀佛的大悲愿力，能够摄取念佛的众生，於是就开始发菩提心，开始修念佛三昧，心里很厌恶三界，很想离开三界，并且身体力行修布施、持戒等的善行福报，还把所有的善行福报，全部都回向愿意往生阿弥陀佛的极乐净土，最後乘佛的愿力及自己的念力，互相感应而得以往生。
因此十住婆沙论说：“在这世间有两种修行的方法，一种容易，一种难。难行道是说，在五浊恶世修行，要历经无量的佛，要想修到不退转之位，实在很难。
其中的艰难是无数尘沙劫的时间也说不完的。简单归纳有五点：一、或许会和其他外道成为好朋友，结果受影响，坏了自己的菩萨修行法。二、很可能遇到无耻凶恶之人，被他破坏自己殊胜的德行。三、很可能获得富贵等之善业果报，结果由於富贵的弊病，反而破坏了禅定不淫的的清净梵行。四、可能会堕落成小乘，只求自己得出离，而障碍了大悲心。五、由於只靠自己的力量，没有佛力的加持，就好比跛脚的人，一天最多只能走几里路，非常辛苦。这就是完全靠自己力量的结果。
“易行道就是相信佛说的话，修念佛三昧，发愿往生净土，靠佛的愿力摄持，决定能往生，一点也不怀疑。好比走水路的人，藉著船的力量，片刻就可以走千里，这就叫做他力。譬如愚劣的凡夫跟著转轮王，一天一夜就可以行遍四天下，这不是他的力量，而是转轮王轮宝的力量。”
如果有人认为，有烦恼的有漏凡夫不能往生净土，那是不是就表示有烦恼的凡夫也应该见不到佛才是呢？然而并非如此。我们知道念佛三昧是随著无烦恼的无漏善根而引发起来的，有漏的凡夫还是可以随著他修行的程度，而见得到佛身的粗略相貌，菩萨见得的是佛的微细相貌。
往生净土也是一样，虽然净土是无漏善根的果报，但是有漏凡夫只要发了无上的菩提心，求生净土，经常念佛之故，所以能把烦恼伏住或断灭，因此而得以往生净土。并且能随各人的功力见到佛的粗略相，而菩萨见到的是微妙相。这是没有什麽好怀疑的。
因此华严经说：“所有诸佛的净土，全都是一样的庄严清净，只是由於众生各人的业力及修行程度不同，所以各各所见不同。”就是这个意思。
问：具缚凡夫恶业厚重，一切烦恼一毫未断，西方净土出过三界，具缚凡夫云何得生？答：有二种缘，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，实未得生净土。是故璎珞经云：“始从具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因之与果，初发菩提心。以信为本住在佛家，以戒为本受菩萨戒。身身相续戒行不阙，经一劫二劫三劫，始至初发心住。如是修行十信十波罗蜜等无量行愿，相续无间满一万劫，方始至第六正心住。若更增进，至第七不退住，即种性位。”此约自力，卒未得生净土。
他力者，若信阿弥陀佛大悲愿力摄取念佛众生，即能发菩提心行念佛三昧，厌离三界。身起行施戒修福，於一一行中，回愿生彼弥陀净土，乘佛愿力机感相应即得往生。
是故十住婆沙论云：“於此世界修道有二种，一者难行道。二者易行道，难行者，在於五浊恶世，於无量佛时，求阿裨跋致甚难可得。
“此难无数尘沙说不可尽，略述三五。一者外道相善，乱菩萨法。二者无赖恶人，破他胜德。三者颠倒善果，能坏梵行。四者声闻自利，障於大慈。五者唯有自力，无他力持。譬如跛人步行，一日不过数里，极大辛苦，谓自力也。
“易行道者，谓信佛语，教念佛三昧，愿生净土。乘弥陀佛愿力摄持，决定往生不疑也。如人水路行，藉船力故须臾即至千里，谓他力也。譬如劣夫从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，转轮王力也。”若言有漏凡夫不得生净土者，亦可有漏凡夫应不得见佛身。然念佛三昧并无漏善根所起，有漏凡夫随分得见佛身 相也，菩萨见微细相。
净土亦尔，虽是无漏善根所起，有漏凡夫发无上菩提心，求生净土，常念佛故伏灭烦恼，得生净土，随分得见 相，菩萨见微妙相，此何所疑？
故华严经说：“一切诸佛刹，平等普严净，众生业行异，所见各不同。”即其义也。
【白话释】
问：身心全被束缚，不得自在的凡夫，恶业既厚又重，一切的烦恼一丝一毫都未断。而西方极乐世界的净土，是超出三界的，具缚凡夫如何能够往生呢？
答：因为凡夫可以靠自力和他力这两种因缘，而得以往生。所谓自力是说，靠自己的力量在此世界修行，而单靠自力修行，是无法往生净土的。因此璎珞经说：“从具缚凡夫开始，不认识佛法僧三宝，不知道善恶因果的关系。後来接触佛法而且相信佛法，这时就开始发菩提心，去受菩萨戒。接著就生生世世不断的不破戒修行，修到三劫之後，才能达到别教初住位，也就是所谓的初发心住。接下来就修十信位的十种波罗蜜等无量的愿行，一直不间断的修直至满一万劫为止，这时才能证到第六的正心住。如果再加紧用功的话，就能更上一层楼，进入第七的不退住，就是种性位。”这是就自力修行而言，到此为止，还是没有能力往生净土。
所谓他力是说，若是相信阿弥陀佛的大悲愿力，能够摄取念佛的众生，於是就开始发菩提心，开始修念佛三昧，心里很厌恶三界，很想离开三界，并且身体力行修布施、持戒等的善行福报，还把所有的善行福报，全部都回向愿意往生阿弥陀佛的极乐净土，最後乘佛的愿力及自己的念力，互相感应而得以往生。
因此十住婆沙论说：“在这世间有两种修行的方法，一种容易，一种难。难行道是说，在五浊恶世修行，要历经无量的佛，要想修到不退转之位，实在很难。
其中的艰难是无数尘沙劫的时间也说不完的。简单归纳有五点：一、或许会和其他外道成为好朋友，结果受影响，坏了自己的菩萨修行法。二、很可能遇到无耻凶恶之人，被他破坏自己殊胜的德行。三、很可能获得富贵等之善业果报，结果由於富贵的弊病，反而破坏了禅定不淫的的清净梵行。四、可能会堕落成小乘，只求自己得出离，而障碍了大悲心。五、由於只靠自己的力量，没有佛力的加持，就好比跛脚的人，一天最多只能走几里路，非常辛苦。这就是完全靠自己力量的结果。
“易行道就是相信佛说的话，修念佛三昧，发愿往生净土，靠佛的愿力摄持，决定能往生，一点也不怀疑。好比走水路的人，藉著船的力量，片刻就可以走千里，这就叫做他力。譬如愚劣的凡夫跟著转轮王，一天一夜就可以行遍四天下，这不是他的力量，而是转轮王轮宝的力量。”
如果有人认为，有烦恼的有漏凡夫不能往生净土，那是不是就表示有烦恼的凡夫也应该见不到佛才是呢？然而并非如此。我们知道念佛三昧是随著无烦恼的无漏善根而引发起来的，有漏的凡夫还是可以随著他修行的程度，而见得到佛身的粗略相貌，菩萨见得的是佛的微细相貌。
往生净土也是一样，虽然净土是无漏善根的果报，但是有漏凡夫只要发了无上的菩提心，求生净土，经常念佛之故，所以能把烦恼伏住或断灭，因此而得以往生净土。并且能随各人的功力见到佛的粗略相，而菩萨见到的是微妙相。这是没有什麽好怀疑的。
因此华严经说：“所有诸佛的净土，全都是一样的庄严清净，只是由於众生各人的业力及修行程度不同，所以各各所见不同。”就是这个意思。
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