常說龍天護佑，
修行者
如何才得到
「 恆常擁衛 」？
佛弟子常常說，
我們誠心修行，
便會得到龍天護佑。
亦有說正信道場，
總有護法龍天的護持。
縱使我們信心十足，絕不猜疑，
但究竟龍天是怎樣護佑我們的？
我們應否希求？
怎樣的修行人才得到護佑？
龍天又稱天龍眾。
佛教裏有天龍八部
（ 梵語：Aṣṭasenā ）的記載，
指佛教護法隊伍中以天和龍為首的八種眾生，
包括
天眾、
龍眾、
夜叉、
乾闥婆、
阿修羅、
迦樓羅、
緊那羅
和
摩睺羅迦。
八部眾之中以
「 天眾 」
和
「 龍眾 」為首，
因此稱「 天龍八部 」。
此等「 非人 」的類眾，
都歸化於佛的威德，成為佛之眷屬，
住在諸佛的受用土，護持佛和佛法。
所謂受用土，
指的是諸佛為令地上菩薩受大法樂進修勝行，
於是依諸菩薩業力作增上緣，現其淨土，其土與眾生同處。
（ 見《佛地經論》 ）
由此可知，
八部眾有來自天的眾生，
也有來自他類非人眾生。
他們的共同點，是已經受到佛法的感化，
並且經常在佛說法時出席旁聽，熱衷護法。
天眾和龍眾既然居八部之首，自然是積極的護法。
而學佛修行的人，
也會在天龍護法之中得到護佑。
借此略說八部眾，
讓大家多㸃了解眾生的業報和因緣。
天眾梵語音譯是提婆，
意即「 天 」，
例如
大梵天、
帝釋天、
韋馱天等都是這類。
天眾（ 亦稱天人 ) 的壽命雖長，
但也會完結，體現佛所說的無常。
天人死後，
再次輪迴，
轉為人或其他眾生。
龍眾是誰？
佛經說有很多龍王，
專管興雲降雨。
眾龍王中娑竭羅龍（ 海龍 ）最為聞名，
其女兒龍女曾以女身示現於世界，後來成佛。
夜叉是一種捷疾勇健的鬼道眾生，
對人類態度友善，
被稱為「 真誠者 」。
形像不一，
時而是美貌健壯的青年，
時而或是腹部下垂的侏儒。
乾闥婆意為香神，又是樂神，
是服侍帝釋天的音樂神之一，
為數甚眾，
以聞香為食，
身上亦有濃烈香氣。
阿修羅生性狂傲，
易無端暴怒。
他們在不同環境下攝化而生。
天趣生的阿修羅是護法通人的阿修羅，
其他阿修羅則只是指心性殘暴的眾生而已。
迦樓羅漢譯大鵬金翅鳥，
兩支翅膀張開有三百多萬里。
因業報的關係，
以那伽龍為食。
那伽體內有毒氣，
結果迦樓羅體內也毒氣聚集，
最後毒發自燃命終。
緊那羅是帝釋天的音樂神之一，
乾闥婆專奏俗樂，
緊那羅則專奏法樂。
形象為半人半馬，人見而起疑，
故譯為疑人，又稱天伎。
摩睺羅迦是大蟒蛇之化現，人身蛇頭，
又稱為「 地龍 」。
從佛法理解，
天龍八都眾生都離不開業報和因緣法則。
當中的天眾和龍眾，
與人所結的因緣，
源於同修佛法，
同因聞法而喜。
謂龍天護佑，
其緣即繋於佛法，
並非他們故意對人眾特别眷顧。
其餘六部眾，
也許各有司職
（ 如為天伎 ），
也許困於業報
（ 如毒氣聚身 )，
我們讀經時，就多看到這些描述而已。
往下略談修行的人怎樣得到龍天護佑。
先從我們感興趣的一些事談起。
相信大家都知道，
法器被人稱為
「 龍天耳目 」
或
「 龍天眼目 」。
只要敲起法器，
天龍眾護法一聽到，
就會齊集和反應。
為甚麼？
因為梵唄課誦對天龍護法來說，
是聞法和修福修慧的機會。
作為佛弟子、
學佛和修行人，
不應只希求龍天護佑；
就如掌法器和唱誦，
懷著的是虔敬心，
才能感應佛菩薩。
龍天之會聚，
是為了聞法護法，
不是專門來為某些人施惠作福。
法會中的一切儀軌，
統皆為了禮讚和供養諸佛菩薩、
幫助我等反省和觀照自己過去的無知與所造諸業、誠心懺悔、
聽聞經教開示、培養善根與滋長菩提、超度受苦、廣度眾生，
目標與龍天眾是一致的。
能誠懇地做出來，
我們也在護法，
會得到龍天的護佑。
佛經告訴我們，
一心念佛、
持誦經咒，
也得龍天之護，道理相同，
都是憑藉虔敬至誠的心。
例如，
《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》
記載觀世音菩薩的話：
「 世尊，若諸人天誦持大悲心咒者，得十五種善生。」
得十五種善生者，
便得到
「龍、天、善神恆常擁衛 」。
誦持此咒必須至誠，否則不得感應。
此經清楚道出：
「 誦持大悲神咒者，
於現在生中，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。
惟除不善，
除不至誠。」
這幾句指出，
誦持大悲神咒所求不遂，
原因有二，
其一是行不善業，
其二是欠缺至誠。
可見，至誠的心才能使持咒者得善生，
得善生者便得到龍天善神恆常護佑。
本文提出最後一點是:
只要心存慈悲，
自己便是自己的龍天，
也是别人的龍天。
大德怎樣說呢？
例如在2012年，
佛光山星雲大師寫的吉祥春聯題詞就是「 龍天護佑 」，
旨在勉勵大眾擁護佛法、護持道場，
要義是每個人都要做「 龍天 」，
不會只想護佑自己，
還會護佑道場、
家庭和朋友，
乃至所有眾生。
「 你作多少善，就有多少龍天護法跟隨護持，
因為龍天護法是護持佛法而來，
所以只要一心精進佛法修行，
善心與佛心相應，
就能感得龍天護法的護佑與支持。
所以龍天護佑不是單向的祈求上蒼護佑；
是雙向的，自己懂得慈悲，就能得到護佑。
（《人間福報》
「 龍天護佑
慈悲和平 」，
這正是上面所說，心存慈悲的人都可以做「 龍天 」，
我們不應只想護佑自己，
更要能化身龍天護佑眾生。
修行者
如何才得到
「 恆常擁衛 」？
佛弟子常常說，
我們誠心修行，
便會得到龍天護佑。
亦有說正信道場，
總有護法龍天的護持。
縱使我們信心十足，絕不猜疑，
但究竟龍天是怎樣護佑我們的？
我們應否希求？
怎樣的修行人才得到護佑？
龍天又稱天龍眾。
佛教裏有天龍八部
（ 梵語：Aṣṭasenā ）的記載，
指佛教護法隊伍中以天和龍為首的八種眾生，
包括
天眾、
龍眾、
夜叉、
乾闥婆、
阿修羅、
迦樓羅、
緊那羅
和
摩睺羅迦。
八部眾之中以
「 天眾 」
和
「 龍眾 」為首，
因此稱「 天龍八部 」。
此等「 非人 」的類眾，
都歸化於佛的威德，成為佛之眷屬，
住在諸佛的受用土，護持佛和佛法。
所謂受用土，
指的是諸佛為令地上菩薩受大法樂進修勝行，
於是依諸菩薩業力作增上緣，現其淨土，其土與眾生同處。
（ 見《佛地經論》 ）
由此可知，
八部眾有來自天的眾生，
也有來自他類非人眾生。
他們的共同點，是已經受到佛法的感化，
並且經常在佛說法時出席旁聽，熱衷護法。
天眾和龍眾既然居八部之首，自然是積極的護法。
而學佛修行的人，
也會在天龍護法之中得到護佑。
借此略說八部眾，
讓大家多㸃了解眾生的業報和因緣。
天眾梵語音譯是提婆，
意即「 天 」，
例如
大梵天、
帝釋天、
韋馱天等都是這類。
天眾（ 亦稱天人 ) 的壽命雖長，
但也會完結，體現佛所說的無常。
天人死後，
再次輪迴，
轉為人或其他眾生。
龍眾是誰？
佛經說有很多龍王，
專管興雲降雨。
眾龍王中娑竭羅龍（ 海龍 ）最為聞名，
其女兒龍女曾以女身示現於世界，後來成佛。
夜叉是一種捷疾勇健的鬼道眾生，
對人類態度友善，
被稱為「 真誠者 」。
形像不一，
時而是美貌健壯的青年，
時而或是腹部下垂的侏儒。
乾闥婆意為香神，又是樂神，
是服侍帝釋天的音樂神之一，
為數甚眾，
以聞香為食，
身上亦有濃烈香氣。
阿修羅生性狂傲，
易無端暴怒。
他們在不同環境下攝化而生。
天趣生的阿修羅是護法通人的阿修羅，
其他阿修羅則只是指心性殘暴的眾生而已。
迦樓羅漢譯大鵬金翅鳥，
兩支翅膀張開有三百多萬里。
因業報的關係，
以那伽龍為食。
那伽體內有毒氣，
結果迦樓羅體內也毒氣聚集，
最後毒發自燃命終。
緊那羅是帝釋天的音樂神之一，
乾闥婆專奏俗樂，
緊那羅則專奏法樂。
形象為半人半馬，人見而起疑，
故譯為疑人，又稱天伎。
摩睺羅迦是大蟒蛇之化現，人身蛇頭，
又稱為「 地龍 」。
從佛法理解，
天龍八都眾生都離不開業報和因緣法則。
當中的天眾和龍眾，
與人所結的因緣，
源於同修佛法，
同因聞法而喜。
謂龍天護佑，
其緣即繋於佛法，
並非他們故意對人眾特别眷顧。
其餘六部眾，
也許各有司職
（ 如為天伎 ），
也許困於業報
（ 如毒氣聚身 )，
我們讀經時，就多看到這些描述而已。
往下略談修行的人怎樣得到龍天護佑。
先從我們感興趣的一些事談起。
相信大家都知道，
法器被人稱為
「 龍天耳目 」
或
「 龍天眼目 」。
只要敲起法器，
天龍眾護法一聽到，
就會齊集和反應。
為甚麼？
因為梵唄課誦對天龍護法來說，
是聞法和修福修慧的機會。
作為佛弟子、
學佛和修行人，
不應只希求龍天護佑；
就如掌法器和唱誦，
懷著的是虔敬心，
才能感應佛菩薩。
龍天之會聚，
是為了聞法護法，
不是專門來為某些人施惠作福。
法會中的一切儀軌，
統皆為了禮讚和供養諸佛菩薩、
幫助我等反省和觀照自己過去的無知與所造諸業、誠心懺悔、
聽聞經教開示、培養善根與滋長菩提、超度受苦、廣度眾生，
目標與龍天眾是一致的。
能誠懇地做出來，
我們也在護法，
會得到龍天的護佑。
佛經告訴我們，
一心念佛、
持誦經咒，
也得龍天之護，道理相同，
都是憑藉虔敬至誠的心。
例如，
《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》
記載觀世音菩薩的話：
「 世尊，若諸人天誦持大悲心咒者，得十五種善生。」
得十五種善生者，
便得到
「龍、天、善神恆常擁衛 」。
誦持此咒必須至誠，否則不得感應。
此經清楚道出：
「 誦持大悲神咒者，
於現在生中，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。
惟除不善，
除不至誠。」
這幾句指出，
誦持大悲神咒所求不遂，
原因有二，
其一是行不善業，
其二是欠缺至誠。
可見，至誠的心才能使持咒者得善生，
得善生者便得到龍天善神恆常護佑。
本文提出最後一點是:
只要心存慈悲，
自己便是自己的龍天，
也是别人的龍天。
大德怎樣說呢？
例如在2012年，
佛光山星雲大師寫的吉祥春聯題詞就是「 龍天護佑 」，
旨在勉勵大眾擁護佛法、護持道場，
要義是每個人都要做「 龍天 」，
不會只想護佑自己，
還會護佑道場、
家庭和朋友，
乃至所有眾生。
「 你作多少善，就有多少龍天護法跟隨護持，
因為龍天護法是護持佛法而來，
所以只要一心精進佛法修行，
善心與佛心相應，
就能感得龍天護法的護佑與支持。
所以龍天護佑不是單向的祈求上蒼護佑；
是雙向的，自己懂得慈悲，就能得到護佑。
（《人間福報》
「 龍天護佑
慈悲和平 」，
這正是上面所說，心存慈悲的人都可以做「 龍天 」，
我們不應只想護佑自己，
更要能化身龍天護佑眾生。
#调色[超话]#
没有谁会无条件陪你，连影子也会在阴天缺席
只要路是对的，就不怕路远
只要有明天，今天永远是起跑线
♡⃝ good morning ◡̈
跨过山河迈过星河，去迎接更好的自己
ᵍᵒᵒᵈ ᴹᴼᴿᴺᴵᴺᴳ ꔛ ꕤ❞
✈️
愿ྉ你ྉ付ྉ出ྉ 甘ྉ之ྉ若ྉ饴ྉ
所ྉ得ྉ归ྉ于ྉ欢ྉ喜ྉ
╭══╮ ╭════════╮
╭╯旅途愉快 ║停哪站都不算坏
╰⊙ ═ ⊙╯ ╰══⊙═⊙══⊙╯
找不到答案的时候
就去看一看这个世界✈️
ʜᴀᴠᴇ ᴀ ɴɪᴄᴇ ᴅᴀʏ
不抱怨，不解释，要做的就是坚持(≖‿≖)✧
天气晴，宜收集快乐°ᐝ#调色#
总觉得自己的性格不适合上班
只适合领工资
没有谁会无条件陪你，连影子也会在阴天缺席
只要路是对的，就不怕路远
只要有明天，今天永远是起跑线
♡⃝ good morning ◡̈
跨过山河迈过星河，去迎接更好的自己
ᵍᵒᵒᵈ ᴹᴼᴿᴺᴵᴺᴳ ꔛ ꕤ❞
✈️
愿ྉ你ྉ付ྉ出ྉ 甘ྉ之ྉ若ྉ饴ྉ
所ྉ得ྉ归ྉ于ྉ欢ྉ喜ྉ
╭══╮ ╭════════╮
╭╯旅途愉快 ║停哪站都不算坏
╰⊙ ═ ⊙╯ ╰══⊙═⊙══⊙╯
找不到答案的时候
就去看一看这个世界✈️
ʜᴀᴠᴇ ᴀ ɴɪᴄᴇ ᴅᴀʏ
不抱怨，不解释，要做的就是坚持(≖‿≖)✧
天气晴，宜收集快乐°ᐝ#调色#
总觉得自己的性格不适合上班
只适合领工资
一起读原著：《被讨厌的勇气》
————“自我启发之父”阿德勒的哲学课
作者：【日】岸见一郎；古贺史健
苏格拉底和阿德勒
青年：明白了。那么，我再说说另一位朋友的事情。我有位朋友Y是一位非常开朗的男士，即使和陌生人也能谈得来。他深受大家的喜爱，可以瞬间令周围的人展露笑容，简直是一位向日葵般的人。而我就是一个不善与人交往的人，在与他人攀谈的时候总觉得很不自然。那么，先生您按照阿德勒的目的论应该会主张“人可以改变”吧？
哲人：是的。我也好你也好，人人都可以改变。
青年：那么先生您认为我可以变成像Y那样的人吗？当然，我是真心地想要变成Y那样的人。
哲人：如果就目前来讲恐怕比较困难。
青年：哈哈哈，露出破绽了吧！您是否应该撤回刚才的主张呢？
哲人：不，并非如此。我不得不遗憾地说，你还没能理解阿德勒心理学。改变的第一步就是理解。
青年：那您是说只要理解了阿德勒心理学，我也可以变成像Y那样的人？
哲人：为什么那么急于得到答案呢？答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。
例如，苏格拉底就没有留下一部自己亲手写的著作。将他与雅典的人们，特别是与年轻人的辩论进行整理，然后把其哲学主张写成著作留存后世的是其弟子柏拉图。而阿德勒也是一位毫不关心著述活动，而是热衷于在维也纳的咖啡馆里与人交谈或者是在讨论小组里与人辩论的人物。他们都不是那种只知道闭门造车的知识分子。
青年：您是说苏格拉底和阿德勒都是想要通过对话来启发人们？
哲人：正是如此。你心中的种种疑惑都将会在我们接下来的对话中得以解决。而且，你自己也将会有所改变，但那不是通过我的语言而是通过你自己的手。我想通过对话来导出答案，而不是去剥夺你自己发现答案的宝贵过程。也就是说，我们俩要在这个小小的书房内再现苏格拉底或阿德勒那样的对话？
青年：你不愿意吗？
哲人：岂会不愿意呢？我非常期待！那就让我们一决胜负吧！
你想“变成别人”吗？
哲人：那么就让我们再回到刚才的辩论吧。你很想成为像Y那样更加开朗的人，对吧？
青年：但是，先生您已经明确说这是很困难的了。实际上也是如此。我也只是想为难一下先生才提出了这样的问题，其实我自己也知道不可能成为那样的人。
哲人：你为何会这样认为呢？
青年：很简单，这是因为性格有别或者进一步说是秉性不同。
哲人：哦。
青年：例如，先生您与如此多的书相伴，不断地阅读新书，不断地接受新知识，可以说知识也就会不断地积累。书读得越多，知识量也就越大。掌握了新的价值观就会感觉自己有所改变。
但是，先生，很遗憾的是，无论积累多少知识，作为根基的秉性或性格绝不会变！如果根基发生了倾斜，那么任何知识都不起作用。原本积累的知识也会随之崩塌，等回过神来已经又变回了原来的自己！阿德勒的思想也是一样。无论积累多少关于他学说的知识，我的性格都不会改变。知识只是作为知识被积累的，很快就会失去效用！
哲人：那么我来问你，你究竟为什么想要成为Y那样的人呢？Y也好，其他什么人也好，总之你想变成别人，其“目的”是什么呢？
青年：又是“目的”的话题吗？刚才已经说过了，我很欣赏Y，认为如果能够变成他那样就会很幸福。
哲人：你认为如果能够像他那样就会幸福。也就是说，你现在不幸福，对吗？
青年：啊……！！
哲人：你现在无法体会到幸福，因为你不会爱你自己。而且，为了能够爱自己，你希望“变成别人”，希望舍弃现在的自我变成像Y一样的人。我这么说没错吧？
青年：……是的，的确如此！我承认我很讨厌自己！讨厌像现在这样与先生您讨论落伍哲学的自己！也讨厌不得不这样做的自己！
哲人：没关系。面对喜不喜欢自己这个问题，能够坦然回答“喜欢”的人几乎没有。
青年：先生您怎么样呢？喜欢自己吗？
哲人：至少我不想变成别人，也能悦纳目前的自己。
青年：悦纳目前的自己？
哲人：不是吗？即使你再想变成Y，也不可能成为Y，你不是Y。你是“你”就可以了。
但是，这并不是说你要一直这样下去。如果不能感到幸福的话，就不可以“一直这样”，不可以止步不前，必须不断向前迈进。
青年：您的话很严厉，但非常有道理。我的确不可以一直这样，必须有所改进。
哲人：我还要再次引用阿德勒的话。他这么说：“重要的不是被给予了什么，而是如何去利用被给予的东西。”你之所以想要变成Y或者其他什么人，就是因为你只一味关注着“被给予了什么”。其实，你不应该这样，而是应该把注意力放在“如何利用被给予的东西”这一点上。
你的不幸，皆是自己“选择”的
青年：不，不，这不可能。
哲人：为什么不可能？
青年：有人拥有富裕而善良的父母，也有人拥有贫穷而恶毒的父母，这就是人世。此外，我本不想说这样的话，但这个世界本来就不公平，人种、国籍或者民族差异依然是个难以解决的问题。关注“被给予了什么”也是理所当然的事情！先生，您的话只是纸上谈兵，根本是在无视现实世界！
哲人：无视现实的是你。一味执著于“被给予了什么”，现实就会改变吗？我们不是可以更换的机械。我们需要的不是更换而是更新。
青年：对我来说，更换也好、更新也好，都是一样的事情！先生您总是避重就轻。不是吗？这个世界存在着天生的不幸。请您先承认这一点。
哲人：我不承认。
青年：为什么？！
哲人：比如现在你感觉不到幸福。有时还会觉得活得很痛苦，甚至想要变成别人。但是，现在的你之所以不幸正是因为你自己亲手选择了“不幸”，而不是因为生来就不幸。
青年：自己亲手选择了不幸？这种话怎么能让人信服呢？！
哲人：这并不是什么无稽之谈。这是自古希腊时代就有的说法。你知道“无人想作恶”这句话吗？一般它都是作为苏格拉底的悖论而为人们所了解的一个命题。
青年：想要作恶的人不是有很多吗？强盗或者杀人犯自不必说，就连政治家或者官员的不良行为也属此列。应该说，不想为恶的清廉纯洁的善人很难找吧。
哲人：行为之恶的确有很多。但无论什么样的犯罪者，都没有因为纯粹想要作恶而去干坏事的，所有的犯罪者都有其犯罪的内在的“相应理由”。假设有人因为金钱纠纷而杀了人。即使如此，对其本人来说也是有“相应理由”的行为，换句话说就是“善”的行动。当然，这不是指道德意义上的善，而是指“利己”这一意义上的善。
青年：为自己？
哲人：在希腊语中，“善”这一词语并不包含道德含义，仅仅有“有好处”这一层含义；另一方面，“恶”这一词语也有“无好处”的意义。这个世界上充斥着违法或犯罪之类的种种恶行。但是，纯粹意义上想要做“恶=没好处的事”的人根本没有。
青年：……这跟我的事有什么关系呢？
哲人：你在人生的某个阶段里选择了“不幸”。这既不是因为你生在了不幸的环境中，也不是因为你陷入了不幸的境地中，而是因为你认为“不幸”对你自身而言是一种“善”。
青年：为什么？这又是为了什么呢？
哲人：对你而言的“相应理由”是什么呢？为什么自己选择了“不幸”呢？我也不了解其中的详细缘由，也许我们在对话中会逐渐弄清楚这一点。
青年：……先生，您是想要骗我吧！您还不承认吗？这种哲学我绝对不会认可！
青年忍不住从椅子上站了起来，对眼前的哲人怒目而视。你竟然说这种不幸的人生是我自己选择的？还说那是对我而言的“善”？这是什么谬论啊！你为什么要如此愚弄我呢？我究竟做什么了？我一定要驳倒你。让你拜服在我的脚下。青年的脸眼看着红了起来 https://t.cn/zRvzgr4
————“自我启发之父”阿德勒的哲学课
作者：【日】岸见一郎；古贺史健
苏格拉底和阿德勒
青年：明白了。那么，我再说说另一位朋友的事情。我有位朋友Y是一位非常开朗的男士，即使和陌生人也能谈得来。他深受大家的喜爱，可以瞬间令周围的人展露笑容，简直是一位向日葵般的人。而我就是一个不善与人交往的人，在与他人攀谈的时候总觉得很不自然。那么，先生您按照阿德勒的目的论应该会主张“人可以改变”吧？
哲人：是的。我也好你也好，人人都可以改变。
青年：那么先生您认为我可以变成像Y那样的人吗？当然，我是真心地想要变成Y那样的人。
哲人：如果就目前来讲恐怕比较困难。
青年：哈哈哈，露出破绽了吧！您是否应该撤回刚才的主张呢？
哲人：不，并非如此。我不得不遗憾地说，你还没能理解阿德勒心理学。改变的第一步就是理解。
青年：那您是说只要理解了阿德勒心理学，我也可以变成像Y那样的人？
哲人：为什么那么急于得到答案呢？答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。
例如，苏格拉底就没有留下一部自己亲手写的著作。将他与雅典的人们，特别是与年轻人的辩论进行整理，然后把其哲学主张写成著作留存后世的是其弟子柏拉图。而阿德勒也是一位毫不关心著述活动，而是热衷于在维也纳的咖啡馆里与人交谈或者是在讨论小组里与人辩论的人物。他们都不是那种只知道闭门造车的知识分子。
青年：您是说苏格拉底和阿德勒都是想要通过对话来启发人们？
哲人：正是如此。你心中的种种疑惑都将会在我们接下来的对话中得以解决。而且，你自己也将会有所改变，但那不是通过我的语言而是通过你自己的手。我想通过对话来导出答案，而不是去剥夺你自己发现答案的宝贵过程。也就是说，我们俩要在这个小小的书房内再现苏格拉底或阿德勒那样的对话？
青年：你不愿意吗？
哲人：岂会不愿意呢？我非常期待！那就让我们一决胜负吧！
你想“变成别人”吗？
哲人：那么就让我们再回到刚才的辩论吧。你很想成为像Y那样更加开朗的人，对吧？
青年：但是，先生您已经明确说这是很困难的了。实际上也是如此。我也只是想为难一下先生才提出了这样的问题，其实我自己也知道不可能成为那样的人。
哲人：你为何会这样认为呢？
青年：很简单，这是因为性格有别或者进一步说是秉性不同。
哲人：哦。
青年：例如，先生您与如此多的书相伴，不断地阅读新书，不断地接受新知识，可以说知识也就会不断地积累。书读得越多，知识量也就越大。掌握了新的价值观就会感觉自己有所改变。
但是，先生，很遗憾的是，无论积累多少知识，作为根基的秉性或性格绝不会变！如果根基发生了倾斜，那么任何知识都不起作用。原本积累的知识也会随之崩塌，等回过神来已经又变回了原来的自己！阿德勒的思想也是一样。无论积累多少关于他学说的知识，我的性格都不会改变。知识只是作为知识被积累的，很快就会失去效用！
哲人：那么我来问你，你究竟为什么想要成为Y那样的人呢？Y也好，其他什么人也好，总之你想变成别人，其“目的”是什么呢？
青年：又是“目的”的话题吗？刚才已经说过了，我很欣赏Y，认为如果能够变成他那样就会很幸福。
哲人：你认为如果能够像他那样就会幸福。也就是说，你现在不幸福，对吗？
青年：啊……！！
哲人：你现在无法体会到幸福，因为你不会爱你自己。而且，为了能够爱自己，你希望“变成别人”，希望舍弃现在的自我变成像Y一样的人。我这么说没错吧？
青年：……是的，的确如此！我承认我很讨厌自己！讨厌像现在这样与先生您讨论落伍哲学的自己！也讨厌不得不这样做的自己！
哲人：没关系。面对喜不喜欢自己这个问题，能够坦然回答“喜欢”的人几乎没有。
青年：先生您怎么样呢？喜欢自己吗？
哲人：至少我不想变成别人，也能悦纳目前的自己。
青年：悦纳目前的自己？
哲人：不是吗？即使你再想变成Y，也不可能成为Y，你不是Y。你是“你”就可以了。
但是，这并不是说你要一直这样下去。如果不能感到幸福的话，就不可以“一直这样”，不可以止步不前，必须不断向前迈进。
青年：您的话很严厉，但非常有道理。我的确不可以一直这样，必须有所改进。
哲人：我还要再次引用阿德勒的话。他这么说：“重要的不是被给予了什么，而是如何去利用被给予的东西。”你之所以想要变成Y或者其他什么人，就是因为你只一味关注着“被给予了什么”。其实，你不应该这样，而是应该把注意力放在“如何利用被给予的东西”这一点上。
你的不幸，皆是自己“选择”的
青年：不，不，这不可能。
哲人：为什么不可能？
青年：有人拥有富裕而善良的父母，也有人拥有贫穷而恶毒的父母，这就是人世。此外，我本不想说这样的话，但这个世界本来就不公平，人种、国籍或者民族差异依然是个难以解决的问题。关注“被给予了什么”也是理所当然的事情！先生，您的话只是纸上谈兵，根本是在无视现实世界！
哲人：无视现实的是你。一味执著于“被给予了什么”，现实就会改变吗？我们不是可以更换的机械。我们需要的不是更换而是更新。
青年：对我来说，更换也好、更新也好，都是一样的事情！先生您总是避重就轻。不是吗？这个世界存在着天生的不幸。请您先承认这一点。
哲人：我不承认。
青年：为什么？！
哲人：比如现在你感觉不到幸福。有时还会觉得活得很痛苦，甚至想要变成别人。但是，现在的你之所以不幸正是因为你自己亲手选择了“不幸”，而不是因为生来就不幸。
青年：自己亲手选择了不幸？这种话怎么能让人信服呢？！
哲人：这并不是什么无稽之谈。这是自古希腊时代就有的说法。你知道“无人想作恶”这句话吗？一般它都是作为苏格拉底的悖论而为人们所了解的一个命题。
青年：想要作恶的人不是有很多吗？强盗或者杀人犯自不必说，就连政治家或者官员的不良行为也属此列。应该说，不想为恶的清廉纯洁的善人很难找吧。
哲人：行为之恶的确有很多。但无论什么样的犯罪者，都没有因为纯粹想要作恶而去干坏事的，所有的犯罪者都有其犯罪的内在的“相应理由”。假设有人因为金钱纠纷而杀了人。即使如此，对其本人来说也是有“相应理由”的行为，换句话说就是“善”的行动。当然，这不是指道德意义上的善，而是指“利己”这一意义上的善。
青年：为自己？
哲人：在希腊语中，“善”这一词语并不包含道德含义，仅仅有“有好处”这一层含义；另一方面，“恶”这一词语也有“无好处”的意义。这个世界上充斥着违法或犯罪之类的种种恶行。但是，纯粹意义上想要做“恶=没好处的事”的人根本没有。
青年：……这跟我的事有什么关系呢？
哲人：你在人生的某个阶段里选择了“不幸”。这既不是因为你生在了不幸的环境中，也不是因为你陷入了不幸的境地中，而是因为你认为“不幸”对你自身而言是一种“善”。
青年：为什么？这又是为了什么呢？
哲人：对你而言的“相应理由”是什么呢？为什么自己选择了“不幸”呢？我也不了解其中的详细缘由，也许我们在对话中会逐渐弄清楚这一点。
青年：……先生，您是想要骗我吧！您还不承认吗？这种哲学我绝对不会认可！
青年忍不住从椅子上站了起来，对眼前的哲人怒目而视。你竟然说这种不幸的人生是我自己选择的？还说那是对我而言的“善”？这是什么谬论啊！你为什么要如此愚弄我呢？我究竟做什么了？我一定要驳倒你。让你拜服在我的脚下。青年的脸眼看着红了起来 https://t.cn/zRvzgr4
✋热门推荐