杨绛先生曾写道：生命活到极致，一定是简与静！美到极致，一定是素与雅!！稍纵即逝的是天上烟花，细水长流的是人间烟火，人生最重要的不是快乐而是平静！
大道至简。物以极简为美，生活亦然，活得越素简，越能听见内心的声音。做人凡事要静，静静地来，静静地去，静静努力，静静收获，切忌喧哗。
人与人交往亦是如此，少言为好，平静温和就行，不自卑也不炫耀，无需为了获得共鸣讲起过往没完没了，无意间表现的品质被发现才最招人喜欢，也胜过千言万语。浓人远交，淡人可近处。甜人须设防，拙人有时可爱。世味薄最好，人情淡最好。
王阳明说：“世事惊涛骇浪，心修定海神针。”人历经岁月的沉浮和磨砺后，就会逐渐修得一颗慈悲心，变得心如止水静观世界。
人生是一个修心的过程。心若不动，岁月可从容。素静的生活，清清淡淡，简简单单，抱朴守拙，返璞归真，才是最自然的生活状态，恬淡，安谧。
世间多少纷扰事，浮华落尽总随风。华枝春满，天心月圆，绚烂之极，归于平淡。慢慢地，把自己活成老茶的模样，褪去青涩，褪去浮华，褪去张狂，安静平和地守着岁月的馈赠，素净而温和，深情而谦卑，不说沧桑，不惹尘埃，淡静清雅地活着。
庄子说：素朴而天下莫能与之争美。人活到极致，一定是简与静。简静的生活，是一个人的高配！
日子是一朝一夕的烟火，人生是一步一行的安然，生活是一忙一闲的雅趣。
做一个在时光里慢慢盛开的人
在俗常的日子里，行安闲之事，遣有涯之生。
大道至简。物以极简为美，生活亦然，活得越素简，越能听见内心的声音。做人凡事要静，静静地来，静静地去，静静努力，静静收获，切忌喧哗。
人与人交往亦是如此，少言为好，平静温和就行，不自卑也不炫耀，无需为了获得共鸣讲起过往没完没了，无意间表现的品质被发现才最招人喜欢，也胜过千言万语。浓人远交，淡人可近处。甜人须设防，拙人有时可爱。世味薄最好，人情淡最好。
王阳明说：“世事惊涛骇浪，心修定海神针。”人历经岁月的沉浮和磨砺后，就会逐渐修得一颗慈悲心，变得心如止水静观世界。
人生是一个修心的过程。心若不动，岁月可从容。素静的生活，清清淡淡，简简单单，抱朴守拙，返璞归真，才是最自然的生活状态，恬淡，安谧。
世间多少纷扰事，浮华落尽总随风。华枝春满，天心月圆，绚烂之极，归于平淡。慢慢地，把自己活成老茶的模样，褪去青涩，褪去浮华，褪去张狂，安静平和地守着岁月的馈赠，素净而温和，深情而谦卑，不说沧桑，不惹尘埃，淡静清雅地活着。
庄子说：素朴而天下莫能与之争美。人活到极致，一定是简与静。简静的生活，是一个人的高配！
日子是一朝一夕的烟火，人生是一步一行的安然，生活是一忙一闲的雅趣。
做一个在时光里慢慢盛开的人
在俗常的日子里，行安闲之事，遣有涯之生。
南怀瑾老师：以我的经验和方法，这两个状况不解决难以入定
原创 南怀瑾先生著述
一般众生昼夜始终沉没在“散乱”与“昏沉”’两个境界中。我们一天到晚胡思乱想，都在散乱中，所谓散乱包括善念、恶念、无记（不善不恶），普通谓之妄想。不散乱的时候便落入昏沉，晚上睡觉是大昏沉，打瞌睡是细昏沉。人生就在此两个境界中，不是散乱，就是昏沉；不是昏沉，就是散乱。散乱与昏沉合起来谓之妄念。有此妄念，所以不能清净，自性光明就被障碍了。
摘编自《圆觉经略说》
心散乱，起心动念都是心魔。我们这个生命就因为散乱，自己魔了自己，所以在轮回中，在生死海中滚。我们人生活了几十年，自己反省看，白天夜里，都在散乱，虚耗了自己的精神。两个人在一起就谈天，号称谈天，慢慢就抬杠了，抬了杠就起烦恼，然后你看我的鼻子不对，我看你的眉毛歪了，一天到晚都在散乱中，扰乱了自己。可惜啊！我们这一生有空闲能够修道，但又把难得的暇满之身，去做许多无意义的事情，浪费了一生，浪费了自己圆满报身的这个光阴。
所以我们只要知道一切唯心，随时随地观察此心，守这个正念。这个四大是带不走的，这个正念就是我，我也就是一念，这个不会动，不会变化，守住一念不动就是定。什么一念？比如大家听这个课的时候，清清明明，听得懂，这就是一念，没有另外有个念，你如果去另找一念就错了。所以这个声音来就听到了，就明白了；张开眼睛就看到了，就明白了，这不就是一念吗？何往何变？这就是定，正念而定。修行没有第二条路，只有一条路，随时正念，观察这个道理。这是最奥妙的，需要走的路。
妄念来，一提正念，就归到正念位上了，也就是孟子所讲“有诸己之谓信”，马上回转来，这个时候不散乱。定就是不散乱、不昏沉，对治一切法门。所以我们真正修行的人，在身口意三业的起心动念，绝不放逸，不放逸就是绝不原谅自己，绝不马虎，而且绝不躲避。原谅了自己，这也是魔障。在我的经验上，假定正念一提，测验一下自己，精神就来了。
所有制心一处就是定，你说我不能定，因为你不能制心一处吗？问用什么办法好？笨话！有勇气的人还要用办法制心一处吗？办法多得很，念佛也是一处，修白骨观也是一处，观出入息也是一处。你说这个你也不能，那个也不能，那你去轮回，去滚吧！这有什么办法呢？勇气一拿出来，制心一处就做到了，一刹那间“制心一处”你就体会到了，无事不办，一切皆从定来。*****
散乱心，气散不能宁静，就是气太在上面了，必须要下降。太散乱就一直沉下去，沉到无底的深渊里。散乱太重了，不要向上，要向下沉，你要长时期地沉下去定。但是相反的要知道，昏头昏脑，智慧开不了，就要观上升。
当昏沉一来，好像自己什么思想都没有了，实际上，没有思想这个是细昏沉。想要去掉昏沉，只要观想一点光明，起念头观想心里一点光，一直由中脉冲上来，冲到头顶，就可以去除昏沉。又在昏沉没有时，赶快把光的境界拿掉，不拿掉继续观下去，气会上来，血压会高起来，甚至于不想睡眠了。所以心已经定了，这个境界就不要了，这个是方便的方法；不要再用心，坦然而住，这是更深的方便法门。换句话说，真正到达无念以后，马上观心光在顶上住，停住了，心中也无念，停住以后再散掉，把这个观的一念也散开了，散之于虚空，与虚空合一，虚空即我，我即虚空，定住，这就是无念。
有些人上座昏沉太厉害，赶快修宝瓶气，停止呼吸闷住，乃至气功没有做好，闷得脸、头脑都发涨，然后呼出去，这样几次后精神就来了。我以前不是告诉过你们吗！拼命打牌不睡觉的好方法，是打牌没有打完，还要再撑下去，就把鼻子捏着，闭一下气，涨得脸都发红，精神就来了，其实就是这个道理。
至于如何避免昏沉，在修法或打坐以前，先要使自心很清明，自然不会昏沉。或者睡眠充足了，肠胃也清净了，也就不会昏沉。吃饱了容易昏沉，太衰弱也易落昏沉，太营养了也容易昏沉，而且有时是心里的昏沉，有时是身体的昏沉，要自己分别清楚。总之一句，你必须要先使自心清明，就可以解除昏沉的毛病。
摘编自《大圆满禅定休息简说》
谈到对治法门，学佛修道不是一个药方就可治百病的，八万四千法门都是对治法。当你修持时，忽然一下空了，空久了就昏沉，睡着了，这时就需要对治，就要不空，提起“有”来。“有”久了，就又散乱了。所以打坐做工夫要晓得对治法门。有人问：有时候念佛、念咒子或做观想，做得很好时，怎么后来不行了呢？因为你觉得好，你心中想，这一下好啊！很定啊！事实上已经在散乱了。越搞越被散乱拉走，当然就不好了，又不晓得对治。我们散乱要修止，昏沉要修观，落昏沉要炼气，气炼多了也会出毛病，所以要恰到好处。能治、所治各种法门都要学。比如你疲劳了，想睡觉，这时只要吸入一口气，停止呼吸，把气闭住，身体内部本来有元炁的，那个元炁的功能就发起来了。等于干电池用完，放在地上吸收电力，又可以重新用它。佛法修持的道理，同物理的道理是一样的，实际上你懂了那个道理，本身的气就会体认到，因此用本身的气，就可以达到祛病延年，返老还童，容易得很，可说是易如反掌，就是因见地不到，所以才认不清。
《如何修证佛法》（东方出版社）#佛法看世间#
原创 南怀瑾先生著述
一般众生昼夜始终沉没在“散乱”与“昏沉”’两个境界中。我们一天到晚胡思乱想，都在散乱中，所谓散乱包括善念、恶念、无记（不善不恶），普通谓之妄想。不散乱的时候便落入昏沉，晚上睡觉是大昏沉，打瞌睡是细昏沉。人生就在此两个境界中，不是散乱，就是昏沉；不是昏沉，就是散乱。散乱与昏沉合起来谓之妄念。有此妄念，所以不能清净，自性光明就被障碍了。
摘编自《圆觉经略说》
心散乱，起心动念都是心魔。我们这个生命就因为散乱，自己魔了自己，所以在轮回中，在生死海中滚。我们人生活了几十年，自己反省看，白天夜里，都在散乱，虚耗了自己的精神。两个人在一起就谈天，号称谈天，慢慢就抬杠了，抬了杠就起烦恼，然后你看我的鼻子不对，我看你的眉毛歪了，一天到晚都在散乱中，扰乱了自己。可惜啊！我们这一生有空闲能够修道，但又把难得的暇满之身，去做许多无意义的事情，浪费了一生，浪费了自己圆满报身的这个光阴。
所以我们只要知道一切唯心，随时随地观察此心，守这个正念。这个四大是带不走的，这个正念就是我，我也就是一念，这个不会动，不会变化，守住一念不动就是定。什么一念？比如大家听这个课的时候，清清明明，听得懂，这就是一念，没有另外有个念，你如果去另找一念就错了。所以这个声音来就听到了，就明白了；张开眼睛就看到了，就明白了，这不就是一念吗？何往何变？这就是定，正念而定。修行没有第二条路，只有一条路，随时正念，观察这个道理。这是最奥妙的，需要走的路。
妄念来，一提正念，就归到正念位上了，也就是孟子所讲“有诸己之谓信”，马上回转来，这个时候不散乱。定就是不散乱、不昏沉，对治一切法门。所以我们真正修行的人，在身口意三业的起心动念，绝不放逸，不放逸就是绝不原谅自己，绝不马虎，而且绝不躲避。原谅了自己，这也是魔障。在我的经验上，假定正念一提，测验一下自己，精神就来了。
所有制心一处就是定，你说我不能定，因为你不能制心一处吗？问用什么办法好？笨话！有勇气的人还要用办法制心一处吗？办法多得很，念佛也是一处，修白骨观也是一处，观出入息也是一处。你说这个你也不能，那个也不能，那你去轮回，去滚吧！这有什么办法呢？勇气一拿出来，制心一处就做到了，一刹那间“制心一处”你就体会到了，无事不办，一切皆从定来。*****
散乱心，气散不能宁静，就是气太在上面了，必须要下降。太散乱就一直沉下去，沉到无底的深渊里。散乱太重了，不要向上，要向下沉，你要长时期地沉下去定。但是相反的要知道，昏头昏脑，智慧开不了，就要观上升。
当昏沉一来，好像自己什么思想都没有了，实际上，没有思想这个是细昏沉。想要去掉昏沉，只要观想一点光明，起念头观想心里一点光，一直由中脉冲上来，冲到头顶，就可以去除昏沉。又在昏沉没有时，赶快把光的境界拿掉，不拿掉继续观下去，气会上来，血压会高起来，甚至于不想睡眠了。所以心已经定了，这个境界就不要了，这个是方便的方法；不要再用心，坦然而住，这是更深的方便法门。换句话说，真正到达无念以后，马上观心光在顶上住，停住了，心中也无念，停住以后再散掉，把这个观的一念也散开了，散之于虚空，与虚空合一，虚空即我，我即虚空，定住，这就是无念。
有些人上座昏沉太厉害，赶快修宝瓶气，停止呼吸闷住，乃至气功没有做好，闷得脸、头脑都发涨，然后呼出去，这样几次后精神就来了。我以前不是告诉过你们吗！拼命打牌不睡觉的好方法，是打牌没有打完，还要再撑下去，就把鼻子捏着，闭一下气，涨得脸都发红，精神就来了，其实就是这个道理。
至于如何避免昏沉，在修法或打坐以前，先要使自心很清明，自然不会昏沉。或者睡眠充足了，肠胃也清净了，也就不会昏沉。吃饱了容易昏沉，太衰弱也易落昏沉，太营养了也容易昏沉，而且有时是心里的昏沉，有时是身体的昏沉，要自己分别清楚。总之一句，你必须要先使自心清明，就可以解除昏沉的毛病。
摘编自《大圆满禅定休息简说》
谈到对治法门，学佛修道不是一个药方就可治百病的，八万四千法门都是对治法。当你修持时，忽然一下空了，空久了就昏沉，睡着了，这时就需要对治，就要不空，提起“有”来。“有”久了，就又散乱了。所以打坐做工夫要晓得对治法门。有人问：有时候念佛、念咒子或做观想，做得很好时，怎么后来不行了呢？因为你觉得好，你心中想，这一下好啊！很定啊！事实上已经在散乱了。越搞越被散乱拉走，当然就不好了，又不晓得对治。我们散乱要修止，昏沉要修观，落昏沉要炼气，气炼多了也会出毛病，所以要恰到好处。能治、所治各种法门都要学。比如你疲劳了，想睡觉，这时只要吸入一口气，停止呼吸，把气闭住，身体内部本来有元炁的，那个元炁的功能就发起来了。等于干电池用完，放在地上吸收电力，又可以重新用它。佛法修持的道理，同物理的道理是一样的，实际上你懂了那个道理，本身的气就会体认到，因此用本身的气，就可以达到祛病延年，返老还童，容易得很，可说是易如反掌，就是因见地不到，所以才认不清。
《如何修证佛法》（东方出版社）#佛法看世间#
杨绛先生曾写道：生命活到极致，一定是简与静！美到极致，一定是素与雅!！稍纵即逝的是天上烟花，细水长流的是人间烟火，人生最重要的不是快乐而是平静！
大道至简。物以极简为美，生活亦然，活得越素简，越能听见内心的声音。做人凡事要静，静静地来，静静地去，静静努力，静静收获，切忌喧哗。
人与人交往亦是如此，少言为好，平静温和就行，不自卑也不炫耀，无需为了获得共鸣讲起过往没完没了，无意间表现的品质被发现才最招人喜欢，也胜过千言万语。浓人远交，淡人可近处。甜人须设防，拙人有时可爱。世味薄最好，人情淡最好。
王阳明说：“世事惊涛骇浪，心修定海神针。”人历经岁月的沉浮和磨砺后，就会逐渐修得一颗慈悲心，变得心如止水静观世界。
人生是一个修心的过程。心若不动，岁月可从容。素静的生活，清清淡淡，简简单单，抱朴守拙，返璞归真，才是最自然的生活状态，恬淡，安谧。
世间多少纷扰事，浮华落尽总随风。华枝春满，天心月圆，绚烂之极，归于平淡。慢慢地，把自己活成老茶的模样，褪去青涩，褪去浮华，褪去张狂，安静平和地守着岁月的馈赠，素净而温和，深情而谦卑，不说沧桑，不惹尘埃，淡静清雅地活着。
庄子说：素朴而天下莫能与之争美。人活到极致，一定是简与静。简静的生活，是一个人的高配！
日子是一朝一夕的烟火，人生是一步一行的安然，生活是一忙一闲的雅趣。
做一个在时光里慢慢盛开的人
在俗常的日子里，行安闲之事，遣有涯之生。
大道至简。物以极简为美，生活亦然，活得越素简，越能听见内心的声音。做人凡事要静，静静地来，静静地去，静静努力，静静收获，切忌喧哗。
人与人交往亦是如此，少言为好，平静温和就行，不自卑也不炫耀，无需为了获得共鸣讲起过往没完没了，无意间表现的品质被发现才最招人喜欢，也胜过千言万语。浓人远交，淡人可近处。甜人须设防，拙人有时可爱。世味薄最好，人情淡最好。
王阳明说：“世事惊涛骇浪，心修定海神针。”人历经岁月的沉浮和磨砺后，就会逐渐修得一颗慈悲心，变得心如止水静观世界。
人生是一个修心的过程。心若不动，岁月可从容。素静的生活，清清淡淡，简简单单，抱朴守拙，返璞归真，才是最自然的生活状态，恬淡，安谧。
世间多少纷扰事，浮华落尽总随风。华枝春满，天心月圆，绚烂之极，归于平淡。慢慢地，把自己活成老茶的模样，褪去青涩，褪去浮华，褪去张狂，安静平和地守着岁月的馈赠，素净而温和，深情而谦卑，不说沧桑，不惹尘埃，淡静清雅地活着。
庄子说：素朴而天下莫能与之争美。人活到极致，一定是简与静。简静的生活，是一个人的高配！
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在俗常的日子里，行安闲之事，遣有涯之生。
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