别作了！你要明白，你不属于任何阶段。你遍一切时。我们从来没有出生，也从来没有

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别作了！

你要明白，你不属于任何阶段。你遍一切时。

我们从来没有出生，也从来没有死亡，从无量劫来到无量劫后，你永远是你。就这么简单。

就像电影院里那块幕布，它可以在上面上演无量的故事情节，可以演无量的人生悲欢离合。但对于它自己来讲，它还是那块布。上演漫天大火，当电影结束的时候，幕布上没有烧焦一个点；上演洪水滔天，山崩地裂，电影结束时那块幕布也没有一点水痕。

所以你就是那块布。

所有不同的人生阶段就是在上面投影的故事情节，不但这一世的人生，包括生生世世分段的生死，都发生在你之内。所以你要分清楚，什么是你，什么是情节。不要被这些骗。你不属于其中的任何一种。所有的这些，都在你之内展现。

“你不可被感官所觉受。”你没有办法通过自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体去接触你。任何有形象的都可以被看到，有音声的可以被听到，然而你不可能被看到，不可能被听到，不可能被嗅闻到。

你可以闻到香，但闻不到你自己；你眼睛再好，用镜子可以看到你的皮囊，但你看不到真正的“你”，因为你不是你的身体。

你不是任何境界。

你能找到的就一定不是你。当我们谈“找到”，怎么找到？眼睛看到，用手摸到，耳朵听到，嘴巴咬到，皮肤触到，都不是。祂，不可被感官所觉知。

祂，“独立无侣”，无依赖，无牵连。我们的真我，是不依于任何东西的、与任何东西没有牵连的。世间一切，无非因缘。任何东西都依仗因缘。比如，要生火就得有燃料；肚子饿了你就得找东西吃才能饱。所以任何东西都要有因有缘。而真我是没有因缘的，祂不依赖于任何东西。祂是独立无侣的。你不能说：“我的真我跟你的真我，两个并排手拉手在一块儿。”不可能。

真我没有任何形象。你不能说真我是男的，是女的，你不能说祂是人，是畜生，是天神，是鬼怪。祂，没有形象。所以佛有胡子吗？佛是女的吗？观音菩萨是男的？是女的？

“真我在内吗？”如果真我在内，你怎么看得见外境？“那真我在外？”祂如果在外，那个假我又怎么活着？真我遍一切处，无所不在。整个宇宙都是真我的投影。你就是上帝，没有你就没有整个宇宙存在。

祂是万事万物的见证者。没有你，你怎么知道宇宙的浩瀚？没有你，你怎么知道物质的微细？所以一切的一切，只有在被你知道的时候，所谓的存在才能够得以展现。没有你就没有一切。

因为万事万物，一切存在，包括一切色法，一切心法都在祂之内发生。所以祂见证着这一切。

“我的心现在很狂野，我的心现在很安定，”那又如何？都在真我之内。所以祂见证着我们的愤怒，见证着我们的贪婪，也见证着我们的仁慈，见证着我们的宁静。

明白的话，你就是上帝。上帝这个名词可以说是人类创造的。实际上，真我就是上帝，就是整个存在。

开开心心！为什么说开开心心？放下吧。放下就开心了。我们过去总以这个肉身、这个小我为我，所以会有不圆满的感觉，总觉得自己还缺这个，缺那个。“我的收入不够多，我住的房子不够大”。总之，我、我、我……都是以这个小我来设定的。既然你与身体认同，那就没有圆满这回事，就会产生贪心，总希望能够多拿点。可当你了解这些只是真我里的一点幻现，而真我才是真正的自己，还有什么不圆满吗？还需要再去获取什么吗？我们不需要再获取任何东西了。

连很努力地求道都没办法开心的。求道之人比我们还苦呢，你知道吗？你到那些禅堂去，不倒单几十年，为什么？想得境界，想有一天能飞天遁地，对不对？能穿墙过壁嘛。这疙瘩肉还想修成什么？金刚不坏？

所以世间有世间人的苦恼，修道有修道人的苦恼。只要你还想有改善，有进步，就会有苦。明白这个道理，你就不会折腾了。真正的修道人无求无欲，因为知道真正的自己已经无限圆满了，不欠缺任何东西。

所以八曲告诉你，开开心心吧。道不是你修的。

别作了。

无愁可解
宋 · 陈慥
天下传咏，以谓几于达者。龙丘子犹笑之。此虽免乎愁，犹有所解也。若夫游于自然而托于不得已，人乐亦乐，人愁亦愁，彼且恶乎解哉。乃反其词，作无愁可解云：
光景百年，看便一世，生来不识愁味。问愁何处来，更开解个甚底。万事从来风过耳。何用不著心里。你唤做、展却眉头，便是达者，也则恐未。此理。本不通言，何曾道、欢游胜如名利。道即浑是错，不道如何即是。这里元无我与你。甚唤做、物情之外。若须待醉了、方开解时，问无酒、怎生醉。