#命运# 八字四字诀
先天何处？后天何处？要知来处，便知去处。四柱排定，三才次分，年干为本，
配合元神。神煞相伴，轻重较量，先观月令，论格推详。以月为主，专论财官。
区分贵贱，妙法多端。独则易取，乱则难明，去留舒配，论格要精。官能扶本，
财为命源，印绶护身，喜忌细辨。逢官看财，见财富贵，逢煞看印，遇印荣华。
有官有印，为官清贵，煞印相聚，功名显达。年月官星，早年出仕，日时正贵，
晚岁得名。一官清贵，四海扬名，一官骑马，聪慧过人。日主强旺，月提得禄，
一见财官，自然发福。官畏煞运，煞惧官临，官煞重逢，制服有功。去官留煞，
莫再见官，留官去煞，莫再见煞。月令财官，遇之发福，禄位高强，比肩夺福。
先天何处？后天何处？要知来处，便知去处。四柱排定，三才次分，年干为本，
配合元神。神煞相伴，轻重较量，先观月令，论格推详。以月为主，专论财官。
区分贵贱，妙法多端。独则易取，乱则难明，去留舒配，论格要精。官能扶本，
财为命源，印绶护身，喜忌细辨。逢官看财，见财富贵，逢煞看印，遇印荣华。
有官有印，为官清贵，煞印相聚，功名显达。年月官星，早年出仕，日时正贵，
晚岁得名。一官清贵，四海扬名，一官骑马，聪慧过人。日主强旺，月提得禄，
一见财官，自然发福。官畏煞运，煞惧官临，官煞重逢，制服有功。去官留煞，
莫再见官，留官去煞，莫再见煞。月令财官，遇之发福，禄位高强，比肩夺福。
【闫峰瑀】玄空学是根据洛书九星挨排理论与地理形态相结合，去选择最佳的居住空间的学问，玄空风水运用的原理就是根据时间与空间相互作用而产生的吉凶，再通过人的主动性进行调整，从而将天人地三才协调和嗜的天人合一观，目的是为达到身心的安康、人生的顺意、事业的兴旺、社稷的昌盛。 https://t.cn/RU9p4FF
“心学”三大架构之一“心既理”（八）
用以上七篇来铺垫引申心学三大架构是天瞳试用内经三才观来解析心学，《内经》素问有言：善言天者，必有验于人；善言古者，必有合于今；善言人者；必有厌于己。如此，则道不惑而至数极，所谓明也。
首先，心既理到底是一种什么东西？
“心即理”的观点，是王阳明学说的基础性理论，也是他全部思想所建立的基点。
一、圣人之道，吾性自足。（天 性 智慧）。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动就都是不可能的了。
这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。他说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。“心即理”的观点，其实就是要我们能够自觉地意识到自己的本质原本与天一般高明，与地一般博厚，这样我们才能够光明正大，在天地间堂堂正正地做个人。“心即理”就是我们生活当中立足的基点，有了这个基点，我们的生活才不至于会迷失方向；有了这个基点，我们才能够真实地把我们自己的本质表现在生活实践的各个领域。
二、正心诚意，反观自照。（人
心 知识）
“心即理”的“心”，王阳明后来又将它称为“良知”。“良知”既然是“良”的，当然就是“好的”，因为它实在就是我们从天道那里所获得的“德性”。这个“良知”是每一个人都具有的，并且它永远都在，不会消失的。
生活当中之所以不是每一个人都是“好人”，之所以还有各种各样的恶言恶行恶人恶事，不是因为那些人没有“良知”，而是因为那些人不能“致良知”。
所以，王阳明强调，“良知”就是我们的“本心”，就是我们的“本性”，就是我们本来圆满成就的“德性”，只有“良知”的表现与实现才是我们生命所应有的本来面貌。
所谓“致良知”，也就是要在充分意识到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地实现出来，通过我们日常生活当中的意识活动、语言表达、行为实践，把“良知”贯彻到我们生活领域的各个方面。
按着王阳明的观点，我们之所以不一定能够把一件事情做好做完善，不是因为事物本身有什么毛病，而是我们自己的心灵状态有不端正。事物本身总是无所谓端正不端正的，如果我们以端正的心态去做事，那么事情就能够做端正、做完善。心态端正的标准，就是符合我们自己本有的“良知”，“良知”就是我们自己的“定盘针”，是我们“自家的准则”。依着这个“自家的准则”去做事，就是“致良知”。
三、事上磨练，知行合一。（地 身 技能）
“致良知”实在不只是一种理论，而更是一种实践，是与我们日常的生活实践息息相关的。这种“致良知”的实践活动，是把我们自己与外界的事物、人物、世界本身联系在一起的根本环节与途径。
“致良知”的实践活动，要真正做到我们的意识活动、语言表达、行为实践都是合乎“良知”本来面貌的，就必须要做到“知行合一”。“知行合一”是王阳明最早建立的观点，也是他最后坚持的观点，可以说是贯穿于他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知识”，也指“良知”。在“知识”的意义上，他强调任何知识的获得，作为一个过程，必然同时是一个“行”也即是实践的过程，“知识”与“实践”是无论如何都不能分离的。在“良知”的意义上，他更强调“良知”必须由人的实践活动来表达与体现，所以“致良知”的展开形式，就是“知行合一”。
未完待续……
用以上七篇来铺垫引申心学三大架构是天瞳试用内经三才观来解析心学，《内经》素问有言：善言天者，必有验于人；善言古者，必有合于今；善言人者；必有厌于己。如此，则道不惑而至数极，所谓明也。
首先，心既理到底是一种什么东西？
“心即理”的观点，是王阳明学说的基础性理论，也是他全部思想所建立的基点。
一、圣人之道，吾性自足。（天 性 智慧）。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动就都是不可能的了。
这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。他说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。“心即理”的观点，其实就是要我们能够自觉地意识到自己的本质原本与天一般高明，与地一般博厚，这样我们才能够光明正大，在天地间堂堂正正地做个人。“心即理”就是我们生活当中立足的基点，有了这个基点，我们的生活才不至于会迷失方向；有了这个基点，我们才能够真实地把我们自己的本质表现在生活实践的各个领域。
二、正心诚意，反观自照。（人
心 知识）
“心即理”的“心”，王阳明后来又将它称为“良知”。“良知”既然是“良”的，当然就是“好的”，因为它实在就是我们从天道那里所获得的“德性”。这个“良知”是每一个人都具有的，并且它永远都在，不会消失的。
生活当中之所以不是每一个人都是“好人”，之所以还有各种各样的恶言恶行恶人恶事，不是因为那些人没有“良知”，而是因为那些人不能“致良知”。
所以，王阳明强调，“良知”就是我们的“本心”，就是我们的“本性”，就是我们本来圆满成就的“德性”，只有“良知”的表现与实现才是我们生命所应有的本来面貌。
所谓“致良知”，也就是要在充分意识到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地实现出来，通过我们日常生活当中的意识活动、语言表达、行为实践，把“良知”贯彻到我们生活领域的各个方面。
按着王阳明的观点，我们之所以不一定能够把一件事情做好做完善，不是因为事物本身有什么毛病，而是我们自己的心灵状态有不端正。事物本身总是无所谓端正不端正的，如果我们以端正的心态去做事，那么事情就能够做端正、做完善。心态端正的标准，就是符合我们自己本有的“良知”，“良知”就是我们自己的“定盘针”，是我们“自家的准则”。依着这个“自家的准则”去做事，就是“致良知”。
三、事上磨练，知行合一。（地 身 技能）
“致良知”实在不只是一种理论，而更是一种实践，是与我们日常的生活实践息息相关的。这种“致良知”的实践活动，是把我们自己与外界的事物、人物、世界本身联系在一起的根本环节与途径。
“致良知”的实践活动，要真正做到我们的意识活动、语言表达、行为实践都是合乎“良知”本来面貌的，就必须要做到“知行合一”。“知行合一”是王阳明最早建立的观点，也是他最后坚持的观点，可以说是贯穿于他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知识”，也指“良知”。在“知识”的意义上，他强调任何知识的获得，作为一个过程，必然同时是一个“行”也即是实践的过程，“知识”与“实践”是无论如何都不能分离的。在“良知”的意义上，他更强调“良知”必须由人的实践活动来表达与体现，所以“致良知”的展开形式，就是“知行合一”。
未完待续……
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