曲折也是一笔财富
宋代诗人杨万里曾在《过松源晨炊漆公店》诗中写道：“莫言下岭便无难，赚得行人空喜欢。正人万山圈子里，一山放出一山拦。”这首诗歌告诉我们人生的过程就像下山一样，走过一山总会有另外一座山拦在我们的面前，我们只有克服种种的曲折和磨难，才能最终迎来峰回路转、柳暗花明的转机。
人生的过程其实是一个曲折前进的过程。一生中能够处处一帆风顺的人毕竟是少数，对大多数的人来说，在人生的任何阶段都有可能遭受曲折和磨难的考验。相对于成功而言，生命中的曲折的确是令人生厌的，但是不管你是否喜欢，曲折随时都有可能伴随着你。其实，人生遭遇一些曲折并不是一件坏事，很多时候，曲折还是上苍赐给我们的一笔财富。
人生如山石的棱角，少不了磕磕碰碰，在磕碰的曲折中，生命的意志得到了锻炼，生命的潜力得到了发掘，生命的激情得到了张扬。虽然，有时曲折会抹杀希望之火，但还是有很多的人在曲折中迎来了光辉、灿烂的黎明。众多闻名的历史人物告诉我们：曲折中可以造就人才，曲折中可以创造奇迹。
“世人皆醉惟我独醒”的屈原正是在被流放的曲折中才创作出不朽之作——《离骚》；“叹息肠内热，穷年忧黎元”的杜甫正是在“安史之乱”中孕育了许多我们熟知的诗篇；怀着“宁可前进一步而死，不可退后一步而生”信念的玄奘大师，冒着九死一生西行求法，为中国佛法的弘扬建立了一座不朽的丰碑；高唱“扼住命运咽喉”的贝多芬也正是在双耳失去听觉的曲折中，谱写了雄浑悲壮的《命运交响曲》；梵高，在失去亲人与朋友理解的孤寂曲折中焕发出绚烂的生命之光，火一样的《向日葵》开放了几百年，经久不衰。
曲折，其实也是一种美丽。 “间关莺语花底滑，幽咽泉流冰下难”，是唐代诗人白居易对音乐曲折委婉的传神描写；“今日一山明日一洞，八十一难在其中”，是明代吴承恩对小说情节曲折动人的生动刻画；“好事多磨”，是千百年来劳动人民对事物总是在曲折前进的朴素回答。
成功是令人振奋的，但曲折也未必就是失败。人的一生，总有许多困难、坎坷，不可能总是一帆风顺，曲折是不可避免的。“阳光总在风雨后”！曲折的人生才是真实的、精彩的。“梅花香自苦寒来，宝剑锋从磨砺出！”只有不断的经历磨练才能塑造一个纯真的自我，一个坚强的自我。
“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，这是亘古不变的自然规律。事物总是在曲折中前进的，苦难总是伴随着人生，也正是这些曲折中的苦难与苦难中的前进锻炼了人的意志，造就了人积极向上的精神；另一方面，曲折也是对我们的一种考验。孟子曾说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其精骨、饿其体肤、空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能……”由此看来，一个人能否经受住曲折的考验，是一个人将来能否成就大事的关键。
正因为人生有曲折，我们才能在实践中不断总结经历曲折的经验教训，从而尽可能地避免在人生道路上走弯路。同时，经历了曲折的考验，才使我们更加珍惜战胜曲折所取得的来之不易的劳动成果，这就是曲折给我们所带来的精神财富。
少欲知足心常乐
中国有句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“不计众苦，少欲知足”。孟子有一句话“养心莫善于寡欲”，意思是说希望心能够正，欲望越少越好。他还说：“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”欲少则仁心存，说明了欲与仁之间的关系。
自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲的心理。利欲之心人皆有之，甚至是生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的，问题是要能进行自控，不把一切看得太重。到了接近极限的时候，要能把握得准，要能跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃一切。
怎么才能使自己的欲望趋淡呢？“仕途虽纷华，要思泉下的况景，则利欲之心自淡。”常以世事世物自喻自说则可贯通得失。比如，看到深山中参天的古木不遭斧斫，葱茏蓬勃，究其原因是他们不为世人所知所赏，自是悠闲岁月，福泽年长，方信人是福人；看到天际的彩云绚丽万状，可是，一旦阳光淡去，满天的绯红嫣紫，瞬时成了几抹淡云，古人就会得出结论道：“常疑好事皆虚事”。中国的古代，自汉魏以来，高官名宦，无不以通佛味解佛心为风雅，可以在失势时自我平衡，自我解脱。
人生在世，除了生存的欲望之外，还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望还在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的。欲望太强烈就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力控制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。
洪应明在《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高而谤兴而毁来。”意思是指官爵不必达到登峰造极的程度，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可过度，否则就转为衰败颓落；言行不要过于高洁，否则就会遭来诽谤或攻击。
同样道理，我们在追求快乐的时候，千万不要忘记乐极生悲这句话，只有适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半饱就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。
所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酰酮，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意思是说，赏花的最佳时刻是在鲜花含苞待放的时候，喝酒则是在半醉半醒的时候感觉最佳。凡事只有达到七八分的时候才有佳趣产生。正如酒止微醉，花看半开，那么瞻前就会大有希望，顾后也没有断绝生机。只有这样，自能悠久长存于天地珍域之中。
又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散，夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉必然会兴尽悲来，感到人生索然无味。天下事莫不如此，为什么不及早醒悟呢？
常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系，托门路、机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒消愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真实太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实，生命的乐趣很多，何必关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义。更何况该是你的跑不掉，不该是你的你争也争不来。
因此，注重中庸并保持淡泊人生、安乐知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。
宋代诗人杨万里曾在《过松源晨炊漆公店》诗中写道：“莫言下岭便无难，赚得行人空喜欢。正人万山圈子里，一山放出一山拦。”这首诗歌告诉我们人生的过程就像下山一样，走过一山总会有另外一座山拦在我们的面前，我们只有克服种种的曲折和磨难，才能最终迎来峰回路转、柳暗花明的转机。
人生的过程其实是一个曲折前进的过程。一生中能够处处一帆风顺的人毕竟是少数，对大多数的人来说，在人生的任何阶段都有可能遭受曲折和磨难的考验。相对于成功而言，生命中的曲折的确是令人生厌的，但是不管你是否喜欢，曲折随时都有可能伴随着你。其实，人生遭遇一些曲折并不是一件坏事，很多时候，曲折还是上苍赐给我们的一笔财富。
人生如山石的棱角，少不了磕磕碰碰，在磕碰的曲折中，生命的意志得到了锻炼，生命的潜力得到了发掘，生命的激情得到了张扬。虽然，有时曲折会抹杀希望之火，但还是有很多的人在曲折中迎来了光辉、灿烂的黎明。众多闻名的历史人物告诉我们：曲折中可以造就人才，曲折中可以创造奇迹。
“世人皆醉惟我独醒”的屈原正是在被流放的曲折中才创作出不朽之作——《离骚》；“叹息肠内热，穷年忧黎元”的杜甫正是在“安史之乱”中孕育了许多我们熟知的诗篇；怀着“宁可前进一步而死，不可退后一步而生”信念的玄奘大师，冒着九死一生西行求法，为中国佛法的弘扬建立了一座不朽的丰碑；高唱“扼住命运咽喉”的贝多芬也正是在双耳失去听觉的曲折中，谱写了雄浑悲壮的《命运交响曲》；梵高，在失去亲人与朋友理解的孤寂曲折中焕发出绚烂的生命之光，火一样的《向日葵》开放了几百年，经久不衰。
曲折，其实也是一种美丽。 “间关莺语花底滑，幽咽泉流冰下难”，是唐代诗人白居易对音乐曲折委婉的传神描写；“今日一山明日一洞，八十一难在其中”，是明代吴承恩对小说情节曲折动人的生动刻画；“好事多磨”，是千百年来劳动人民对事物总是在曲折前进的朴素回答。
成功是令人振奋的，但曲折也未必就是失败。人的一生，总有许多困难、坎坷，不可能总是一帆风顺，曲折是不可避免的。“阳光总在风雨后”！曲折的人生才是真实的、精彩的。“梅花香自苦寒来，宝剑锋从磨砺出！”只有不断的经历磨练才能塑造一个纯真的自我，一个坚强的自我。
“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，这是亘古不变的自然规律。事物总是在曲折中前进的，苦难总是伴随着人生，也正是这些曲折中的苦难与苦难中的前进锻炼了人的意志，造就了人积极向上的精神；另一方面，曲折也是对我们的一种考验。孟子曾说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其精骨、饿其体肤、空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能……”由此看来，一个人能否经受住曲折的考验，是一个人将来能否成就大事的关键。
正因为人生有曲折，我们才能在实践中不断总结经历曲折的经验教训，从而尽可能地避免在人生道路上走弯路。同时，经历了曲折的考验，才使我们更加珍惜战胜曲折所取得的来之不易的劳动成果，这就是曲折给我们所带来的精神财富。
少欲知足心常乐
中国有句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“不计众苦，少欲知足”。孟子有一句话“养心莫善于寡欲”，意思是说希望心能够正，欲望越少越好。他还说：“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”欲少则仁心存，说明了欲与仁之间的关系。
自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲的心理。利欲之心人皆有之，甚至是生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的，问题是要能进行自控，不把一切看得太重。到了接近极限的时候，要能把握得准，要能跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃一切。
怎么才能使自己的欲望趋淡呢？“仕途虽纷华，要思泉下的况景，则利欲之心自淡。”常以世事世物自喻自说则可贯通得失。比如，看到深山中参天的古木不遭斧斫，葱茏蓬勃，究其原因是他们不为世人所知所赏，自是悠闲岁月，福泽年长，方信人是福人；看到天际的彩云绚丽万状，可是，一旦阳光淡去，满天的绯红嫣紫，瞬时成了几抹淡云，古人就会得出结论道：“常疑好事皆虚事”。中国的古代，自汉魏以来，高官名宦，无不以通佛味解佛心为风雅，可以在失势时自我平衡，自我解脱。
人生在世，除了生存的欲望之外，还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望还在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的。欲望太强烈就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力控制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。
洪应明在《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高而谤兴而毁来。”意思是指官爵不必达到登峰造极的程度，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可过度，否则就转为衰败颓落；言行不要过于高洁，否则就会遭来诽谤或攻击。
同样道理，我们在追求快乐的时候，千万不要忘记乐极生悲这句话，只有适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半饱就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。
所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酰酮，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意思是说，赏花的最佳时刻是在鲜花含苞待放的时候，喝酒则是在半醉半醒的时候感觉最佳。凡事只有达到七八分的时候才有佳趣产生。正如酒止微醉，花看半开，那么瞻前就会大有希望，顾后也没有断绝生机。只有这样，自能悠久长存于天地珍域之中。
又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散，夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉必然会兴尽悲来，感到人生索然无味。天下事莫不如此，为什么不及早醒悟呢？
常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系，托门路、机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒消愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真实太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实，生命的乐趣很多，何必关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义。更何况该是你的跑不掉，不该是你的你争也争不来。
因此，注重中庸并保持淡泊人生、安乐知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。
#夏日影评大赛##隐入尘烟#
《隐入尘烟》排片很少但是强烈推荐
电影有很多地方令人共情和为之动容
两个善良纯朴命运凄惨的人互相取暖
面对生活的打压脚踏实地坚韧地活着
面对虚情假意冷嘲热讽依然保持善良
如果不曾见过光或许能一直艰难活着
但刚感受到温暖和热便陷入无尽黑暗
没有了救赎就找不到坚持下去的勇气
即便结局悲惨压抑但不止感受到悲凉
生如微尘亦能活出自己的尊严和浪漫
《隐入尘烟》排片很少但是强烈推荐
电影有很多地方令人共情和为之动容
两个善良纯朴命运凄惨的人互相取暖
面对生活的打压脚踏实地坚韧地活着
面对虚情假意冷嘲热讽依然保持善良
如果不曾见过光或许能一直艰难活着
但刚感受到温暖和热便陷入无尽黑暗
没有了救赎就找不到坚持下去的勇气
即便结局悲惨压抑但不止感受到悲凉
生如微尘亦能活出自己的尊严和浪漫
读书笔记：《道德经》
第四章
【王弼版本】
{道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。（同56章）
湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。 }
【帛书老子版本】
{道蛊，而用之又弗盈也。渊呵，始似万物之宗。
挫其，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。 }
【详 解】
1、道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
1）道体是虚状的，然而作用却无穷无尽。这样得渊深，却能创生万物，像万物的本源。
2）道是空虚无形的，而作用是乎没有极限。它是那么得幽深莫测，像万物的宗主。
3）道是冲虚的，因其不盈满，所以永远都有作用，且作用永不穷竭。它幽深得像渊谷，好像万物的本源，万物都像是从这里生出来的。
道，冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。（断句2）
1）道，对冲着发生作用，但永不盈满溢出。像深渊一样，好似万物的祖宗和根源。
{冲} 冲击、冲撞、对冲（物质运动的方式）。“冲”原写作“沖”，表示水的涌动；“冲”又是“衝”的简化字，表示通途、要道。“冲”有两个来源，因而有两个本义，一是表示水流涌动，另一个是交通要道。“冲（衝）”又读作chòng，由冲撞引申为对、向着。“冲（沖）”由水流流动的冲，又有了水的冲击、冲洗的意思。“
{冲虚} 使它虚。道似涌动的水流，因涌动的冲击冲洗，时时保持冲虚，时时新旧更替，运动而变化，永远可以作用。道像涌动的河流，冲涌的过程中，生成一切，也覆灭一切。在时间的洗礼下，无中生有，有化为无。永远运动，永远变化，奔流不息，运动不竭。
老子用“疑是法”（如：像、是乎）对道进行了间接性地描述。道体是虚状的，道看似虚无，却并非一无所有。它含藏着无尽的创造因素（因子），因而它的作用是无穷无尽的。看似虚无的道体，像是万物的根源（宗祖）。道冲，揭示出道的运动方式（作用方式），道具有生成万物的巨大作用，而使道起作用的是“对冲”“相冲”的物质运动方式。道，看似虚无缥缈，其实内部充满了运动，一阴一阳之谓道，阴阳二气不断对冲着发生作用，产生出无穷无尽的能量运动和变化，促使万物生生不息，新旧交替，但永远不会盈满溢出。
空虚：象征着空间和时间的无限制，因此作用则无穷尽。
不盈：指不盈满，所以一直有作用。而盈满则意味着损、溢出。
道，好比大地的深渊和天上的星云。深渊表面看似幽静混沌，但内部却漩涡翻滚暗流汹涌，深不见底神妙莫测。星云看似不动不变，其实内部一直呈漩涡状，高速旋转燃烧，由此，星体也是不断毁灭又新生。道，也是如此，不断地生生灭灭，新旧更迭，好像万物的祖宗和根源一样。
渊：水的深谷，幽深莫测。
宗：祖宗、宗主，生成万物的本源。
由气冲描述道的运动方式，以深渊的漩涡状旋转比喻道的运动状态。（由混沌到清澈，由繁复到简单，由复杂到净化，分与合，聚与散……不同的能量的影响拉锯……循环往复。）
2、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
1）挫顿尖锐，消解纷杂，调和光芒，混同尘垢。
2）消磨（收敛）锐气，化解纷乱，柔和光芒，混同尘俗。
道将万物包裹其中，消磨万物的锋锐，解除万物的纷扰，调和万物的光辉，混同万物的尘垢。以宇宙星体运动做比喻，就像宇宙星系依循各自的轨道呈漩涡状（螺旋上升）不断旋转，消磨天体的棱角，即挫其锐；由恒星吸引行星加速运动，由引力将微细分子归为统合，即解其纷；由旋转接收适量光芒，让光芒调和适度，即和其光；混同凝聚尘垢分子，混合统一为星体，即同其尘。道，使得万物处于一种自然而然的最高和谐有序的状态，称之为：“太和”。
这四句是讲道的作用：收敛锐气，不过分凸显；排除纷杂，消解纷乱杂多；调和光芒，不过度耀眼；混同尘垢，和万物俗世混同在一起。和光同尘，代表人不可锋芒毕露，不应自命清高，不要孤芳自赏，人要掩饰自己的锋芒，不让人感觉到威胁，与世俗混同，随俗而处，与众人打成一片，互相尊重，互为欣赏。当人们有纷争，则需要互相磨合，解决消除纷扰。人不能独显光芒，要让别人也能显出各自的光耀，这样人与人自然和谐。不要过度区分，不应高高在上，不可势利偏颇，不分高低贵贱，要与俗世民众混同在一起，亲民爱民，要有宽广包容的胸襟。中国文化谈为人，讲求外圆内方，要以圆融灵活亲切沉静的外表，包裹正直强硬的原则。这样既可以自我保护，又益于他人接受，人可以在不断变化的社会环境中，做自己想做的事，减少阻力。
3、湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
1）它是那么澄澈沉静，若有若无地存在着，我不知道它由谁产生，好像上帝之前就已存在。
2）它是如此得无形无迹，若有若无地存在着。我不知它是由谁产生的，是乎是天帝的祖先。
3）它隐没无形，似亡又实存，我不知道它从是哪里产生的，是乎天帝之先就已存在。
{湛} 形容溪水的清澈透明，将道比作是清澈的溪水。老子觉得“道”有时候混沌像深渊，有时候又清澈如溪水。“湛清”一词就是描述天空像溪水一样清澈空明，“道”弥漫在这空明的天空中，看似没有实际上确实存在，小鱼小虾离开了透明的溪水无法活命，万物离开了清澈透明的道也无法生存。
老子又将道比作清澈的溪水和透明的空气。湛清的道体像溪水和天空那样，看似虚无一物，却也真实地存在着。像鱼儿不能离开水，人不能离开空气，万物离开道也无法生生不息。最后，老子试图理清道的身世？帝，天帝，上帝，统御者，或指自然界的神秘力量。孔子：帝出乎震，震卦为春之雷，像是天帝在发号施令，也代表自然界创生万物的动力。老子不知道“道”是谁的后代，如何产生？但道先于天帝就存在了。道先于天地就已存在。
首先，“道”是一个非限定的代称，由此它并没有限定于人类的语言逻辑之中。因为命名则意味着局限，而道不受限定，所以无法用语言文体准确地描述。老子则巧妙地运用“疑是法”间接地去描述它，由无限的时间、空间展开人们对于“道”的想象。道的存在是若有若无的，包括物质和精神的层面。因为道先于名称出现，由此无名。
总的说来，道就是万物的来源与归宿。万事万物皆有变化，而道永远存在。道是超越空间的，进入无限；是超越时间的，推展至永恒。道存在于万物之中，万物也存在于大道之中，离开道，万物则不能存在。道是绝对的真实，恒久不变，它是作为存在根源的存在本身。
人们学道、悟道，探究万物的根源和规律，不单利于为人做事，更可获得一种安顿的力量，人们探寻根源，虽不能至，心向往之。
【附】
1、世界的本质、根源？
老子的世界观：万物最根源的东西是“道体”，而道体是虚状的，看似一无所有，其实含藏着无尽的创生因子，它的作用无穷无尽。
佛家的宇宙观：世界的本质是“缘起”。（佛说：见缘起即见法，见法即见佛。）
缘起：无我、无常、因果相续。（诸法因缘生，宇宙里任何一个因，都是因生的，任何一个缘起都是缘起的，因又有因，缘又有缘。“因果”所呈现的东西，纵向看无始无终，横向看无边无际。）机缘，巧合。
2、热力学第二定律（熵增定律）：“解其纷，道的作用。”
孤立系统的熵永不减少，熵趋向“总体增长”，一切自然过程总是沿着分子热运动的无序增大的方向进行。一切自发地由有序向无序发展的过程，这个过程不可逆。事物走向混乱、无序，秩序被打破，即最终一切都会分崩离析，走入混沌。
由此“道”的作用就尤其重要，“解其纷”消解纷乱，将混乱归为澄澈。地球在太阳系中，并非一个单一系统，我时刻受到各种外部能量的影响，比如太阳给予的能量。由此虽然事物自然地分散，又在影响下，自然地聚集。从无序混乱到有序清晰，再从有序再到无序，循环往复……由此地球需要遵循道的秩序，才能安全且规律地运动，也才会呈现生机。
道先天地而存在，而天地由混沌状态而演化而来，阳清之气上升为天，阴浊之物下沉为地。所以，道是不是就是那股神秘的力量，将混沌分化为天地？若混沌代表失序，而道即秩序。
第四章
【王弼版本】
{道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。（同56章）
湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。 }
【帛书老子版本】
{道蛊，而用之又弗盈也。渊呵，始似万物之宗。
挫其，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。 }
【详 解】
1、道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
1）道体是虚状的，然而作用却无穷无尽。这样得渊深，却能创生万物，像万物的本源。
2）道是空虚无形的，而作用是乎没有极限。它是那么得幽深莫测，像万物的宗主。
3）道是冲虚的，因其不盈满，所以永远都有作用，且作用永不穷竭。它幽深得像渊谷，好像万物的本源，万物都像是从这里生出来的。
道，冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。（断句2）
1）道，对冲着发生作用，但永不盈满溢出。像深渊一样，好似万物的祖宗和根源。
{冲} 冲击、冲撞、对冲（物质运动的方式）。“冲”原写作“沖”，表示水的涌动；“冲”又是“衝”的简化字，表示通途、要道。“冲”有两个来源，因而有两个本义，一是表示水流涌动，另一个是交通要道。“冲（衝）”又读作chòng，由冲撞引申为对、向着。“冲（沖）”由水流流动的冲，又有了水的冲击、冲洗的意思。“
{冲虚} 使它虚。道似涌动的水流，因涌动的冲击冲洗，时时保持冲虚，时时新旧更替，运动而变化，永远可以作用。道像涌动的河流，冲涌的过程中，生成一切，也覆灭一切。在时间的洗礼下，无中生有，有化为无。永远运动，永远变化，奔流不息，运动不竭。
老子用“疑是法”（如：像、是乎）对道进行了间接性地描述。道体是虚状的，道看似虚无，却并非一无所有。它含藏着无尽的创造因素（因子），因而它的作用是无穷无尽的。看似虚无的道体，像是万物的根源（宗祖）。道冲，揭示出道的运动方式（作用方式），道具有生成万物的巨大作用，而使道起作用的是“对冲”“相冲”的物质运动方式。道，看似虚无缥缈，其实内部充满了运动，一阴一阳之谓道，阴阳二气不断对冲着发生作用，产生出无穷无尽的能量运动和变化，促使万物生生不息，新旧交替，但永远不会盈满溢出。
空虚：象征着空间和时间的无限制，因此作用则无穷尽。
不盈：指不盈满，所以一直有作用。而盈满则意味着损、溢出。
道，好比大地的深渊和天上的星云。深渊表面看似幽静混沌，但内部却漩涡翻滚暗流汹涌，深不见底神妙莫测。星云看似不动不变，其实内部一直呈漩涡状，高速旋转燃烧，由此，星体也是不断毁灭又新生。道，也是如此，不断地生生灭灭，新旧更迭，好像万物的祖宗和根源一样。
渊：水的深谷，幽深莫测。
宗：祖宗、宗主，生成万物的本源。
由气冲描述道的运动方式，以深渊的漩涡状旋转比喻道的运动状态。（由混沌到清澈，由繁复到简单，由复杂到净化，分与合，聚与散……不同的能量的影响拉锯……循环往复。）
2、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
1）挫顿尖锐，消解纷杂，调和光芒，混同尘垢。
2）消磨（收敛）锐气，化解纷乱，柔和光芒，混同尘俗。
道将万物包裹其中，消磨万物的锋锐，解除万物的纷扰，调和万物的光辉，混同万物的尘垢。以宇宙星体运动做比喻，就像宇宙星系依循各自的轨道呈漩涡状（螺旋上升）不断旋转，消磨天体的棱角，即挫其锐；由恒星吸引行星加速运动，由引力将微细分子归为统合，即解其纷；由旋转接收适量光芒，让光芒调和适度，即和其光；混同凝聚尘垢分子，混合统一为星体，即同其尘。道，使得万物处于一种自然而然的最高和谐有序的状态，称之为：“太和”。
这四句是讲道的作用：收敛锐气，不过分凸显；排除纷杂，消解纷乱杂多；调和光芒，不过度耀眼；混同尘垢，和万物俗世混同在一起。和光同尘，代表人不可锋芒毕露，不应自命清高，不要孤芳自赏，人要掩饰自己的锋芒，不让人感觉到威胁，与世俗混同，随俗而处，与众人打成一片，互相尊重，互为欣赏。当人们有纷争，则需要互相磨合，解决消除纷扰。人不能独显光芒，要让别人也能显出各自的光耀，这样人与人自然和谐。不要过度区分，不应高高在上，不可势利偏颇，不分高低贵贱，要与俗世民众混同在一起，亲民爱民，要有宽广包容的胸襟。中国文化谈为人，讲求外圆内方，要以圆融灵活亲切沉静的外表，包裹正直强硬的原则。这样既可以自我保护，又益于他人接受，人可以在不断变化的社会环境中，做自己想做的事，减少阻力。
3、湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
1）它是那么澄澈沉静，若有若无地存在着，我不知道它由谁产生，好像上帝之前就已存在。
2）它是如此得无形无迹，若有若无地存在着。我不知它是由谁产生的，是乎是天帝的祖先。
3）它隐没无形，似亡又实存，我不知道它从是哪里产生的，是乎天帝之先就已存在。
{湛} 形容溪水的清澈透明，将道比作是清澈的溪水。老子觉得“道”有时候混沌像深渊，有时候又清澈如溪水。“湛清”一词就是描述天空像溪水一样清澈空明，“道”弥漫在这空明的天空中，看似没有实际上确实存在，小鱼小虾离开了透明的溪水无法活命，万物离开了清澈透明的道也无法生存。
老子又将道比作清澈的溪水和透明的空气。湛清的道体像溪水和天空那样，看似虚无一物，却也真实地存在着。像鱼儿不能离开水，人不能离开空气，万物离开道也无法生生不息。最后，老子试图理清道的身世？帝，天帝，上帝，统御者，或指自然界的神秘力量。孔子：帝出乎震，震卦为春之雷，像是天帝在发号施令，也代表自然界创生万物的动力。老子不知道“道”是谁的后代，如何产生？但道先于天帝就存在了。道先于天地就已存在。
首先，“道”是一个非限定的代称，由此它并没有限定于人类的语言逻辑之中。因为命名则意味着局限，而道不受限定，所以无法用语言文体准确地描述。老子则巧妙地运用“疑是法”间接地去描述它，由无限的时间、空间展开人们对于“道”的想象。道的存在是若有若无的，包括物质和精神的层面。因为道先于名称出现，由此无名。
总的说来，道就是万物的来源与归宿。万事万物皆有变化，而道永远存在。道是超越空间的，进入无限；是超越时间的，推展至永恒。道存在于万物之中，万物也存在于大道之中，离开道，万物则不能存在。道是绝对的真实，恒久不变，它是作为存在根源的存在本身。
人们学道、悟道，探究万物的根源和规律，不单利于为人做事，更可获得一种安顿的力量，人们探寻根源，虽不能至，心向往之。
【附】
1、世界的本质、根源？
老子的世界观：万物最根源的东西是“道体”，而道体是虚状的，看似一无所有，其实含藏着无尽的创生因子，它的作用无穷无尽。
佛家的宇宙观：世界的本质是“缘起”。（佛说：见缘起即见法，见法即见佛。）
缘起：无我、无常、因果相续。（诸法因缘生，宇宙里任何一个因，都是因生的，任何一个缘起都是缘起的，因又有因，缘又有缘。“因果”所呈现的东西，纵向看无始无终，横向看无边无际。）机缘，巧合。
2、热力学第二定律（熵增定律）：“解其纷，道的作用。”
孤立系统的熵永不减少，熵趋向“总体增长”，一切自然过程总是沿着分子热运动的无序增大的方向进行。一切自发地由有序向无序发展的过程，这个过程不可逆。事物走向混乱、无序，秩序被打破，即最终一切都会分崩离析，走入混沌。
由此“道”的作用就尤其重要，“解其纷”消解纷乱，将混乱归为澄澈。地球在太阳系中，并非一个单一系统，我时刻受到各种外部能量的影响，比如太阳给予的能量。由此虽然事物自然地分散，又在影响下，自然地聚集。从无序混乱到有序清晰，再从有序再到无序，循环往复……由此地球需要遵循道的秩序，才能安全且规律地运动，也才会呈现生机。
道先天地而存在，而天地由混沌状态而演化而来，阳清之气上升为天，阴浊之物下沉为地。所以，道是不是就是那股神秘的力量，将混沌分化为天地？若混沌代表失序，而道即秩序。
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