被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
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后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
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若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
#佛教文化[超话]#什么叫“行深般若”？
《藉心经说真谛》
p194一一p195
行深般若則以眞智契眞理，智光合一，六根相對六塵之境，如青山對之浮雲，不生愛著，六塵不染，諸苦不沾，自無所造業苦，於此自當解脫生死此岸，渡入涅槃彼岸。波羅密呢，上面已經作了解釋了，大概就是說明到彼岸之意，此指的彼岸，同學們也曉得了，是由生死煩惱的這個人世間，轉到解脫輪迴的佛國彼岸，渡入那麼一種聖境界吧。那麼我們行深般若呢，就以眞智去契眞理，去契合眞理，然後讓智慧的光丶智光，智與光芒，相合無二，這個時候證到了這個境界以後，就是萬念俱空而無一念，不落其空丶空有不二，在這麼一種境界上，就是六根相對六麈的境界，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，不生愛著。到過深山就看得到，山上那個浮雲啊，從我們的面前跑過去丶繞過來的，在峨嵋山都能見到，但是青山從來不生愛著，因爲它無情識啊。但我不是要你們無情識，就是要把情識徹底空滅而證般若智，證到這個智以後，自然就不生愛著了，六塵不染，諸苦不沾，此時的一切苦難丶一切煩惱丶一切業力丶一切善因和悪因就不能沾染你們了，自無所造業苦，同時造的業苦弋也沒有了。
《藉心经说真谛》
p194一一p195
行深般若則以眞智契眞理，智光合一，六根相對六塵之境，如青山對之浮雲，不生愛著，六塵不染，諸苦不沾，自無所造業苦，於此自當解脫生死此岸，渡入涅槃彼岸。波羅密呢，上面已經作了解釋了，大概就是說明到彼岸之意，此指的彼岸，同學們也曉得了，是由生死煩惱的這個人世間，轉到解脫輪迴的佛國彼岸，渡入那麼一種聖境界吧。那麼我們行深般若呢，就以眞智去契眞理，去契合眞理，然後讓智慧的光丶智光，智與光芒，相合無二，這個時候證到了這個境界以後，就是萬念俱空而無一念，不落其空丶空有不二，在這麼一種境界上，就是六根相對六麈的境界，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，不生愛著。到過深山就看得到，山上那個浮雲啊，從我們的面前跑過去丶繞過來的，在峨嵋山都能見到，但是青山從來不生愛著，因爲它無情識啊。但我不是要你們無情識，就是要把情識徹底空滅而證般若智，證到這個智以後，自然就不生愛著了，六塵不染，諸苦不沾，此時的一切苦難丶一切煩惱丶一切業力丶一切善因和悪因就不能沾染你們了，自無所造業苦，同時造的業苦弋也沒有了。
病因失德古籍经典
《易.坤》：“地势坤，君子以厚德载物”
《易经》：“德不配位，必有灾殃。”
《周易》：“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”。
《素书》：“福在积善，祸在积恶”
《佛经》：病是自业招感，德有亏，行有损，故致病。欲愈病，德业为根本，医疗为助缘。
《黄帝内经》：“尽终其天年，度百岁乃去”者，“德全而不危”。
《黄帝内经》：“所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
《黄帝内经》:“德者寿，大德者必得其寿，必得其禄，必得其位。”
《黄帝内经》：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”
《黄帝内经》：“天炁，清净光明者也，藏德不止，故不下也。”
《国语．晋语六》：“唯厚德者能受多福”！厚德，乃是大徳、是善良的恩泽、是崇高的人品。天下之大，厚德者居之，福禄寿全，有德者享之，厚德方能承载万物、万福！古人曰：“金玉满堂、莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”。世界万福，有德者则居之、无德者必失之；顺德者能昌、 逆德者必亡；德不配位、必有灾殃。
唐代大医孙思邈《千金要方》：道德不全，纵服玉液金丹，不能长寿。道德日全，不祈寿而寿延，不求福而福至，此养生之大经也。
《千金要方》：“夫养性者，性自为善......性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也。”
《韩非》：德者，内也。得者，外也。上德不德，言其神不淫於外也。神不淫於外则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生於德。德则无德，不德则在有德。故曰：“上德不德，是以有德。”
“德”是内部所具有的。“得”是从外部得到的。《老子》中说的“上德不德”，是说具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的内在本质就能保全。自身的内在本质保全就叫做“德”。“德”是得之於自身的。凡是德，都是以无为来积聚，以无欲来成就，以不思虑来得到安定。以不使用来得到巩固的。如果有为有欲，德就游移在外而没有归宿；德游移在外没有归宿。就不完全了。如果使用它，思虑它，德就不能巩固；不巩固，就没有功效；没有功效是由於自以为有德，自以为有德，就没有德。不自以为有德，就保有了德。所以《老子》上说，“上德是无为而又是无所为的。”
孔子讲“仁者寿，大德必有其寿”;
德全者无病。真正健康的人应如《周易》文言传曰：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。
《黄帝内经》素问.上古天真论也曰：愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。
《庄子·刻意》：平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
《易.坤》：“地势坤，君子以厚德载物”
《易经》：“德不配位，必有灾殃。”
《周易》：“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”。
《素书》：“福在积善，祸在积恶”
《佛经》：病是自业招感，德有亏，行有损，故致病。欲愈病，德业为根本，医疗为助缘。
《黄帝内经》：“尽终其天年，度百岁乃去”者，“德全而不危”。
《黄帝内经》：“所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
《黄帝内经》:“德者寿，大德者必得其寿，必得其禄，必得其位。”
《黄帝内经》：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”
《黄帝内经》：“天炁，清净光明者也，藏德不止，故不下也。”
《国语．晋语六》：“唯厚德者能受多福”！厚德，乃是大徳、是善良的恩泽、是崇高的人品。天下之大，厚德者居之，福禄寿全，有德者享之，厚德方能承载万物、万福！古人曰：“金玉满堂、莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”。世界万福，有德者则居之、无德者必失之；顺德者能昌、 逆德者必亡；德不配位、必有灾殃。
唐代大医孙思邈《千金要方》：道德不全，纵服玉液金丹，不能长寿。道德日全，不祈寿而寿延，不求福而福至，此养生之大经也。
《千金要方》：“夫养性者，性自为善......性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也。”
《韩非》：德者，内也。得者，外也。上德不德，言其神不淫於外也。神不淫於外则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生於德。德则无德，不德则在有德。故曰：“上德不德，是以有德。”
“德”是内部所具有的。“得”是从外部得到的。《老子》中说的“上德不德”，是说具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的内在本质就能保全。自身的内在本质保全就叫做“德”。“德”是得之於自身的。凡是德，都是以无为来积聚，以无欲来成就，以不思虑来得到安定。以不使用来得到巩固的。如果有为有欲，德就游移在外而没有归宿；德游移在外没有归宿。就不完全了。如果使用它，思虑它，德就不能巩固；不巩固，就没有功效；没有功效是由於自以为有德，自以为有德，就没有德。不自以为有德，就保有了德。所以《老子》上说，“上德是无为而又是无所为的。”
孔子讲“仁者寿，大德必有其寿”;
德全者无病。真正健康的人应如《周易》文言传曰：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。
《黄帝内经》素问.上古天真论也曰：愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。
《庄子·刻意》：平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
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