#般若法藏[超话]#
[学佛修行]怎么改掉坏脾气?
有人问:一个脾气很坏的人,经常控制不住情绪,要怎么样才能控制情绪?有时候明明知道是错的,也告诉自己要用忍辱慈悲去面对,但还是身不由己地发作,这样怎么办?
的确,学佛懂得了道理之后,无论谁都想改掉坏脾气,可为什么改起来那么难,还是继续挑别人的毛病,遇到不同意见的时候还是怫然不悦,定要争个面红耳赤!甚至还有很多佛教徒,可以“慈悲”六道众生,唯独不能“慈悲”身边最亲密的人,总是对亲人生不起礼敬心,对待所谓外人反而比较礼敬。你不敢对不熟悉的人发脾气,是在意自己的形象声名,或者是害怕他会反击报复,因此你能够在他面前控制住自己的情绪。
其实这说明我们只是表面懂得了道理,知行并未合一。对于佛陀所言”一念嗔心起,百万障门开“并未真正生起信解和怖畏。那应该怎么去做呢?
一、首先要真正明信因果,在种因上入手。
嗔恨是相当危险的伤害。这个道理在世间法中也很好理解,你对一个人好几十年,有一天你用最恶毒的语言对着他发一次脾气,从那一分钟开始,你曾经所有的付出和美好形象,基本上荡然无存,一次发脾气使得他对你的感观完全改变了。
种什么因得什么果,种生气的因得不欢喜的果。经常生气的人,不仅伤害自己身心,也恼害他人身心,结下种种不欢喜缘,于三世中处处尝不欢喜之果;所以,如果我们不想身心积郁以至生出病来,不想为人处事总遇到不顺逆缘,不想家里家外硝烟弥漫,就得从种因方面下功夫,处处积恭敬礼让别人的因,以慈悲心设身处地为他人着想,以心平气和的气度与他人交换不同意见,并同时随喜赞叹他人,这样广结善缘,方能得受处处受尊敬和信任的果。
二、学会感恩身边的人,是培养慈悲心的第一步。
没有一个事物是独立存在的,因缘如同一张相互关联的网,没有一个人可以独立地“活”在这个世界上。我们常常会肆意地伤害最爱自己、自己最应该感恩的人。而不懂得,真正的慈悲首先应当是感恩的心。当然,佛教中所说的“感恩”,是一个非常广泛的概念,它广泛到许多人甚至从来没有思考过的程度。
我们应感恩周边为我们提供生存条件的人,感恩我们赖以生存的自然。例如,作为一个佛教徒,当你每天早上起来发现自己还活着的时候,就应该感恩诸佛菩萨。如果你真地认识到,我的生命与生活如此依赖于这个世界,你将会时时处处对任何事物升起感恩之心,喝一杯茶,你需要感恩茶农、茶商,感恩阳光、水份让茶树得以生长,你需要感恩很多很多的人和大自然,将这杯茶最终“带”到你面前。这样的感恩,会使你获得慈悲心。
对于亲朋好友上下级同事,遇到什么样的都以因果观之,无不是自己昔时所种之因召感而至的果报,对你好的,是你累生也对他好过,对你不好的,一定是你累生也对他不好过,这没啥可分别的,都是报恩、报怨、还债、讨债等因缘。好的,就继续增上这善缘,不好的,就改善这恶缘,转换掉这因果,不让这恶相续,以免来世又来相互折磨。如果是逆着我的我知足,总比骂我的好;骂我的比打我的好;遇到不要我的,也好,帮助我学会坚强,还清昔时我抛弃他之债。所以说,怎样都好!
三、也许“感恩之心”的修持还是控制不了你的坏脾气。你可以反过来嗔恨一下自己,对自己发发脾气:“我已经懂了那么多佛教的道理,为什么自己的脾气还这么大?”
这是修行的善巧:转烦恼为道用。嗔恨是一种强大的力量,善用这股力量,将它转变为反省自身罪业的动力,然后积极地忏悔罪业,慢慢地妄念就减少了。而通过功德回向积累资粮,我们渐渐地可以把每一次发脾气的间隔拉长。
明明知道发了脾气,让人家受到伤害,就是放不下所谓的面子,不道歉不忏悔,坚持错误,到最后,伤害得就更久更深,转变成仇。尤其是面对自己的亲人,其实一点面子都不需要坚持。要懂得,即使是家人朋友,他们也有自己的思想和观点,为什么非要强求他们的思想观点和你一致呢?遇到与自己性格、想法和愿力不一样的,不强求苟同,只是相互的尊重与关怀。这样,您会越来越感受到释嗔解恨,广聚善缘所带来的强大力量!
[学佛修行]怎么改掉坏脾气?
有人问:一个脾气很坏的人,经常控制不住情绪,要怎么样才能控制情绪?有时候明明知道是错的,也告诉自己要用忍辱慈悲去面对,但还是身不由己地发作,这样怎么办?
的确,学佛懂得了道理之后,无论谁都想改掉坏脾气,可为什么改起来那么难,还是继续挑别人的毛病,遇到不同意见的时候还是怫然不悦,定要争个面红耳赤!甚至还有很多佛教徒,可以“慈悲”六道众生,唯独不能“慈悲”身边最亲密的人,总是对亲人生不起礼敬心,对待所谓外人反而比较礼敬。你不敢对不熟悉的人发脾气,是在意自己的形象声名,或者是害怕他会反击报复,因此你能够在他面前控制住自己的情绪。
其实这说明我们只是表面懂得了道理,知行并未合一。对于佛陀所言”一念嗔心起,百万障门开“并未真正生起信解和怖畏。那应该怎么去做呢?
一、首先要真正明信因果,在种因上入手。
嗔恨是相当危险的伤害。这个道理在世间法中也很好理解,你对一个人好几十年,有一天你用最恶毒的语言对着他发一次脾气,从那一分钟开始,你曾经所有的付出和美好形象,基本上荡然无存,一次发脾气使得他对你的感观完全改变了。
种什么因得什么果,种生气的因得不欢喜的果。经常生气的人,不仅伤害自己身心,也恼害他人身心,结下种种不欢喜缘,于三世中处处尝不欢喜之果;所以,如果我们不想身心积郁以至生出病来,不想为人处事总遇到不顺逆缘,不想家里家外硝烟弥漫,就得从种因方面下功夫,处处积恭敬礼让别人的因,以慈悲心设身处地为他人着想,以心平气和的气度与他人交换不同意见,并同时随喜赞叹他人,这样广结善缘,方能得受处处受尊敬和信任的果。
二、学会感恩身边的人,是培养慈悲心的第一步。
没有一个事物是独立存在的,因缘如同一张相互关联的网,没有一个人可以独立地“活”在这个世界上。我们常常会肆意地伤害最爱自己、自己最应该感恩的人。而不懂得,真正的慈悲首先应当是感恩的心。当然,佛教中所说的“感恩”,是一个非常广泛的概念,它广泛到许多人甚至从来没有思考过的程度。
我们应感恩周边为我们提供生存条件的人,感恩我们赖以生存的自然。例如,作为一个佛教徒,当你每天早上起来发现自己还活着的时候,就应该感恩诸佛菩萨。如果你真地认识到,我的生命与生活如此依赖于这个世界,你将会时时处处对任何事物升起感恩之心,喝一杯茶,你需要感恩茶农、茶商,感恩阳光、水份让茶树得以生长,你需要感恩很多很多的人和大自然,将这杯茶最终“带”到你面前。这样的感恩,会使你获得慈悲心。
对于亲朋好友上下级同事,遇到什么样的都以因果观之,无不是自己昔时所种之因召感而至的果报,对你好的,是你累生也对他好过,对你不好的,一定是你累生也对他不好过,这没啥可分别的,都是报恩、报怨、还债、讨债等因缘。好的,就继续增上这善缘,不好的,就改善这恶缘,转换掉这因果,不让这恶相续,以免来世又来相互折磨。如果是逆着我的我知足,总比骂我的好;骂我的比打我的好;遇到不要我的,也好,帮助我学会坚强,还清昔时我抛弃他之债。所以说,怎样都好!
三、也许“感恩之心”的修持还是控制不了你的坏脾气。你可以反过来嗔恨一下自己,对自己发发脾气:“我已经懂了那么多佛教的道理,为什么自己的脾气还这么大?”
这是修行的善巧:转烦恼为道用。嗔恨是一种强大的力量,善用这股力量,将它转变为反省自身罪业的动力,然后积极地忏悔罪业,慢慢地妄念就减少了。而通过功德回向积累资粮,我们渐渐地可以把每一次发脾气的间隔拉长。
明明知道发了脾气,让人家受到伤害,就是放不下所谓的面子,不道歉不忏悔,坚持错误,到最后,伤害得就更久更深,转变成仇。尤其是面对自己的亲人,其实一点面子都不需要坚持。要懂得,即使是家人朋友,他们也有自己的思想和观点,为什么非要强求他们的思想观点和你一致呢?遇到与自己性格、想法和愿力不一样的,不强求苟同,只是相互的尊重与关怀。这样,您会越来越感受到释嗔解恨,广聚善缘所带来的强大力量!
佛教的兩大定律
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說,都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼?
龍樹在《中論》裡已有答復:
「 諸佛依二諦,為眾生說法。
一以世俗諦,二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理,即可上成佛道,下化眾生。
現在就這個問題談點看法,請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物,山河大地,森羅萬象,情與無情,都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
( 我是主宰義、自在義 ),
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則,也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋,
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義,就是緣起無自性。
離開緣起,就沒有宇宙,沒有人生,沒有生滅。
對此,佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性,色於中行。
虛空與物質的關系,是互相依存的,世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣,是一切法生滅的所依。
性空無我律,在大乘佛教裡稱為甚深微妙法,不是一般人所能接受的。
凡夫聞之,驚慌失措,二乘人聞之,心如刀傷;
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說:
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們:
甚深空義,要在五蘊
( 物質與精神 )
中去照見( 觀察 ),
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性,約略言之,不外下面三種方法:
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續,得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀,世俗上雖然也有許多人能夠覺察到,
但是他們不能於中照見空性,於變化不居的暫時存在裡,見什麼愛什麼,見什麼執什麼。
只有大智慧的人,才能透過息息流變的事物現象,
於萬化紛紜、生滅宛然中,窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴,
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念,印度學者認為「 我 」以主宰為義,能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人,觀察一切事物,
小自微塵的微觀世界,
大至宇宙的宏觀世界,
都是種種因緣和合的現象,
都是「 此有則彼有,此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」,「 大而無外 」的獨存實體,顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空,
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物,雖有千差萬別,百態千姿,都不過是緣起的幻相。
究其實質,緣起故無自性,無自性故空,空故不生不滅,不生不滅故本來寂靜,自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀,於一切法能透過現象看本質,不落色相、心相、時空相;
不落名言分別,即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間,無有少分別;
世間與涅槃,亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船,游生死海,普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理,
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說,一切法是空的,空是一切法的所依。
從現象上說,一切法的現象是桃紅柳綠,生機盎然
( 水中月,鏡中花 ),
所以佛從「 空 」來看待一切事物,又不廢一法;
從「 有 」來看待一切事物,又不立一法。
就一切法的緣起方面說,可以歸納成因果循環律。
因果一說,我國最早見於《易經》:
「 積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》:「 禍兮,福之所倚;
福兮,禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者,只講今世因果。
西方的一神教,亦談因果。
主張有一獨立個靈,由今生到後世,或落地獄,或升天堂。
這是二世因果論者,只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者,主張一切眾生的生命,是無限延續的,宛如大河流水,滔滔不盡,激起層層浪花。
眾生的生與死,不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」,
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水,是身口意三業的業水,有什麼業即感什麼果,如影之隨形。
在感果時又繼續造業,導致未來新的果報,如此循環,無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點,將佛教的三世因果論,名之曰因果循環律。
這一定律,是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望,鼓足勇氣,看清前途,努力創造自己和人類美好的未來。
同時,也告訴人們:
前生的思想言行,是自利利人的,善良而非邪惡的,今生即能得到好的果報。
在今生受果時,如不再努力向善,死後便會被惡業所牽引,陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來,
教育人們自己掌握自己的命運,自己創造自己的未來。
在日常生活中,嚴格要求自己,諸惡莫做,眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律,是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行,必須以性空無我律為指導,來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣,要用因果循環律的一切事相,來證明性空無我律的道理。
進而體驗到,性空無我律,是因果循環律的基礎。
如果性實有我,一切事物則應是凝固不變的,即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律,是性空無我律的作用,假若沒有因果循環,則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主:
一切事物都是因果相續而成,佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期;
事物有生住異滅的變化;
人有生老病死的苦迫,都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍,都是人們行為的結果,沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜,如能根據他的言教去實踐,就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法,
不能像萬能的神「 降殃賜福 」,「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責,
「 種瓜得瓜,種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂:
一切性空無我的事物,都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體,此死彼生,把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神,都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」,但阿賴耶識,也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外,無一法可求。
佛教修證的目的,在於截斷因果相續的生死之流,轉識成智。
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說,都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼?
龍樹在《中論》裡已有答復:
「 諸佛依二諦,為眾生說法。
一以世俗諦,二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理,即可上成佛道,下化眾生。
現在就這個問題談點看法,請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物,山河大地,森羅萬象,情與無情,都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
( 我是主宰義、自在義 ),
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則,也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋,
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義,就是緣起無自性。
離開緣起,就沒有宇宙,沒有人生,沒有生滅。
對此,佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性,色於中行。
虛空與物質的關系,是互相依存的,世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣,是一切法生滅的所依。
性空無我律,在大乘佛教裡稱為甚深微妙法,不是一般人所能接受的。
凡夫聞之,驚慌失措,二乘人聞之,心如刀傷;
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說:
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們:
甚深空義,要在五蘊
( 物質與精神 )
中去照見( 觀察 ),
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性,約略言之,不外下面三種方法:
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續,得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀,世俗上雖然也有許多人能夠覺察到,
但是他們不能於中照見空性,於變化不居的暫時存在裡,見什麼愛什麼,見什麼執什麼。
只有大智慧的人,才能透過息息流變的事物現象,
於萬化紛紜、生滅宛然中,窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴,
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念,印度學者認為「 我 」以主宰為義,能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人,觀察一切事物,
小自微塵的微觀世界,
大至宇宙的宏觀世界,
都是種種因緣和合的現象,
都是「 此有則彼有,此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」,「 大而無外 」的獨存實體,顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空,
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物,雖有千差萬別,百態千姿,都不過是緣起的幻相。
究其實質,緣起故無自性,無自性故空,空故不生不滅,不生不滅故本來寂靜,自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀,於一切法能透過現象看本質,不落色相、心相、時空相;
不落名言分別,即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間,無有少分別;
世間與涅槃,亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船,游生死海,普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理,
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說,一切法是空的,空是一切法的所依。
從現象上說,一切法的現象是桃紅柳綠,生機盎然
( 水中月,鏡中花 ),
所以佛從「 空 」來看待一切事物,又不廢一法;
從「 有 」來看待一切事物,又不立一法。
就一切法的緣起方面說,可以歸納成因果循環律。
因果一說,我國最早見於《易經》:
「 積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》:「 禍兮,福之所倚;
福兮,禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者,只講今世因果。
西方的一神教,亦談因果。
主張有一獨立個靈,由今生到後世,或落地獄,或升天堂。
這是二世因果論者,只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者,主張一切眾生的生命,是無限延續的,宛如大河流水,滔滔不盡,激起層層浪花。
眾生的生與死,不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」,
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水,是身口意三業的業水,有什麼業即感什麼果,如影之隨形。
在感果時又繼續造業,導致未來新的果報,如此循環,無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點,將佛教的三世因果論,名之曰因果循環律。
這一定律,是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望,鼓足勇氣,看清前途,努力創造自己和人類美好的未來。
同時,也告訴人們:
前生的思想言行,是自利利人的,善良而非邪惡的,今生即能得到好的果報。
在今生受果時,如不再努力向善,死後便會被惡業所牽引,陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來,
教育人們自己掌握自己的命運,自己創造自己的未來。
在日常生活中,嚴格要求自己,諸惡莫做,眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律,是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行,必須以性空無我律為指導,來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣,要用因果循環律的一切事相,來證明性空無我律的道理。
進而體驗到,性空無我律,是因果循環律的基礎。
如果性實有我,一切事物則應是凝固不變的,即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律,是性空無我律的作用,假若沒有因果循環,則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主:
一切事物都是因果相續而成,佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期;
事物有生住異滅的變化;
人有生老病死的苦迫,都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍,都是人們行為的結果,沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜,如能根據他的言教去實踐,就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法,
不能像萬能的神「 降殃賜福 」,「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責,
「 種瓜得瓜,種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂:
一切性空無我的事物,都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體,此死彼生,把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神,都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」,但阿賴耶識,也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外,無一法可求。
佛教修證的目的,在於截斷因果相續的生死之流,轉識成智。
真实 | 一心靠倒阿弥陀佛,一向专念,必得往生!
师父 为世明灯
具三心 必生彼国
“念佛行者必可具足三心之文”,“必”是必须,显示不可少;“可”是能够,显示很容易。念佛人必须具足三心,也容易具足三心。
这里的“念佛行者”是个笼统的概念,不是净土宗标准的定义。净土宗标准的定义,“念佛行者”就是本愿念佛,就是一向专念,“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华”“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”。
而这里的“念佛行者”,就是称念南无阿弥陀佛名号,有的具足三心,有的不具足三心,不具足三心的,必须使其具足三心。
比如,虽然念佛,但是不求往生西方极乐世界,只求人天福报,这显然不具足三心,缺少“回向发愿心”;或者表面上说“我愿意往生西方极乐世界”,但内心还是以求人天福乐为主,或者求开悟、断烦恼,这样就不具足“真实心”;或者也真心求生西方净土,但是对弥陀名号的信心不够,听到有人妨难说“你是罪恶凡夫,只念佛怎么能往生?”心中摇摆不定,这样就缺少“深心”。
《观无量寿经》云:
若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生。何等为三?一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心。具三心者,必生彼国。
这一段看起来,让人觉得特别有希望。
愿生彼国的人,“发三种心,即便往生”,没说要怎样艰难地修行。
“具三心者,必生彼国”,只要有三心,一定能往生阿弥陀佛净土。如果要艰难地修行,要修六度万行,那比较难。而这里说“具三心者,必生彼国”,我们衡量一下,“三心的内容到底是什么?我有没有具足?如果我有这三心,我就必生彼国了”。
“三心”是《观经》的重要经文,也是每位行者能否往生极乐的关键所在。善导大师说“辨定三心以为正因”,往生的正因就在“三心”。
所以,“三心文”特别重要,对“三心”的内涵应当正确了解。
建立正确观念
首先要建立几个观念:
01
三心就是一心
经文虽然说“发三种心”,但不是三个心,或三种不同的心,而是一心,是一心分为三方面来说明。这一点大家要明白,三心就是一心。
所以,善导和尚说“一心愿生”“一心信乐”,在五种正行里就说“一心专”;天亲菩萨《往生论》也说“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来”;善导大师的“十四行偈”也说“世尊我一心,归命尽十方,法性真如海”;《阿弥陀经》也说“一心”,“一心不乱”。
在“三心”的说法中,这“一心”到底是哪个心呢?
总的来讲,“一心”就是愿生心。
所以,前面的经文就说“若有众生,愿生彼国者”,以愿生心为统摄。愿生心必须是真实的,所以说“一者至诚心”;愿生心必须是深牢、坚固、不可拔、不可破坏的,所以说“二者深心”;愿生心就是回转一切世出世善的功德,唯求往生极乐净土,不求其他,所以说“三者回向发愿心”。
这样就非常简单,只要是真实决定愿往生极乐,就能往生。所谓“具三心者,必生彼国”,真实就是“至诚心”,决定就是“深心”,愿生极乐净土就是“回向发愿心”。只要真的愿生极乐净土,就决定往生。
02
三心通九品,摄定善
三心的经文说在上品上生,但并不是只有上品上生的人才需要具足三心,别的八品就不需要三心,不是的。
任何一品,只要愿往生,都必须具足三心才能往生,所以叫“通九品”。
那么,九品是散善,包括大乘善、小乘善、世间善,乃至恶业凡夫。不仅散心之机必须具足三心,能修十三观定善的定机也必须具足三心,所以三心是总通十六观的往生正因,善导和尚就说“辨定三心以为正因”。
总之,不论修定善还是修散善,不论是定善之机还是散善之机,一切众生愿生极乐,必须具足三心。
其中,如果是念佛行者,就很容易具足三心,所以讲“必可具足三心”;如果是杂行之人,修诸行,也必须具足三心,但是相对比较难。
这是第二点,三心通九品,摄定善。
03
三心以名号为体
三心有心相和心体。心相,就是外在的表相、表现形式;心体,就是内在的本质。这是根据善导大师的解释看出来的。心体也叫心性。性和相是一对,体和相也是一对。
比如,“至诚心”解释为“真实心”,可是“真实”的内涵是什么?具体的内容是什么?这就涉及到心体。
以凡夫来讲,我们说“我很真实,我的心很真”,这都是表相。以凡夫来讲,我们的心念念生灭,无常变化,哪有真心?
所以,“真实心”是从心体来讲的。
“深心”也是一种相,深、浅都是相。那么,“深心”的内容是什么?就要看内在的心体。
总之,三心的心体就是一句“南无阿弥陀佛”,就是六字名号的功德。弥陀名号功德是真实功德,众生信顺归命弥陀名号,这样的心就称为“真实心”。
所以,三心以名号为体。
体是一个,表现出来的相状,在不同的层面有不同的说法,或者说为“至诚心”,或者说为“深心”,或者说为“回向发愿心”。
要显明其不虚伪、不颠倒,就说为“至诚心”;要显明其坚固不拔、牢固不破,就说为“深心”;要显明其作用、功能是趋向极乐净土,就说为“回向发愿心”。
04
有总释,有别释
善导大师对“三心”的解释有一个大致的纲格,就是先总释后别释。
总释是粗略的、概念的、理论上的解释;别释则是相对精细的,是实践修行方面的解释。
这样,有总释,有别释,我们才好理解,好落实。
05
要门三心与弘愿三心
有人说“三心通于要门和弘愿”,把三心分为两类,即要门三心和弘愿三心,或者是诸行三心和念佛三心。
这种说法有它的道理和角度,既然往生之行分为正行与杂行,三心也应该有这两方面。后面法然上人也说了,“此三心者,总而言之,通诸行法;别而言之,在往生行”。
不过我倒觉得,如果确定三心以名号为体的话,再说有诸行三心和念佛三心就不太方便。
三心是以名号为体,它是面向要门,导归弘愿,也就是摄诸行归入念佛。如果一定有要门三心和弘愿三心,这之间怎么过渡呢?我们说三心是一心,而这样就有两种三心了。
不过,语言表达可能会言不尽意,我们还是通过文字的表达,探求内在真实的含义。修诸行的行者本来不具足三心,如果要求生西方极乐世界,就要通过三心来引导,纳入弥陀名号功德,乘佛愿力,必得往生。
06
一向专念自然具足三心
我们看下面对“三心”广泛的解释,也许有些人看不太懂,或者被文字缠绕,想来想去都不知道什么是“至诚心、深心、回向发愿心”。作为老实的念佛行者,我们倒不必拘泥于文字。
总之,念佛之人一心归命阿弥陀佛,全身心靠倒阿弥陀佛,愿生西方极乐世界,就自然具足三心了。
简单说,就是一心靠倒,一向专念,则必得往生,所以才是容易的。
善导大师之所以花这么长的篇幅来解释,主要是给诸行之人看的,让他们正确理解而归入念佛。
如果本来就是一向专念的人,一心靠倒阿弥陀佛,在这里就算过关、毕业了。虽然不懂文句,但是能掌握其意义,这就是“标章”里说的“念佛行者必可具足三心”的意思。
我们一心靠倒阿弥陀佛,因为阿弥陀佛的功德真实,所以我们的心就是真实心;一心靠倒阿弥陀佛,绝不改变,这就是深心;一心靠倒阿弥陀佛,就是为了愿生西方极乐世界,这就是回向发愿心。
表现在我们的日常行为当中,就是“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,一向专念,这样当然决定往生。
普为一切阅读 分享者 功德回向:
愿以此功德,平等施一切;
同发菩提心,往生安乐国。
师父 为世明灯
具三心 必生彼国
“念佛行者必可具足三心之文”,“必”是必须,显示不可少;“可”是能够,显示很容易。念佛人必须具足三心,也容易具足三心。
这里的“念佛行者”是个笼统的概念,不是净土宗标准的定义。净土宗标准的定义,“念佛行者”就是本愿念佛,就是一向专念,“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华”“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”。
而这里的“念佛行者”,就是称念南无阿弥陀佛名号,有的具足三心,有的不具足三心,不具足三心的,必须使其具足三心。
比如,虽然念佛,但是不求往生西方极乐世界,只求人天福报,这显然不具足三心,缺少“回向发愿心”;或者表面上说“我愿意往生西方极乐世界”,但内心还是以求人天福乐为主,或者求开悟、断烦恼,这样就不具足“真实心”;或者也真心求生西方净土,但是对弥陀名号的信心不够,听到有人妨难说“你是罪恶凡夫,只念佛怎么能往生?”心中摇摆不定,这样就缺少“深心”。
《观无量寿经》云:
若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生。何等为三?一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心。具三心者,必生彼国。
这一段看起来,让人觉得特别有希望。
愿生彼国的人,“发三种心,即便往生”,没说要怎样艰难地修行。
“具三心者,必生彼国”,只要有三心,一定能往生阿弥陀佛净土。如果要艰难地修行,要修六度万行,那比较难。而这里说“具三心者,必生彼国”,我们衡量一下,“三心的内容到底是什么?我有没有具足?如果我有这三心,我就必生彼国了”。
“三心”是《观经》的重要经文,也是每位行者能否往生极乐的关键所在。善导大师说“辨定三心以为正因”,往生的正因就在“三心”。
所以,“三心文”特别重要,对“三心”的内涵应当正确了解。
建立正确观念
首先要建立几个观念:
01
三心就是一心
经文虽然说“发三种心”,但不是三个心,或三种不同的心,而是一心,是一心分为三方面来说明。这一点大家要明白,三心就是一心。
所以,善导和尚说“一心愿生”“一心信乐”,在五种正行里就说“一心专”;天亲菩萨《往生论》也说“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来”;善导大师的“十四行偈”也说“世尊我一心,归命尽十方,法性真如海”;《阿弥陀经》也说“一心”,“一心不乱”。
在“三心”的说法中,这“一心”到底是哪个心呢?
总的来讲,“一心”就是愿生心。
所以,前面的经文就说“若有众生,愿生彼国者”,以愿生心为统摄。愿生心必须是真实的,所以说“一者至诚心”;愿生心必须是深牢、坚固、不可拔、不可破坏的,所以说“二者深心”;愿生心就是回转一切世出世善的功德,唯求往生极乐净土,不求其他,所以说“三者回向发愿心”。
这样就非常简单,只要是真实决定愿往生极乐,就能往生。所谓“具三心者,必生彼国”,真实就是“至诚心”,决定就是“深心”,愿生极乐净土就是“回向发愿心”。只要真的愿生极乐净土,就决定往生。
02
三心通九品,摄定善
三心的经文说在上品上生,但并不是只有上品上生的人才需要具足三心,别的八品就不需要三心,不是的。
任何一品,只要愿往生,都必须具足三心才能往生,所以叫“通九品”。
那么,九品是散善,包括大乘善、小乘善、世间善,乃至恶业凡夫。不仅散心之机必须具足三心,能修十三观定善的定机也必须具足三心,所以三心是总通十六观的往生正因,善导和尚就说“辨定三心以为正因”。
总之,不论修定善还是修散善,不论是定善之机还是散善之机,一切众生愿生极乐,必须具足三心。
其中,如果是念佛行者,就很容易具足三心,所以讲“必可具足三心”;如果是杂行之人,修诸行,也必须具足三心,但是相对比较难。
这是第二点,三心通九品,摄定善。
03
三心以名号为体
三心有心相和心体。心相,就是外在的表相、表现形式;心体,就是内在的本质。这是根据善导大师的解释看出来的。心体也叫心性。性和相是一对,体和相也是一对。
比如,“至诚心”解释为“真实心”,可是“真实”的内涵是什么?具体的内容是什么?这就涉及到心体。
以凡夫来讲,我们说“我很真实,我的心很真”,这都是表相。以凡夫来讲,我们的心念念生灭,无常变化,哪有真心?
所以,“真实心”是从心体来讲的。
“深心”也是一种相,深、浅都是相。那么,“深心”的内容是什么?就要看内在的心体。
总之,三心的心体就是一句“南无阿弥陀佛”,就是六字名号的功德。弥陀名号功德是真实功德,众生信顺归命弥陀名号,这样的心就称为“真实心”。
所以,三心以名号为体。
体是一个,表现出来的相状,在不同的层面有不同的说法,或者说为“至诚心”,或者说为“深心”,或者说为“回向发愿心”。
要显明其不虚伪、不颠倒,就说为“至诚心”;要显明其坚固不拔、牢固不破,就说为“深心”;要显明其作用、功能是趋向极乐净土,就说为“回向发愿心”。
04
有总释,有别释
善导大师对“三心”的解释有一个大致的纲格,就是先总释后别释。
总释是粗略的、概念的、理论上的解释;别释则是相对精细的,是实践修行方面的解释。
这样,有总释,有别释,我们才好理解,好落实。
05
要门三心与弘愿三心
有人说“三心通于要门和弘愿”,把三心分为两类,即要门三心和弘愿三心,或者是诸行三心和念佛三心。
这种说法有它的道理和角度,既然往生之行分为正行与杂行,三心也应该有这两方面。后面法然上人也说了,“此三心者,总而言之,通诸行法;别而言之,在往生行”。
不过我倒觉得,如果确定三心以名号为体的话,再说有诸行三心和念佛三心就不太方便。
三心是以名号为体,它是面向要门,导归弘愿,也就是摄诸行归入念佛。如果一定有要门三心和弘愿三心,这之间怎么过渡呢?我们说三心是一心,而这样就有两种三心了。
不过,语言表达可能会言不尽意,我们还是通过文字的表达,探求内在真实的含义。修诸行的行者本来不具足三心,如果要求生西方极乐世界,就要通过三心来引导,纳入弥陀名号功德,乘佛愿力,必得往生。
06
一向专念自然具足三心
我们看下面对“三心”广泛的解释,也许有些人看不太懂,或者被文字缠绕,想来想去都不知道什么是“至诚心、深心、回向发愿心”。作为老实的念佛行者,我们倒不必拘泥于文字。
总之,念佛之人一心归命阿弥陀佛,全身心靠倒阿弥陀佛,愿生西方极乐世界,就自然具足三心了。
简单说,就是一心靠倒,一向专念,则必得往生,所以才是容易的。
善导大师之所以花这么长的篇幅来解释,主要是给诸行之人看的,让他们正确理解而归入念佛。
如果本来就是一向专念的人,一心靠倒阿弥陀佛,在这里就算过关、毕业了。虽然不懂文句,但是能掌握其意义,这就是“标章”里说的“念佛行者必可具足三心”的意思。
我们一心靠倒阿弥陀佛,因为阿弥陀佛的功德真实,所以我们的心就是真实心;一心靠倒阿弥陀佛,绝不改变,这就是深心;一心靠倒阿弥陀佛,就是为了愿生西方极乐世界,这就是回向发愿心。
表现在我们的日常行为当中,就是“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,一向专念,这样当然决定往生。
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愿以此功德,平等施一切;
同发菩提心,往生安乐国。
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