不生也不灭，不常也不断，不一也不异，不来也不去，这八不的思想，来否定主客的世界。主观就是妄想，客观就是法执。
中道就是破除一切主客二观，让你进入佛的最极清净的无相的领域。
因为中道的思想是万事万物的真实相状，而万事万物的真实相状叫做诸法毕竟空。
～～慧律法师《大方广佛华严经》（中论）第五集
中道就是破除一切主客二观，让你进入佛的最极清净的无相的领域。
因为中道的思想是万事万物的真实相状，而万事万物的真实相状叫做诸法毕竟空。
～～慧律法师《大方广佛华严经》（中论）第五集
这个批注里面说，「有所执着，则难离舍。今无所著，故皆可用以布施。于布施下，续戒、忍等五度，因诸度咸以无着为本」。我们就晓得，菩萨修行是以不执着为根本。三种烦恼从哪个地方断起，也就是这三种哪一种先放下？这个要知道，烦恼从哪来的？像我们穿衣服，第一件穿的是内衣，我们迷的时候，第一个迷的是无始无明烦恼，这最里面的一层。从无始无明再生起尘沙烦恼，尘沙烦恼就好比是外面的一件衣服，内衣外面平常穿的衣服。从尘沙烦恼再生起见思烦恼，就是执着。《华严经》讲的是妄想，第一个是妄想，第二个是分别，第三个是执着，执着是最外面的。现在我们要解开，要脱衣服，先从哪里脱？先从外面，没有办法先从里面。第一个要解决的就是执着，执着断掉之后再破分别，最后再破妄想，你才能成就。所以，前面这个五度都是以无着为本。
「是即《金刚经》宗旨，远离四相，修一切善法，故能得阿耨多罗三藐三菩提也。」《金刚经》在中国佛教里面，由于六祖惠能大师是从《金刚经》开悟的，《金刚经》因他开悟而出名，变成中国佛教第一经，没有人不知道《金刚经》，《金刚经》也实在可以当得起。释迦牟尼佛当年在世，二十二年讲《般若经》，《金刚般若波罗蜜经》是其中的一种，古大德认为这一部是整个《般若经》的纲领；换句话说，其它一切《般若经》是《金刚经》的细说，这是个总纲领。所以受持的人特别多，经文不长，只有五千多字。里面教给我们远离四相，你想修一切善法，从哪里开始？从远离四相开始。四相是我相、人相、众生相、寿者相。
我们今天修了很多年，甚至于修了好多世，都得不到消息，原因在哪里？我没有放下。也就是什么？执着没放下，执着！执着身是我，有我就有人，有人就有众生，众生的范围包括太大了，包括世界。众生是众缘和合而生起的现象，跟我对立的是人，所以众生是宇宙，寿者是时间，这些都是我们严重的执着，不肯放下。寿者，现在几点钟？这寿者相；明天做什么？寿者相。讲过去、讲未来，全是寿者相。我们现在的话所谓是时间跟空间，空间是众生相，时间是寿者相。这些东西统统要放下。有没有呢？别管它有没有，不执着就行。佛并没有教我们把这些现象否定，没有，放下执着。相没有关系，相是虚妄的，它不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。我、人、众生、寿者都是有为相，有为是什么？有生有灭，有生有灭的现象就叫有为相。人有生老病死，植物树木花草有生住异灭，世界、星球有成住坏空，都叫做生灭相，都叫有为相。对这些现象统统不能执着，它是一种自然现象，这个现象是幻相，幻相不碍真空。真空是什么？常寂光，就是自性。它并没有妨碍自性。惠能大师见性，跟我们说明，自性清净的，本自清净，没染污。在佛境界里清净，在我们境界还是清净，在饿鬼、畜生、地狱还是清净，从来没有染污过，这叫真的。真性是自己，这个肉体有生老病死，这不是自己，不是自己你执着它认为是自己，你错了！
所以证得须陀洹，须陀洹什么境界？须陀洹已经做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这是什么等级？小乘初果，大乘，《华严经》上说的十信位的菩萨，他是初信位。十信好比小学，小学十年级，他是一年级，小学一年级，无我、无人、无众生、无寿者；这是释迦牟尼佛正式的学生，小学一年级，正式的学生。我们四相没破，四相没破没入小学，一年级还没分，我们在念幼儿园，大概也是幼儿园小小班，中班、大班我们都没分。我们是幼儿园小小班，还自以为是就完了，永远入不了门。我们今天，对于这些名闻利养能不能放下？释迦牟尼佛为什么不建立道场？我们现在体会到了。建立道场，可能有很多出家人堕落了，为什么？他放不下这个道场，这个道场是我的道场，麻烦就大了。放不下你就离不开，死了之后，你的神识贪恋这个道场，那怎么办？这个地方道场它不是一般人家，它没有夫妻，你没有办法托生到这个地方，人道得不到，但是这个道场有蚂蚁、有蟑螂、有老鼠，他就投胎做这个，真的，不是假的。他什么时候放弃他才能超出，如果要是不肯放弃的话，生生世世都在这个道场里头。佛不建立道场有道理，让你没有留恋，没有执着，这是世尊的大慈大悲。连当年每天晚上树下一宿，规定什么？树下只能住一晚上，第二个晚上要到别的树下去，不能老在这一棵树下，怕对这棵树喜欢，生了贪心，这个树里头有畜生住，你将来投胎就变畜生。我们凡夫不知道，佛菩萨非常清楚，所以他做出榜样来给我们看。
所以四相不能不放下，放下才能够修一切善法，这个一切善法就是指此地讲的六波罗蜜，这是菩萨修的，大乘教里头。什么等级的菩萨？十信里面的初信位，小乘里面的须陀洹。我们不能不知道。从这里开始不断向上提升，所以他将来能够得到阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这一句是梵语，可以翻译的，翻经的法师为什么不翻？翻经有一个体例，五种不翻，这是五种里头的一种，叫「尊重不翻」。为什么？这是学佛人终极想达到的目标。所以可以翻，并不难翻，尊重它，它是学佛人共同的目标。翻成中国意思是无上正等正觉，阿耨多罗梵语，翻成中国是无上；三翻作正，中国正的意思；藐是等，平等的等，正等；三是正；菩提是觉，无上正等正觉。阿罗汉所证得的是正觉，就是三菩提；菩萨所证得的是三藐三菩提，正等正觉；佛果那是最高的，没有再上的，所以加阿耨多罗。阿耨多罗三藐三菩提是佛，三藐三菩提是菩萨，三菩提是阿罗汉。名号是佛陀教育里面学位的名称，像现在学校博士、硕士、学士，佛是博士，菩萨是硕士，大学毕业是学士，三个学位的名称。什么样的学位？这个地方就说明了，阿罗汉得到三菩提，他成正觉了，就称他为阿罗汉；如果再提升到正等正觉，那就是菩萨；无上正等正觉，这就是佛陀。三个学位的名称。
我们学佛是求这个，不是求名闻利养，涉及到世间名闻利养就堕落了，又回到六道搞轮回，全错了。我们今天学佛，多少人到佛门里面来，进入佛门，烧香拜拜，诵经念佛，你问他，你求什么？求升官发财，求保平安。不就求这些东西吗？我只有在《坛经》上看到惠能大师不是求这些。他第一次见五祖忍和尚，五祖就问他，你来求什么？「我来求作佛。」我们只看到这个人，他真的不一样，他来求作佛。他不懂得佛法里的语言，要用佛法语言，我来求阿耨多罗三藐三菩提，或者用中国话，我来求无上正等正觉。五祖没有亏待他，真的成就他阿耨多罗三藐三菩提，他真的成佛离开了。佛氏门中有求必应，是真的，不是假的。六波罗蜜是佛门菩萨究竟圆满自利利他之大行，能到涅槃彼岸，涅槃彼岸就是成佛，圆满成佛。
净空法师《净土大经解演义》
「是即《金刚经》宗旨，远离四相，修一切善法，故能得阿耨多罗三藐三菩提也。」《金刚经》在中国佛教里面，由于六祖惠能大师是从《金刚经》开悟的，《金刚经》因他开悟而出名，变成中国佛教第一经，没有人不知道《金刚经》，《金刚经》也实在可以当得起。释迦牟尼佛当年在世，二十二年讲《般若经》，《金刚般若波罗蜜经》是其中的一种，古大德认为这一部是整个《般若经》的纲领；换句话说，其它一切《般若经》是《金刚经》的细说，这是个总纲领。所以受持的人特别多，经文不长，只有五千多字。里面教给我们远离四相，你想修一切善法，从哪里开始？从远离四相开始。四相是我相、人相、众生相、寿者相。
我们今天修了很多年，甚至于修了好多世，都得不到消息，原因在哪里？我没有放下。也就是什么？执着没放下，执着！执着身是我，有我就有人，有人就有众生，众生的范围包括太大了，包括世界。众生是众缘和合而生起的现象，跟我对立的是人，所以众生是宇宙，寿者是时间，这些都是我们严重的执着，不肯放下。寿者，现在几点钟？这寿者相；明天做什么？寿者相。讲过去、讲未来，全是寿者相。我们现在的话所谓是时间跟空间，空间是众生相，时间是寿者相。这些东西统统要放下。有没有呢？别管它有没有，不执着就行。佛并没有教我们把这些现象否定，没有，放下执着。相没有关系，相是虚妄的，它不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。我、人、众生、寿者都是有为相，有为是什么？有生有灭，有生有灭的现象就叫有为相。人有生老病死，植物树木花草有生住异灭，世界、星球有成住坏空，都叫做生灭相，都叫有为相。对这些现象统统不能执着，它是一种自然现象，这个现象是幻相，幻相不碍真空。真空是什么？常寂光，就是自性。它并没有妨碍自性。惠能大师见性，跟我们说明，自性清净的，本自清净，没染污。在佛境界里清净，在我们境界还是清净，在饿鬼、畜生、地狱还是清净，从来没有染污过，这叫真的。真性是自己，这个肉体有生老病死，这不是自己，不是自己你执着它认为是自己，你错了！
所以证得须陀洹，须陀洹什么境界？须陀洹已经做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这是什么等级？小乘初果，大乘，《华严经》上说的十信位的菩萨，他是初信位。十信好比小学，小学十年级，他是一年级，小学一年级，无我、无人、无众生、无寿者；这是释迦牟尼佛正式的学生，小学一年级，正式的学生。我们四相没破，四相没破没入小学，一年级还没分，我们在念幼儿园，大概也是幼儿园小小班，中班、大班我们都没分。我们是幼儿园小小班，还自以为是就完了，永远入不了门。我们今天，对于这些名闻利养能不能放下？释迦牟尼佛为什么不建立道场？我们现在体会到了。建立道场，可能有很多出家人堕落了，为什么？他放不下这个道场，这个道场是我的道场，麻烦就大了。放不下你就离不开，死了之后，你的神识贪恋这个道场，那怎么办？这个地方道场它不是一般人家，它没有夫妻，你没有办法托生到这个地方，人道得不到，但是这个道场有蚂蚁、有蟑螂、有老鼠，他就投胎做这个，真的，不是假的。他什么时候放弃他才能超出，如果要是不肯放弃的话，生生世世都在这个道场里头。佛不建立道场有道理，让你没有留恋，没有执着，这是世尊的大慈大悲。连当年每天晚上树下一宿，规定什么？树下只能住一晚上，第二个晚上要到别的树下去，不能老在这一棵树下，怕对这棵树喜欢，生了贪心，这个树里头有畜生住，你将来投胎就变畜生。我们凡夫不知道，佛菩萨非常清楚，所以他做出榜样来给我们看。
所以四相不能不放下，放下才能够修一切善法，这个一切善法就是指此地讲的六波罗蜜，这是菩萨修的，大乘教里头。什么等级的菩萨？十信里面的初信位，小乘里面的须陀洹。我们不能不知道。从这里开始不断向上提升，所以他将来能够得到阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这一句是梵语，可以翻译的，翻经的法师为什么不翻？翻经有一个体例，五种不翻，这是五种里头的一种，叫「尊重不翻」。为什么？这是学佛人终极想达到的目标。所以可以翻，并不难翻，尊重它，它是学佛人共同的目标。翻成中国意思是无上正等正觉，阿耨多罗梵语，翻成中国是无上；三翻作正，中国正的意思；藐是等，平等的等，正等；三是正；菩提是觉，无上正等正觉。阿罗汉所证得的是正觉，就是三菩提；菩萨所证得的是三藐三菩提，正等正觉；佛果那是最高的，没有再上的，所以加阿耨多罗。阿耨多罗三藐三菩提是佛，三藐三菩提是菩萨，三菩提是阿罗汉。名号是佛陀教育里面学位的名称，像现在学校博士、硕士、学士，佛是博士，菩萨是硕士，大学毕业是学士，三个学位的名称。什么样的学位？这个地方就说明了，阿罗汉得到三菩提，他成正觉了，就称他为阿罗汉；如果再提升到正等正觉，那就是菩萨；无上正等正觉，这就是佛陀。三个学位的名称。
我们学佛是求这个，不是求名闻利养，涉及到世间名闻利养就堕落了，又回到六道搞轮回，全错了。我们今天学佛，多少人到佛门里面来，进入佛门，烧香拜拜，诵经念佛，你问他，你求什么？求升官发财，求保平安。不就求这些东西吗？我只有在《坛经》上看到惠能大师不是求这些。他第一次见五祖忍和尚，五祖就问他，你来求什么？「我来求作佛。」我们只看到这个人，他真的不一样，他来求作佛。他不懂得佛法里的语言，要用佛法语言，我来求阿耨多罗三藐三菩提，或者用中国话，我来求无上正等正觉。五祖没有亏待他，真的成就他阿耨多罗三藐三菩提，他真的成佛离开了。佛氏门中有求必应，是真的，不是假的。六波罗蜜是佛门菩萨究竟圆满自利利他之大行，能到涅槃彼岸，涅槃彼岸就是成佛，圆满成佛。
净空法师《净土大经解演义》
净界法师：心跟佛号接触时，会产生两种强大的力量
我们身为一个净土宗的修学者，当我们开始在佛堂中，忆佛、念佛的时候；也就是说当我们明了的心跟阿弥陀佛的圣号一接触的时候，在我们生命当中，会产生二种强大的力量：
一个是我们内在一个心灵的力量，我们那种皈依的心；一个是外在的阿弥陀佛四十八愿的这种强大的加持力──心力跟佛力的结合。
那么，当这两种力量在交互作用的时候，我们称为感应道交。感应道交从两方面来说：当我们平常在感应的时候，对我们来说，是消我们的业障，增长我们的福报；但临终的时候，感应道交使令我们带业往生，求生净土。
所以：我们可以这样讲，净土宗的修学者，他整个生命的目标，就是追求一件事情─感应道交，想尽任何办法跟阿弥陀佛的本愿，能够心心相印、感应道交，你就成功了！
感应道交到底是一个什么样的相貌啊？古德说是：千江有水千江月。月亮是高高的挂在空中，充满了广大的光明，那我们没有光明，我们希望把佛的光明，转成我们自己的光明，怎么办呢？千江有水，你把这个脸盆准备好了，这个月亮的光明就映上了。
感应道交说得清楚一点，就是把佛的功德，转成你内心的功德——转他成自。那么站在一个转他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩萨对我们的加持力，佛陀永远居在被动的角度。
所以我们修净土宗的人，要知道一个真相：佛陀无法主动地救拔我们，不可能！月亮虽然有无量的光明，但是它不能主动照耀我们，我们必须把水准备好了，它才能够成就感应。
所以我们的心灵力量，永远都是居于主动的地位，这就是印光大师说的：你今天在念佛的时候，你释放出一分的力量，佛陀给你一分的感应；你释放出是三分的力量，佛陀给你三分的感应；你是十分的力量，他给你十分的感应。
所以从这当中，就知道一件事情：你念佛，问题不在你念的数目多少，而是你在忆念佛陀的那颗明了的心，跟佛号接触的时候，你产生多大的力量，就产生多大的回应。所以如何加强我们心灵的力量，变成非常重要的一件事。当然我们内心的力量，从本经来说，是有两种差别：一种是从真实的心所发出的力量；一种是从虚妄的心所发出的力量。
什么叫真实的心？它的内涵叫做“离一切相，即一切法”。一个人，进入真如三昧的时候，他心中是没有相状的。
古人说是“能所双亡，诸相叵得”，没有对立、没有相状，它也不是杂染相，但它可也不是清净相，所以说是离一切相，或者说清净本然，周遍法界，禅宗说的“本来无一物，何处惹尘埃”，它没有相状。
它虽然没有相状，它可也是即一切法，它具足无量无边的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这种功德之法，它有那种强大的能量，所以它随时可以现出杂染相，和现出清净相，所谓的普门示现。所以一个人把心带回家以后，他本身没有相状的，但是他随缘可以显现任何相状，这种力量是特别的强大。
但是不幸的是，我们现在不是安住在真实的力量，我们现在凡夫是什么力量？是一种虚妄的力量。
什么叫虚妄的力量？就是我们那一念心跟外境接触的时候，我们内心有五种相貌会出现，过去的业力有这个色、受、想、行、识这五种相貌在心中同时显现出来。我们跟每一个人、跟任何的事情接触的时候，有一个色尘的相貌。这个色尘包括色、声、香、味、触、法六尘。福报大的显现安乐美妙的色尘；福报差的显现一种苦恼卑贱的色尘。接下来是感受，快乐痛苦的感受。第三个是想像。
这都没有错，因为我们的心跟外境接触的时候，这个叫循业发现。我们的心，只是如实地把我们过去的善恶业力，把它显现出来，如此而已。过去造的业今生表现出来，而自作自受。
问题出在哪里呢？在于我们的心跟色尘接触的时候，跟感觉接触的时候，跟心中想像接触的时候，我们的心啊，就住在上面，这个就糟糕了！
整个因缘一念方动，乌云遮，风云变色！我们强大的真实力量，就全部消失了。为什么？因为我们住在我们的感觉、住在我们的想像。我再讲一次：感觉有没有错？没有错！我们打很多妄想，也没有错！阿赖耶识如实显现出来，你有这个种子，遇到外缘显现出现行。
但是问题是我们住在上面的时候，这就叫颠倒了！我们错误的开始，就是当我们的心，把我们的五阴现出来的时候，唯识所现没有错，但是“唯识所住”这个地方，很多生死的问题，就产生出来了。
我们身为一个净土宗的修学者，当我们开始在佛堂中，忆佛、念佛的时候；也就是说当我们明了的心跟阿弥陀佛的圣号一接触的时候，在我们生命当中，会产生二种强大的力量：
一个是我们内在一个心灵的力量，我们那种皈依的心；一个是外在的阿弥陀佛四十八愿的这种强大的加持力──心力跟佛力的结合。
那么，当这两种力量在交互作用的时候，我们称为感应道交。感应道交从两方面来说：当我们平常在感应的时候，对我们来说，是消我们的业障，增长我们的福报；但临终的时候，感应道交使令我们带业往生，求生净土。
所以：我们可以这样讲，净土宗的修学者，他整个生命的目标，就是追求一件事情─感应道交，想尽任何办法跟阿弥陀佛的本愿，能够心心相印、感应道交，你就成功了！
感应道交到底是一个什么样的相貌啊？古德说是：千江有水千江月。月亮是高高的挂在空中，充满了广大的光明，那我们没有光明，我们希望把佛的光明，转成我们自己的光明，怎么办呢？千江有水，你把这个脸盆准备好了，这个月亮的光明就映上了。
感应道交说得清楚一点，就是把佛的功德，转成你内心的功德——转他成自。那么站在一个转他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩萨对我们的加持力，佛陀永远居在被动的角度。
所以我们修净土宗的人，要知道一个真相：佛陀无法主动地救拔我们，不可能！月亮虽然有无量的光明，但是它不能主动照耀我们，我们必须把水准备好了，它才能够成就感应。
所以我们的心灵力量，永远都是居于主动的地位，这就是印光大师说的：你今天在念佛的时候，你释放出一分的力量，佛陀给你一分的感应；你释放出是三分的力量，佛陀给你三分的感应；你是十分的力量，他给你十分的感应。
所以从这当中，就知道一件事情：你念佛，问题不在你念的数目多少，而是你在忆念佛陀的那颗明了的心，跟佛号接触的时候，你产生多大的力量，就产生多大的回应。所以如何加强我们心灵的力量，变成非常重要的一件事。当然我们内心的力量，从本经来说，是有两种差别：一种是从真实的心所发出的力量；一种是从虚妄的心所发出的力量。
什么叫真实的心？它的内涵叫做“离一切相，即一切法”。一个人，进入真如三昧的时候，他心中是没有相状的。
古人说是“能所双亡，诸相叵得”，没有对立、没有相状，它也不是杂染相，但它可也不是清净相，所以说是离一切相，或者说清净本然，周遍法界，禅宗说的“本来无一物，何处惹尘埃”，它没有相状。
它虽然没有相状，它可也是即一切法，它具足无量无边的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这种功德之法，它有那种强大的能量，所以它随时可以现出杂染相，和现出清净相，所谓的普门示现。所以一个人把心带回家以后，他本身没有相状的，但是他随缘可以显现任何相状，这种力量是特别的强大。
但是不幸的是，我们现在不是安住在真实的力量，我们现在凡夫是什么力量？是一种虚妄的力量。
什么叫虚妄的力量？就是我们那一念心跟外境接触的时候，我们内心有五种相貌会出现，过去的业力有这个色、受、想、行、识这五种相貌在心中同时显现出来。我们跟每一个人、跟任何的事情接触的时候，有一个色尘的相貌。这个色尘包括色、声、香、味、触、法六尘。福报大的显现安乐美妙的色尘；福报差的显现一种苦恼卑贱的色尘。接下来是感受，快乐痛苦的感受。第三个是想像。
这都没有错，因为我们的心跟外境接触的时候，这个叫循业发现。我们的心，只是如实地把我们过去的善恶业力，把它显现出来，如此而已。过去造的业今生表现出来，而自作自受。
问题出在哪里呢？在于我们的心跟色尘接触的时候，跟感觉接触的时候，跟心中想像接触的时候，我们的心啊，就住在上面，这个就糟糕了！
整个因缘一念方动，乌云遮，风云变色！我们强大的真实力量，就全部消失了。为什么？因为我们住在我们的感觉、住在我们的想像。我再讲一次：感觉有没有错？没有错！我们打很多妄想，也没有错！阿赖耶识如实显现出来，你有这个种子，遇到外缘显现出现行。
但是问题是我们住在上面的时候，这就叫颠倒了！我们错误的开始，就是当我们的心，把我们的五阴现出来的时候，唯识所现没有错，但是“唯识所住”这个地方，很多生死的问题，就产生出来了。
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