本觉以一切展现，随顺因缘生灭，却远离生灭，随顺万物更迭，众生所见诸行无常，就见到了我；我伴随众生生死轮回，随日月星辰更替，随天地自然变化，众生见到诸法无我，就见到了我；我在众生心里，身里，意里，意识挂不住的单纯觉醒，那就是我，我渗透众生细微觉知，在妄念瞬息生灭中，刹那间如如不动，体验融化于安详，安详熄灭了体验，当体验脱落，无生即觉照，如如圆满倒影着我，众生思维万法性空，熄灭妄念，性空无住，那就是我。

————《梦》

299.人的心好像工画师，能画出一切世间的境界丨觉林菩萨说偈【华严经浅释】(宣化上人)

佛渡有情 今天卷十九丨夜摩宫中偈赞品第二十  
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

【尔时，觉林菩萨，承佛威力。遍观十方，而说颂言。】

在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力。普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

譬如工画师　分布诸彩色

虚妄取异相　大种无差别

人的心好像画师一样。想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？“分布诸彩色”，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。“虚妄取异相”，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。“大种无差别”，这是圆成实性，根本没有什么分别。

这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走兽、昆虫、鱼虾等的异相。可是这张白纸没有什么分别，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。

这种大种，譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：“这是冰雹，会溶化成水，不可取之。”这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、轮转不已。

大种中无色　色中无大种

亦不离大种　而有色可得

在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓“真不起妄”，所以才说“色中无大种”。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸遮盖住了。好像从真如生出无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说“大种中无色，色中无大种”，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好像烦恼即菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说“亦不离大种，而有色可得”。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。

心中无彩画　彩画中无心

然不离于心　有彩画可得

在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画；离开画，也没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的；但是，在画上并没有心。

彼心恒不住　无量难思议

示现一切色　各各不相知

画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。

譬如工画师　不能知自心

而由心故画　诸法性如是

好像善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓。究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也像画画的心一样。

心如工画师　能画诸世间

五蕴悉从生　无法而不造

人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界──山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。

所谓“心生种种法生，心灭种种法灭。”这个生灭心，不是真心。真心是不生不灭。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有，因为一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，离真越逐越远。若能回来，就能返迷归觉，返本还原，回到本有的家乡。

如心佛亦尔　如佛众生然

应知佛与心　体性皆无尽

所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。”这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。
若人知心行　普造诸世间
是人则见佛　了佛真实性
假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。
心不住于身　身亦不住心
而能作佛事　自在未曾有
所谓“常住真心，性净明体。”也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说“心不住于身”。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是“大种中无色，色中无大种”的道理。不离大种，而有色可得。也可以说“心中无彩画，彩画中无心”一样的意思。然不离于心，有彩画可得。又可以说“冰不住于水，水不住于冰”。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说“真中有妄，妄不现真”。在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说“身亦不住心”。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。
若人欲了知　三世一切佛
应观法界性　一切唯心造
假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观，唯心识观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。
现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”令他念诵，可以解除地狱之苦。
于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：“你在生前做些什么功德？”答：“我只念四句偈颂。”阎王又问：“是哪四句？念给我听听！”他念着这四句偈颂的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。
王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自何经？遂在《华严经》此品查出。诸位试想想：单念《华严经》的一首偈颂，就有这样大的力量；如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德！

《无常经》云：“大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。”
当你去ICU和火葬场走一遭，就知道什么是“无常”……
长大后第一次面对生死无常是皈依恩师上本下焕老和尚舍报，第二次面对生死无常是亲师父的往生，第三次面对生死是家中长辈……
八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，由如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。所以至人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。