来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
什么是真正的“禅定”
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
什么是真正“禅定”？
外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。
真正的“禅定”
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。
真正的“禅定”
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
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