修炼心境，是一种独处的智慧
《庄子》中曰：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”
万物的根本是寂寞，内心空虚的人会因为寂寞而孤苦伶仃，浅薄无知的人会因为寂寞而浮躁，而守得住耐得了的人反而在寂寞中修炼出睿智来。
人只有置身于万物寂静的环境中，才能自知、自洽，修一份丰盈充实的内心世界，练一份淡看得失的精神境界。
尼采说过：“更高的哲人之所以独处，不是因为他本身想要孤独，而是因为他的周围没有他的同类。”
三国时期，诸葛亮便是一个胸藏万壑之人。刘备三顾茅庐之前，诸葛亮深“藏”自己的大智慧，心甘情愿地当一个老百姓。
即便刘备亲临，他也不急不躁，才有了后来“三顾茅庐”的故事。
后来，诸葛亮既为其出策，也会立于阵前。即便置身于千军万马之间，他依然能开口就成“千古绝骂”，对司徒王朗一通羞辱竟使其命归九泉。
诸葛亮的智慧，从茅庐静坐的忘我思考而来，从不遇明主不出山的笃定信念而来。
孤独是认识自我的最好机会，在热闹嘈杂中失去的，都将在孤独清静中找回来。
把独处的平淡无趣变为充实丰盈的心灵奇幻旅程。
在时光中沉淀，在岁月中和自己和解，学会和自己相处，找到自己内心真正的热爱。
修一份心境，才能在走好那些需要一个人走的路。
《庄子》中曰：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”
万物的根本是寂寞，内心空虚的人会因为寂寞而孤苦伶仃，浅薄无知的人会因为寂寞而浮躁，而守得住耐得了的人反而在寂寞中修炼出睿智来。
人只有置身于万物寂静的环境中，才能自知、自洽，修一份丰盈充实的内心世界，练一份淡看得失的精神境界。
尼采说过：“更高的哲人之所以独处，不是因为他本身想要孤独，而是因为他的周围没有他的同类。”
三国时期，诸葛亮便是一个胸藏万壑之人。刘备三顾茅庐之前，诸葛亮深“藏”自己的大智慧，心甘情愿地当一个老百姓。
即便刘备亲临，他也不急不躁，才有了后来“三顾茅庐”的故事。
后来，诸葛亮既为其出策，也会立于阵前。即便置身于千军万马之间，他依然能开口就成“千古绝骂”，对司徒王朗一通羞辱竟使其命归九泉。
诸葛亮的智慧，从茅庐静坐的忘我思考而来，从不遇明主不出山的笃定信念而来。
孤独是认识自我的最好机会，在热闹嘈杂中失去的，都将在孤独清静中找回来。
把独处的平淡无趣变为充实丰盈的心灵奇幻旅程。
在时光中沉淀，在岁月中和自己和解，学会和自己相处，找到自己内心真正的热爱。
修一份心境，才能在走好那些需要一个人走的路。
人生最高的享受是寂寞#同泰精舍#
每个人从生下来就是一个独立的个体，没有人会陪伴你一辈子，只会陪你走过一段路程，人人都有寂寞的时光。
寂寞是无人相伴的旅程，是没有星光的夜空，它使空虚的人孤苦，使浅薄的人浮躁，使睿智的人深沉。
庄子说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”
在庄子看来，寂寞是万物的根本，人也只有在寂寞中，才能更好地感受生命，认识自己。
古来圣贤皆寂寞。
每个时代，总会有那么一些人，遵从于自己的内心，用一生的时间，在寂寞中思考、做事，直到有一天，他们从容离开。
寂寞，是一种高处。高处不胜寒。
去过西藏的人说，在那雪域高原之上，面对着横空出世的山峰和永存不化的冰川，一个人可以体验妙不可言的梦幻，以及令人敬畏的神秘。
身在高处徘徊，尽览极致风景；心在高处寂寞，收获别样人生。
并不是只有走过生命禁区的人生，才是完美的人生；但是，一辈子窝在屋檐下的人生，注定是可怜的人生。
庄子说：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。”
寂寞，是一种逍遥。
寂寞很多时候是我们自己的选择，不想随波逐流，不羡慕世界的繁华，不谄媚红尘的喧嚣，静守自己的一方天地，怡然自得，低眉微笑。
我们赤条条而来，孤零零而去，人生就是一路寂寞，无问西东。
梁实秋说：“寂寞是一种清福。”
寂寞，可以让人感受一种空灵悠闲的境界，“空山夜雨，万籁无声”。
所谓“心远地自偏”，寂寞可以让我们更切实地享受人生，摆脱世俗的干扰，追求内心的干净和精神生活的丰富。
寂寞，是轻装上路，心无杂念地活着，“万花丛中过，片叶不沾身”，人生所有的际遇，不过是四季的风，风过了，我依然是我。
寂寞，是人生最高的享受。
享受寂寞，心底的尘埃才能得以净化，灵魂的污浊才能得以洗涤，良好的心态才能得以造就。
享受寂寞，就是参悟人生。
庄子说：“物物而不物于物。”
心役使万物，而不是成为外物的奴隶。
享受寂寞，不为外物所奴役，但是也不必让自己的心走向枯寂。
西晋时期，江南有一个名叫夏统的人，他饱读诗书，智慧过人，踏入仕途的机会很多，可是他不愿做官。
太尉邀他来自己身边任职，夏统婉言谢绝了。
太尉不甘心，调来整齐的军队和华丽的车马，吹着响亮的号角，从他面前走过，但夏统对眼前豪华显赫的场面视而不见。
太尉又召来一班风姿绰约的美女，在夏统面前轻歌曼舞，但夏统木然而立，毫不动摇。
太尉看到这些全然打动不了夏统的心，不理解地说：“天下竟有这样的怪人！真是木头做的人，石头做的心啊！”
后来就用成语“木人石心”来形容意志坚定，不为外物所动。
也许是夏统刻意表现出无动于衷，来拒绝做官。如果真的是“木人石心”，那就不是淡泊，而是心灵走向枯寂，人生再无乐趣可言！
耐得住寂寞，才能守得住芳华。
耐得住寂寞，方能内心平静、宠辱不惊，有所作为。
耐得住寂寞，才能对真正所爱好的事情专注持久，不怨天尤人，不妄自菲薄，不见异思迁，向着既定的目标坚持不懈地走下去，最终总会有所收获。
但凡成功之人，往往都要经历一段没人支持、没人帮助的黑暗岁月，而这段时光，恰恰是沉淀自我的关键阶段，犹如黎明前的黑暗，捱过去，天也就亮了。
有人问禅师：“鲤鱼在没有跃过龙门的时候做什么？”
禅师回答：“在深潭寒水中修身养性。”
又问：“跃过龙门后又怎样？”
禅师回答：“跃过龙门后，腾飞天上，鱼类难以追及。”
又问：“那又怎样？”
禅师回答：“龙行云布雨，滋润世界。每个人都有自己的境遇，沉潜时要耐得住寂寞，成就后要福泽天下。做鱼做龙不重要，重要的是在什么环境做什么事。”请您转发分享，弘扬中华传统文化!
每个人从生下来就是一个独立的个体，没有人会陪伴你一辈子，只会陪你走过一段路程，人人都有寂寞的时光。
寂寞是无人相伴的旅程，是没有星光的夜空，它使空虚的人孤苦，使浅薄的人浮躁，使睿智的人深沉。
庄子说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”
在庄子看来，寂寞是万物的根本，人也只有在寂寞中，才能更好地感受生命，认识自己。
古来圣贤皆寂寞。
每个时代，总会有那么一些人，遵从于自己的内心，用一生的时间，在寂寞中思考、做事，直到有一天，他们从容离开。
寂寞，是一种高处。高处不胜寒。
去过西藏的人说，在那雪域高原之上，面对着横空出世的山峰和永存不化的冰川，一个人可以体验妙不可言的梦幻，以及令人敬畏的神秘。
身在高处徘徊，尽览极致风景；心在高处寂寞，收获别样人生。
并不是只有走过生命禁区的人生，才是完美的人生；但是，一辈子窝在屋檐下的人生，注定是可怜的人生。
庄子说：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。”
寂寞，是一种逍遥。
寂寞很多时候是我们自己的选择，不想随波逐流，不羡慕世界的繁华，不谄媚红尘的喧嚣，静守自己的一方天地，怡然自得，低眉微笑。
我们赤条条而来，孤零零而去，人生就是一路寂寞，无问西东。
梁实秋说：“寂寞是一种清福。”
寂寞，可以让人感受一种空灵悠闲的境界，“空山夜雨，万籁无声”。
所谓“心远地自偏”，寂寞可以让我们更切实地享受人生，摆脱世俗的干扰，追求内心的干净和精神生活的丰富。
寂寞，是轻装上路，心无杂念地活着，“万花丛中过，片叶不沾身”，人生所有的际遇，不过是四季的风，风过了，我依然是我。
寂寞，是人生最高的享受。
享受寂寞，心底的尘埃才能得以净化，灵魂的污浊才能得以洗涤，良好的心态才能得以造就。
享受寂寞，就是参悟人生。
庄子说：“物物而不物于物。”
心役使万物，而不是成为外物的奴隶。
享受寂寞，不为外物所奴役，但是也不必让自己的心走向枯寂。
西晋时期，江南有一个名叫夏统的人，他饱读诗书，智慧过人，踏入仕途的机会很多，可是他不愿做官。
太尉邀他来自己身边任职，夏统婉言谢绝了。
太尉不甘心，调来整齐的军队和华丽的车马，吹着响亮的号角，从他面前走过，但夏统对眼前豪华显赫的场面视而不见。
太尉又召来一班风姿绰约的美女，在夏统面前轻歌曼舞，但夏统木然而立，毫不动摇。
太尉看到这些全然打动不了夏统的心，不理解地说：“天下竟有这样的怪人！真是木头做的人，石头做的心啊！”
后来就用成语“木人石心”来形容意志坚定，不为外物所动。
也许是夏统刻意表现出无动于衷，来拒绝做官。如果真的是“木人石心”，那就不是淡泊，而是心灵走向枯寂，人生再无乐趣可言！
耐得住寂寞，才能守得住芳华。
耐得住寂寞，方能内心平静、宠辱不惊，有所作为。
耐得住寂寞，才能对真正所爱好的事情专注持久，不怨天尤人，不妄自菲薄，不见异思迁，向着既定的目标坚持不懈地走下去，最终总会有所收获。
但凡成功之人，往往都要经历一段没人支持、没人帮助的黑暗岁月，而这段时光，恰恰是沉淀自我的关键阶段，犹如黎明前的黑暗，捱过去，天也就亮了。
有人问禅师：“鲤鱼在没有跃过龙门的时候做什么？”
禅师回答：“在深潭寒水中修身养性。”
又问：“跃过龙门后又怎样？”
禅师回答：“跃过龙门后，腾飞天上，鱼类难以追及。”
又问：“那又怎样？”
禅师回答：“龙行云布雨，滋润世界。每个人都有自己的境遇，沉潜时要耐得住寂寞，成就后要福泽天下。做鱼做龙不重要，重要的是在什么环境做什么事。”请您转发分享，弘扬中华传统文化!
（庄子）的“道”就是一个洋溢着审美魅力的精神实体。它虽然无声、无色、无嗅、无形，超言绝象，虚静恬淡，不可摹写，难以名状，但却充满生之活力，“独立而不改，周行而不殆”；它复载天地，刻雕众形，体生千象，德被万物，因此“静而圣，动而王，无为也而尊，素朴而天下莫能与之争美”，天地人间一切美的现象和美的事物，在它面前都黯然失色。这个充满创造活力的生命本体把天地万物当作自己的艺术品，但它作为这样一个伟大艺术品的创造者，却并不具有人格和意志，而是“虚静恬淡，寂寞无为”的，它既不受任何功利目的限制，又不受任何形式规范的束缚；如果说它的创造有什么法则的话，那就是“道法自然”，即以“自然而然”为法则，也就是“无为而无不为”（无目的的合目的性），“无法而无不法”（无概念的合规律性）。《黄与蓝的交响》
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