南无本师释迦牟尼佛（二）
世尊谓以智慧等法。破彼贪嗔痴等不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世间出世间。咸皆尊重。故号世尊。
释迦牟尼为佛陀的名号、别名，亦尊称为释迦牟尼如来、释迦牟尼世尊。
每尊佛陀的名号，都容摄了甚深的含义：
释迦是种族名，意思是“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲
爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲
法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲
那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。
牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。
又因为释迦牟尼佛是我们的本师。本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
若在佛陀的尊号前加“南无”。
“南无”，是梵文Namas的音译，读作那谟，亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为皈依、致敬、归敬、归命。是佛教信徒一心归顺于佛的用语，常用来加在佛、菩萨的名称或经典题名之前，表示对佛、法的尊敬、虔信、志心归命礼。
比如：南无阿弥陀佛，阿弥陀为此佛的名号，亦可尊称为阿弥陀如来。
世尊谓以智慧等法。破彼贪嗔痴等不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世间出世间。咸皆尊重。故号世尊。
释迦牟尼为佛陀的名号、别名，亦尊称为释迦牟尼如来、释迦牟尼世尊。
每尊佛陀的名号，都容摄了甚深的含义：
释迦是种族名，意思是“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲
爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲
法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲
那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。
牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。
又因为释迦牟尼佛是我们的本师。本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
若在佛陀的尊号前加“南无”。
“南无”，是梵文Namas的音译，读作那谟，亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为皈依、致敬、归敬、归命。是佛教信徒一心归顺于佛的用语，常用来加在佛、菩萨的名称或经典题名之前，表示对佛、法的尊敬、虔信、志心归命礼。
比如：南无阿弥陀佛，阿弥陀为此佛的名号，亦可尊称为阿弥陀如来。
从出世间的正见来说，主要的是能够超越二元对立的空性智慧。
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
供养大家一件宝贝 ：地藏招财仪轨
弘一大师甚至认为，我们始终都是凡夫，修行不能够缺少衣食住行，甚至害怕水、火、刀、兵、饥馑及天灾横祸。如果生活困难，灾患重重，对修行有很大的障碍。如果诵地藏经或念地藏菩萨圣号，就没有这些挂虑。
所以弘一大师每日除了念佛之外，都念地藏菩萨圣号。上来有修有证，并且成功往生极乐世界的大德高僧，都那么推崇地藏经，我们这些福簿障重的凡夫，就更加不应该对地藏经的功德存有怀疑。
我们应该多诵地藏经，或多拜或多念地藏菩萨，念南无地藏王菩萨，使到我们的人生更加圆满。
地藏菩萨既然和这个世界上的众生，有这般大的因缘，那么，我们供养菩萨，有什么功德利益呢？这在地藏本愿经上的阎浮众生业缘品，如来赞叹品，地神护法品，见闻利益品，嘱累天人品各章内，都有很详明的叙述，现在大概的说说。
若有众生闻地藏菩萨名时，或合掌，或赞叹，或作礼，或恋慕者，是人超越三十劫罪。若有众生彩画菩萨，或作金、银、铜、石、形像，一瞻一礼者，是人百返生于三十三天，永离恶道。
若有女人，厌女人身，尽心供养菩萨形像，毕此一生，便脱女身。
若有众生对菩萨前，作乐歌赞，香花供养，乃至劝于一人多人，现在未来，常有善神拥护是人，永离一切恶难之事。
若有众生久处床枕，求生不得，求死不得的；又有在夜睡之中，梦见恶鬼家亲，或游险道，或共鬼游，因此日久病深，眠中叫苦，凄惨不乐的。这些都是业道论对，未定轻重，所以暂不得愈，或难舍寿。这时在俗眼看来，当然莫明其妙。
但当对诸佛菩萨像前，高声转读地藏菩萨本愿经一遍，或取病人可爱之物，或衣服宝贝等，对病人前高声说道，我某甲为是病人，对经像前，舍诸等物，或供养经像，或造佛菩萨形像，或造塔寺，或燃油灯，或施常住。这样对病人照说三遍，使他听清。如果病人到了气尽的地步，一日乃至七日以来，但高声说，高声读经，此人命终之后，宿罪永解。
若有众生，见有人读诵此经﹝此经即指地藏菩萨本愿经，以下均仿此。﹞乃至一念赞叹，或恭敬此经者，如能千百方便劝此人勤心莫退，所得功德不可思议。
若有众生梦见诸鬼神形像等，或悲啼，或愁叹，或恐怖的，这都是过去眷属堕恶道者，未得出离，无处可望福力救拔。如对佛菩萨前，虔心读诵此经，或者请人读三遍，或七遍，便得仗此功德，皆得解脱。乃至梦寐之中，永不复见。
若有下贱不自由人，忏悔宿业，念菩萨名满万遍，千万生中，常得尊贵。
若有新生男女，七日之中，与读此经，并念菩萨名万遍，此新生子宿殃尽灭，安乐易长，更增福寿。
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。能于十斋日，即每月中之初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十日，﹝是诸日等，诸罪结集。﹞对佛菩萨像前读此经一遍，四方境内，离诸灾患。此居家人，百千岁中，永离恶趣，衣食丰溢，殃去福至。
以上都是释迦佛对普广菩萨说的。
召 圣 财 妙 钩 仪 轨 （地藏王菩萨招财仪轨）
吽
祥瑞星象今吉日，庄严陈设招福物，行持勾招福禄业，诸尊怙主祈垂念，以三宝之谛实及，三根护法加持故。
尊贵之福此勾招，
伟大之福此勾招，
兴旺之福此勾招，
威德之福此勾招，
富裕之福此勾招，
权势之福此勾招，
智者之福此勾招，
净戒之福此勾招，
成就之福此勾招，
安乐之福此勾招，
幸福之福此勾招，
贤善之福此勾招，
勇士之福此勾招，
美貌之福此勾招，
和睦之福此勾招，
遍胜诸方福勾招，
意乐成就福勾招，
所欲增上福勾招，
长寿无病福勾招，
声誉权势福勾招，
祥瑞吉兆福勾招，
上至山巅福勾招，
下至海底福勾招，
囊括四方福勾招。
天福云般浩荡来，
龙福海般沸涌来，
人福羂索摇摆来，
太阳一般飞旋来，
月亮一般莹亮来，
繁星一般闪闪来，
如雾一般茫茫来，
江河一般滚滚来，
甘霖一般漫漫来，
科耶科耶福勾招，
喝耶喝耶福积聚，
喝蜡喝丹福坚住，
财之大海沸盈盈，
福之羂索旋绕绕，
吉祥之雾浓又浓，
此财不得逃山处，
此福不得漏门外，
此妙不得泻他处，
圈中福兴牲畜满，
仓廪福兴粮食满，
家中福兴人丁满，
滋身美食如海聚，
洪福之财如山堆，
庄严衣装连雨降，
诸尊祥瑞恒时住，
幻库广大如虚空，
无尽妙财悉地赐，
囊括十方虚空际，
财福精华皆摄集，
融入我及所修依，
不倒胜幢般坚固，
不坏金刚般恒常，
不变卍字般常转，
愿如日月般明亮，
愿如辽云般浩荡，
愿如妙果般丰稔，
随心所愿圆满之，
财及福德悉地增，
如意宝及如意树，
及与善妙宝瓶般，
所欲任运成就之，
吉祥如意赐于此。
此句七十二，若念一百八，即刻福及财，勾招吉兆现。绕才火猴年五月十二日，无死胜修洲，文殊喜金刚（麦彭仁波切），意海所生宝。萨玛雅，嘉，额特。佐钦堪布 丹熷扎拉译。
吽
三宝三根咒及手印力将彼器情轮涅福庆德招集于此勿散而增盛祈愿快乐吉祥善聚兴木龙年十月六日德者（全知麦彭仁波切）撰
吉祥偈福德犹如山王坚固住法脉宛若日月常明耀美誉恰似虚空周遍满祈愿当下吉祥悉如意金刚上师住世所愿成僧团兴旺讲修教法盛
眷属施主财福皆圆满
教法常久住世愿吉祥
弘一大师甚至认为，我们始终都是凡夫，修行不能够缺少衣食住行，甚至害怕水、火、刀、兵、饥馑及天灾横祸。如果生活困难，灾患重重，对修行有很大的障碍。如果诵地藏经或念地藏菩萨圣号，就没有这些挂虑。
所以弘一大师每日除了念佛之外，都念地藏菩萨圣号。上来有修有证，并且成功往生极乐世界的大德高僧，都那么推崇地藏经，我们这些福簿障重的凡夫，就更加不应该对地藏经的功德存有怀疑。
我们应该多诵地藏经，或多拜或多念地藏菩萨，念南无地藏王菩萨，使到我们的人生更加圆满。
地藏菩萨既然和这个世界上的众生，有这般大的因缘，那么，我们供养菩萨，有什么功德利益呢？这在地藏本愿经上的阎浮众生业缘品，如来赞叹品，地神护法品，见闻利益品，嘱累天人品各章内，都有很详明的叙述，现在大概的说说。
若有众生闻地藏菩萨名时，或合掌，或赞叹，或作礼，或恋慕者，是人超越三十劫罪。若有众生彩画菩萨，或作金、银、铜、石、形像，一瞻一礼者，是人百返生于三十三天，永离恶道。
若有女人，厌女人身，尽心供养菩萨形像，毕此一生，便脱女身。
若有众生对菩萨前，作乐歌赞，香花供养，乃至劝于一人多人，现在未来，常有善神拥护是人，永离一切恶难之事。
若有众生久处床枕，求生不得，求死不得的；又有在夜睡之中，梦见恶鬼家亲，或游险道，或共鬼游，因此日久病深，眠中叫苦，凄惨不乐的。这些都是业道论对，未定轻重，所以暂不得愈，或难舍寿。这时在俗眼看来，当然莫明其妙。
但当对诸佛菩萨像前，高声转读地藏菩萨本愿经一遍，或取病人可爱之物，或衣服宝贝等，对病人前高声说道，我某甲为是病人，对经像前，舍诸等物，或供养经像，或造佛菩萨形像，或造塔寺，或燃油灯，或施常住。这样对病人照说三遍，使他听清。如果病人到了气尽的地步，一日乃至七日以来，但高声说，高声读经，此人命终之后，宿罪永解。
若有众生，见有人读诵此经﹝此经即指地藏菩萨本愿经，以下均仿此。﹞乃至一念赞叹，或恭敬此经者，如能千百方便劝此人勤心莫退，所得功德不可思议。
若有众生梦见诸鬼神形像等，或悲啼，或愁叹，或恐怖的，这都是过去眷属堕恶道者，未得出离，无处可望福力救拔。如对佛菩萨前，虔心读诵此经，或者请人读三遍，或七遍，便得仗此功德，皆得解脱。乃至梦寐之中，永不复见。
若有下贱不自由人，忏悔宿业，念菩萨名满万遍，千万生中，常得尊贵。
若有新生男女，七日之中，与读此经，并念菩萨名万遍，此新生子宿殃尽灭，安乐易长，更增福寿。
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。能于十斋日，即每月中之初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十日，﹝是诸日等，诸罪结集。﹞对佛菩萨像前读此经一遍，四方境内，离诸灾患。此居家人，百千岁中，永离恶趣，衣食丰溢，殃去福至。
以上都是释迦佛对普广菩萨说的。
召 圣 财 妙 钩 仪 轨 （地藏王菩萨招财仪轨）
吽
祥瑞星象今吉日，庄严陈设招福物，行持勾招福禄业，诸尊怙主祈垂念，以三宝之谛实及，三根护法加持故。
尊贵之福此勾招，
伟大之福此勾招，
兴旺之福此勾招，
威德之福此勾招，
富裕之福此勾招，
权势之福此勾招，
智者之福此勾招，
净戒之福此勾招，
成就之福此勾招，
安乐之福此勾招，
幸福之福此勾招，
贤善之福此勾招，
勇士之福此勾招，
美貌之福此勾招，
和睦之福此勾招，
遍胜诸方福勾招，
意乐成就福勾招，
所欲增上福勾招，
长寿无病福勾招，
声誉权势福勾招，
祥瑞吉兆福勾招，
上至山巅福勾招，
下至海底福勾招，
囊括四方福勾招。
天福云般浩荡来，
龙福海般沸涌来，
人福羂索摇摆来，
太阳一般飞旋来，
月亮一般莹亮来，
繁星一般闪闪来，
如雾一般茫茫来，
江河一般滚滚来，
甘霖一般漫漫来，
科耶科耶福勾招，
喝耶喝耶福积聚，
喝蜡喝丹福坚住，
财之大海沸盈盈，
福之羂索旋绕绕，
吉祥之雾浓又浓，
此财不得逃山处，
此福不得漏门外，
此妙不得泻他处，
圈中福兴牲畜满，
仓廪福兴粮食满，
家中福兴人丁满，
滋身美食如海聚，
洪福之财如山堆，
庄严衣装连雨降，
诸尊祥瑞恒时住，
幻库广大如虚空，
无尽妙财悉地赐，
囊括十方虚空际，
财福精华皆摄集，
融入我及所修依，
不倒胜幢般坚固，
不坏金刚般恒常，
不变卍字般常转，
愿如日月般明亮，
愿如辽云般浩荡，
愿如妙果般丰稔，
随心所愿圆满之，
财及福德悉地增，
如意宝及如意树，
及与善妙宝瓶般，
所欲任运成就之，
吉祥如意赐于此。
此句七十二，若念一百八，即刻福及财，勾招吉兆现。绕才火猴年五月十二日，无死胜修洲，文殊喜金刚（麦彭仁波切），意海所生宝。萨玛雅，嘉，额特。佐钦堪布 丹熷扎拉译。
吽
三宝三根咒及手印力将彼器情轮涅福庆德招集于此勿散而增盛祈愿快乐吉祥善聚兴木龙年十月六日德者（全知麦彭仁波切）撰
吉祥偈福德犹如山王坚固住法脉宛若日月常明耀美誉恰似虚空周遍满祈愿当下吉祥悉如意金刚上师住世所愿成僧团兴旺讲修教法盛
眷属施主财福皆圆满
教法常久住世愿吉祥
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