说卦传通释一
昔者，圣人之作易也，幽赞于神，明而生蓍。参(cān)天两地而倚数；观变于阴阳，而立卦；发挥于刚柔，而生爻；和顺于道德，而理于义；穷理尽性，以至于命。
圣人是如何作易的呢，幽赞于神，明而生蓍。幽赞，就是圣人之心，道心，乾心体察天地之道，而惊叹于天地之神奇神妙，从而明天地之道而生蓍。
所以这不是简单的经验总结。是圣人所作。圣人不是后人封的，是名副其实的。因为圣人入于圣境，归于道心，达于至诚之道。至诚如神，诚则明。
生蓍也不是生占卜卜筮之道。当然后来蓍草有卜筮的功用，但当时而言，这个蓍草是用来计数的。生蓍，其实就是生数。生数就是发明了数。数一定是圣人发明的，不是发现的。天地本无数，只有人才需要数。
有人可能会说，我咋这样能啊，一点根据也无有，就在这里胡说八道。我也不知啥叫根据，但我这样说能说得通啊，只有这样说，中国的历史，中国的文化才能前后通达，毫无凝滞，矛盾。而且也符合易道的发展变化规则，我为何不能这样说呢。反而那些考证倒是前后矛盾的。既然我如此说并不前后矛盾，为何要以矛盾的考证说辞来否定合理的逻辑呢。
回到正题。蓍草是用来计数的。所以这个蓍草最初和计算有关。看看算这个字，实际上还保存着蓍的部分，是蓍草二字的演化体。算，就是计数。至于后来用蓍草卜筮，也就是情理之中了，蓍草都能用来计数，自然可以用于卦的推演。
卜筮不是因为当时科技不发达，人们对大自然迷信才产生的，而是八卦本身就具有预测之道。因为当时白天之后就是黑夜。知晓了白天，也就知晓黑夜啥时到来了，就好像知晓春，就能推测夏天一样，这就是卜筮。无论黑夜白天还是春夏秋冬都遵循阴阳之道。圣人神明阴阳之道的啊。所以知预测。
预测其实也是计算。一加一等于二知道了，九加九等于十八就是预测，也是计算。所以中国的预测很严谨的。
参天两地而倚数。这里我有个大胆的想法了。当然，可以按部就班的说天数三，地数为二，也不能说错。我的想法是啥呢，这个两实际是应该通量。这可能和当时心受口传的发音有关，直接把量写成两了。现在俗语还经常说参量参量。因此，这样，参就是参，不是叁。而且句子也很通达了。这个倚数就来自生蓍啊。因此参天两地就是讲审量参量天地变化而用数把他展示出来。倚数就是依靠数。依仗数。天数三地数二实际上是到了后天之用才有的，但在作易立卦之时，这个天地之数当是指阳一，阴二。所以，这是我把两同为量的缘故，很显然，这里的一段话是讲作易立卦，还未到用。是易体系的初创阶段。
有了数，有了阴阳，就可以立卦了。观变於阴阳而立卦。观是圣人之观。变是阴阳之变，也是数之变。或者说，用蓍草计量阴阳的变化。大可以想象，一节蓍草代表阳，或者天。两节蓍草代表阴，或者地，一天的变化可以用蓍草表示，一年四个阶段的变化也可以用蓍草表示，实际上卦形就出来了。也就是《系辞传》所讲的，易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。由此，说卦传的作用也就出来了，和系辞互相参照佐证，就可知其中的关键逻辑所在。
为啥叫说卦呢，就是告诉后人卦如何兴起的，如何立起来的。是观变於阴阳而立卦，和卜筮毫无关系。卦一开始就和阴阳，以及数有严谨的关系，是有数理逻辑基础的，很科学，如果非得用科学二字才能懂中国圣人作易的意义的话。显然不是素朴的经验而来。而是至诚如神之道而来。
大家显然注意到了，我几乎是一个字一个字阐释的。说明啥，说卦传字字精意，可惜后人读不懂啊。我懂点，懂易道，懂易经的体系逻辑，所以才敢一字一字的阐释。而且也不会歪到哪里去。我不但把字字给阐释出来了，而且还让大家知晓前后语句的逻辑所在了，不容易做到的。
发挥於刚柔而生爻。如果说观变於阴阳是形而上，是道，是理，发挥於刚柔而生爻就是关注于圣人所生活的地球了，环境了。把阴阳转化为刚柔，就是发挥的意思。比如老师在课堂上讲一句诗歌，有的悟性好的同学就很善于发挥，达到举一反三的效果。就是那个发挥的意思。从阴阳到刚柔，也有严谨的逻辑，不是牵强附会的。阴阳看不到，刚柔可以看得到，摸得着。这就是生爻的意思。所以，大家可以再回过头看生蓍，爻到这里才生出来，如何把生蓍去解释为产生卜筮呢。是吧，卜筮要有爻的，但卜筮不能走在爻前边的呀。所以生蓍，其实就是用蓍草计数，是生数的意思。我阐释都是从易道上贯通，有易理就有逻辑，所以不会矛盾，也无需考证引用的。
阳为刚，阴为柔，所以现在能看到阳刚，阴柔这样的词汇。很多俗语都保存着古意，在于人善体会而已。表示刚柔就用爻。爻既能代表阴阳，也能代表刚柔。而且注意的是四象的时候还是用蓍草表示阴阳的。但到了四象生八卦，蓍草代表的阴阳就不称阴阳了，而是称刚柔了。所以三爻卦的成立就意味着爻的生成，四象那个时候还不能称为爻，比如上边一阳下边一阳这个太阳象，这个时候还不能称为爻的。在三爻卦才可以称为爻。这是这其中的逻辑所在，为何说刚柔生爻。
和顺於道德而理於义。可以前后互证了。我前边说是文王所作，这里又具体一步，不是文王，也是尧舜所作。因为这句话就牵涉人道了。而且这里出现了道德，理，义。我阐释论语常说儒学义理。就是从这里来。
昔者，圣人之作易也，幽赞于神，明而生蓍。参(cān)天两地而倚数；观变于阴阳，而立卦；发挥于刚柔，而生爻；和顺于道德，而理于义；穷理尽性，以至于命。
圣人是如何作易的呢，幽赞于神，明而生蓍。幽赞，就是圣人之心，道心，乾心体察天地之道，而惊叹于天地之神奇神妙，从而明天地之道而生蓍。
所以这不是简单的经验总结。是圣人所作。圣人不是后人封的，是名副其实的。因为圣人入于圣境，归于道心，达于至诚之道。至诚如神，诚则明。
生蓍也不是生占卜卜筮之道。当然后来蓍草有卜筮的功用，但当时而言，这个蓍草是用来计数的。生蓍，其实就是生数。生数就是发明了数。数一定是圣人发明的，不是发现的。天地本无数，只有人才需要数。
有人可能会说，我咋这样能啊，一点根据也无有，就在这里胡说八道。我也不知啥叫根据，但我这样说能说得通啊，只有这样说，中国的历史，中国的文化才能前后通达，毫无凝滞，矛盾。而且也符合易道的发展变化规则，我为何不能这样说呢。反而那些考证倒是前后矛盾的。既然我如此说并不前后矛盾，为何要以矛盾的考证说辞来否定合理的逻辑呢。
回到正题。蓍草是用来计数的。所以这个蓍草最初和计算有关。看看算这个字，实际上还保存着蓍的部分，是蓍草二字的演化体。算，就是计数。至于后来用蓍草卜筮，也就是情理之中了，蓍草都能用来计数，自然可以用于卦的推演。
卜筮不是因为当时科技不发达，人们对大自然迷信才产生的，而是八卦本身就具有预测之道。因为当时白天之后就是黑夜。知晓了白天，也就知晓黑夜啥时到来了，就好像知晓春，就能推测夏天一样，这就是卜筮。无论黑夜白天还是春夏秋冬都遵循阴阳之道。圣人神明阴阳之道的啊。所以知预测。
预测其实也是计算。一加一等于二知道了，九加九等于十八就是预测，也是计算。所以中国的预测很严谨的。
参天两地而倚数。这里我有个大胆的想法了。当然，可以按部就班的说天数三，地数为二，也不能说错。我的想法是啥呢，这个两实际是应该通量。这可能和当时心受口传的发音有关，直接把量写成两了。现在俗语还经常说参量参量。因此，这样，参就是参，不是叁。而且句子也很通达了。这个倚数就来自生蓍啊。因此参天两地就是讲审量参量天地变化而用数把他展示出来。倚数就是依靠数。依仗数。天数三地数二实际上是到了后天之用才有的，但在作易立卦之时，这个天地之数当是指阳一，阴二。所以，这是我把两同为量的缘故，很显然，这里的一段话是讲作易立卦，还未到用。是易体系的初创阶段。
有了数，有了阴阳，就可以立卦了。观变於阴阳而立卦。观是圣人之观。变是阴阳之变，也是数之变。或者说，用蓍草计量阴阳的变化。大可以想象，一节蓍草代表阳，或者天。两节蓍草代表阴，或者地，一天的变化可以用蓍草表示，一年四个阶段的变化也可以用蓍草表示，实际上卦形就出来了。也就是《系辞传》所讲的，易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。由此，说卦传的作用也就出来了，和系辞互相参照佐证，就可知其中的关键逻辑所在。
为啥叫说卦呢，就是告诉后人卦如何兴起的，如何立起来的。是观变於阴阳而立卦，和卜筮毫无关系。卦一开始就和阴阳，以及数有严谨的关系，是有数理逻辑基础的，很科学，如果非得用科学二字才能懂中国圣人作易的意义的话。显然不是素朴的经验而来。而是至诚如神之道而来。
大家显然注意到了，我几乎是一个字一个字阐释的。说明啥，说卦传字字精意，可惜后人读不懂啊。我懂点，懂易道，懂易经的体系逻辑，所以才敢一字一字的阐释。而且也不会歪到哪里去。我不但把字字给阐释出来了，而且还让大家知晓前后语句的逻辑所在了，不容易做到的。
发挥於刚柔而生爻。如果说观变於阴阳是形而上，是道，是理，发挥於刚柔而生爻就是关注于圣人所生活的地球了，环境了。把阴阳转化为刚柔，就是发挥的意思。比如老师在课堂上讲一句诗歌，有的悟性好的同学就很善于发挥，达到举一反三的效果。就是那个发挥的意思。从阴阳到刚柔，也有严谨的逻辑，不是牵强附会的。阴阳看不到，刚柔可以看得到，摸得着。这就是生爻的意思。所以，大家可以再回过头看生蓍，爻到这里才生出来，如何把生蓍去解释为产生卜筮呢。是吧，卜筮要有爻的，但卜筮不能走在爻前边的呀。所以生蓍，其实就是用蓍草计数，是生数的意思。我阐释都是从易道上贯通，有易理就有逻辑，所以不会矛盾，也无需考证引用的。
阳为刚，阴为柔，所以现在能看到阳刚，阴柔这样的词汇。很多俗语都保存着古意，在于人善体会而已。表示刚柔就用爻。爻既能代表阴阳，也能代表刚柔。而且注意的是四象的时候还是用蓍草表示阴阳的。但到了四象生八卦，蓍草代表的阴阳就不称阴阳了，而是称刚柔了。所以三爻卦的成立就意味着爻的生成，四象那个时候还不能称为爻，比如上边一阳下边一阳这个太阳象，这个时候还不能称为爻的。在三爻卦才可以称为爻。这是这其中的逻辑所在，为何说刚柔生爻。
和顺於道德而理於义。可以前后互证了。我前边说是文王所作，这里又具体一步，不是文王，也是尧舜所作。因为这句话就牵涉人道了。而且这里出现了道德，理，义。我阐释论语常说儒学义理。就是从这里来。
奇门遁甲知识 | 奇门预测中“先天八卦为体、后天八卦为用”的妙用？
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
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自古就有不算空卦的说法。子平命卦通易理，无钱压卦卦不灵。
算命不收费，对求测者自己不好，会破财、折寿。对命理师也不好，会有损福报。
有三种人可以不收费：1.阳寿将尽者不收。2.大祸临身不可避免者不收。3.再无好运者不收。
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