魔王举钵｜文殊菩萨传（九）
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲：“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时，越过了数百千俱胝那由他佛土，来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说：‘舍利子尊者，你怎么看我们越过的刹土？’
我说：‘有些遍布火，有些充满水，有些成为虚空，有些富饶圆满，有些正在形成，有些已经毁坏，有些遍满恶趣，有些远离恶趣。’
他问：‘当如何看待这些刹土呢？’
我说：‘遍布火就同样看成是遍布火，充满水……文殊菩萨，你怎么看的？’
文殊菩萨说：‘那一切刹土皆为虚空之土，遍布火或充满水等都非真实，以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生，而是自然安住；同样，暂时的烦恼染污了心，但心的自性永远不会被染污。比如，过去坏劫中，恒河沙数的刹土都被烧毁，可虚空却不被所焚，一一众生纵然造了恒河沙数的不善业，心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界，则无有少许起现，于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门，安住于此的菩萨们入于完全清净之自性，永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变，我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说：“我所见的文殊菩萨，也是如此。
世尊住在祇陀园时，舍卫城出现非时浓云，七天七夜降下瓢泼大雨。当时，获得禅定的比丘们以入定度日，没有获得禅定的人在七天中断了饮食，身体憔悴，想见世尊却无力行走。
当时，我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说：‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前，他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法，我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说：‘阿难，你去铺设座具，到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持，以另一个幻化身为帝释等继续传法，与此同时，自己从住所出来，去舍卫城化缘，但我没有看见。
背地使坏，终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人，谁也见不到文殊菩萨，谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后，以谛实语说：‘我一个毛孔的功德，由具足福德资粮和智慧资粮所生，纵然恒河沙数世界中遍满魔王，其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚，愿魔的加持当即消失，并且魔王波旬以自己的形相，去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬：请供养文殊斋饭，（供养此人福德最大）在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生，远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落，（一切显现如愿而成）种种斋食互不混杂而盈满钵盂，食物富富有余，足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后，文殊菩萨离开舍卫城，在城外把钵放在地上，说：‘波旬，你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵，可它纹丝不动。
文殊菩萨说：‘魔王，如果你有大威力，就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变，却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已，说：‘只要我愿意，连持轴山都能拿在手里，随意抛接，但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵？’
文殊菩萨说：‘你以自己的所有神力，跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比，肯定相差悬殊，所以才无法举起。’
随后，文殊菩萨从地上拿起钵盂说：‘波旬，你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
（魔王的眷属）一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨，并问：‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面？’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答：‘魔力是愚痴力，菩萨力是智慧力……’
依此，在场的五百天子发起无上菩提心，二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后，文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊，便离开了。对此，我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候，仍不见文殊菩萨从住舍出入，我不禁暗想：‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧？’遂以此启禀世尊。
世尊说：‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗？’
我回禀：‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐：‘击犍槌召集僧众。’
我问：‘一钵饭能管什么用呢？’
世尊告言：‘依靠文殊菩萨加持，假使大千世界的一切有情享用这一钵食物，也不会用尽，他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时，文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下，从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂，令数量众多的比丘、菩萨饱足，却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是，魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘，化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘，持钵来取用饮食，但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们（饭量极大）每人都吃了摩竭国十藏升的米饭，还没有饱，盛饭的人都感到厌烦了，可就是不能满足他们。
后来，文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满，手里也拿着段食，结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙，他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王：‘波旬，你的这些比丘为什么不吃饭呢？’
魔王说：‘文殊，我的这些比丘要死了，你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说：‘能散布毒的他们才会给人以毒，无毒之人岂能施予毒？有贪嗔痴罪业是毒，而菩萨相续随顺法品律仪，无此众毒……佛陀的教法是甘露教，是安乐教，是无戏教……’依此，与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时，世尊告言：‘未来后五百岁，正法毁灭之际，大多数比丘都会像这些人一样，衣装不整，无有正知，威仪恶劣，体态丑陋，罹患众病，出家不是为了正法，而是为了利养恭敬，并忙碌各种琐事。到那时，将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此，精进正法者要制伏恶魔，受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说：“我也亲见过文殊菩萨的一些神变：
世尊成佛后不久，我也出家没过多久，文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊，从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居，文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是，我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了，在长净和解制之际，他才出现。我问：‘文殊菩萨，你在夏天这三个月住于何处？’
文殊菩萨说：‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想：“这样犯了堕罪的人，不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来，为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时，世尊对文殊菩萨说：‘大迦叶击打犍槌，心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境，以取悦诸大声闻。’
于是，文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地，只见在十方恒河沙数的佛土中，各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘，为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我：‘迦叶，为什么击犍槌？’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明，对我说：“迦叶，你看一下十方世界。”于是我放眼望去，如前一样见到（每个刹土都有一位大迦叶比丘，在击犍槌开除文殊菩萨）。
世尊问：‘你是开除坐在我面前的这位文殊，还是坐在十方佛前的文殊呢？’
当时我羞愧难当，想扔掉犍槌，可却丢不掉，它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景，在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说：‘我只有片面的智慧，不知菩萨的无量行境才击犍槌的，恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言：‘迦叶，佛刹中显现的所有文殊菩萨，都是为了成熟在家有情，而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居，可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提，又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊：‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的？’
世尊告言：‘你问文殊菩萨，他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说：‘大迦叶尊者，这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟，同样，也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别，故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生，以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问：‘文殊菩萨，你依靠这种行为成熟了多少有情？’
他说：‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行，使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲：“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时，越过了数百千俱胝那由他佛土，来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说：‘舍利子尊者，你怎么看我们越过的刹土？’
我说：‘有些遍布火，有些充满水，有些成为虚空，有些富饶圆满，有些正在形成，有些已经毁坏，有些遍满恶趣，有些远离恶趣。’
他问：‘当如何看待这些刹土呢？’
我说：‘遍布火就同样看成是遍布火，充满水……文殊菩萨，你怎么看的？’
文殊菩萨说：‘那一切刹土皆为虚空之土，遍布火或充满水等都非真实，以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生，而是自然安住；同样，暂时的烦恼染污了心，但心的自性永远不会被染污。比如，过去坏劫中，恒河沙数的刹土都被烧毁，可虚空却不被所焚，一一众生纵然造了恒河沙数的不善业，心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界，则无有少许起现，于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门，安住于此的菩萨们入于完全清净之自性，永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变，我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说：“我所见的文殊菩萨，也是如此。
世尊住在祇陀园时，舍卫城出现非时浓云，七天七夜降下瓢泼大雨。当时，获得禅定的比丘们以入定度日，没有获得禅定的人在七天中断了饮食，身体憔悴，想见世尊却无力行走。
当时，我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说：‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前，他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法，我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说：‘阿难，你去铺设座具，到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持，以另一个幻化身为帝释等继续传法，与此同时，自己从住所出来，去舍卫城化缘，但我没有看见。
背地使坏，终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人，谁也见不到文殊菩萨，谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后，以谛实语说：‘我一个毛孔的功德，由具足福德资粮和智慧资粮所生，纵然恒河沙数世界中遍满魔王，其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚，愿魔的加持当即消失，并且魔王波旬以自己的形相，去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬：请供养文殊斋饭，（供养此人福德最大）在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生，远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落，（一切显现如愿而成）种种斋食互不混杂而盈满钵盂，食物富富有余，足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后，文殊菩萨离开舍卫城，在城外把钵放在地上，说：‘波旬，你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵，可它纹丝不动。
文殊菩萨说：‘魔王，如果你有大威力，就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变，却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已，说：‘只要我愿意，连持轴山都能拿在手里，随意抛接，但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵？’
文殊菩萨说：‘你以自己的所有神力，跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比，肯定相差悬殊，所以才无法举起。’
随后，文殊菩萨从地上拿起钵盂说：‘波旬，你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
（魔王的眷属）一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨，并问：‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面？’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答：‘魔力是愚痴力，菩萨力是智慧力……’
依此，在场的五百天子发起无上菩提心，二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后，文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊，便离开了。对此，我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候，仍不见文殊菩萨从住舍出入，我不禁暗想：‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧？’遂以此启禀世尊。
世尊说：‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗？’
我回禀：‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐：‘击犍槌召集僧众。’
我问：‘一钵饭能管什么用呢？’
世尊告言：‘依靠文殊菩萨加持，假使大千世界的一切有情享用这一钵食物，也不会用尽，他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时，文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下，从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂，令数量众多的比丘、菩萨饱足，却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是，魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘，化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘，持钵来取用饮食，但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们（饭量极大）每人都吃了摩竭国十藏升的米饭，还没有饱，盛饭的人都感到厌烦了，可就是不能满足他们。
后来，文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满，手里也拿着段食，结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙，他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王：‘波旬，你的这些比丘为什么不吃饭呢？’
魔王说：‘文殊，我的这些比丘要死了，你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说：‘能散布毒的他们才会给人以毒，无毒之人岂能施予毒？有贪嗔痴罪业是毒，而菩萨相续随顺法品律仪，无此众毒……佛陀的教法是甘露教，是安乐教，是无戏教……’依此，与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时，世尊告言：‘未来后五百岁，正法毁灭之际，大多数比丘都会像这些人一样，衣装不整，无有正知，威仪恶劣，体态丑陋，罹患众病，出家不是为了正法，而是为了利养恭敬，并忙碌各种琐事。到那时，将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此，精进正法者要制伏恶魔，受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说：“我也亲见过文殊菩萨的一些神变：
世尊成佛后不久，我也出家没过多久，文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊，从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居，文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是，我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了，在长净和解制之际，他才出现。我问：‘文殊菩萨，你在夏天这三个月住于何处？’
文殊菩萨说：‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想：“这样犯了堕罪的人，不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来，为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时，世尊对文殊菩萨说：‘大迦叶击打犍槌，心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境，以取悦诸大声闻。’
于是，文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地，只见在十方恒河沙数的佛土中，各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘，为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我：‘迦叶，为什么击犍槌？’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明，对我说：“迦叶，你看一下十方世界。”于是我放眼望去，如前一样见到（每个刹土都有一位大迦叶比丘，在击犍槌开除文殊菩萨）。
世尊问：‘你是开除坐在我面前的这位文殊，还是坐在十方佛前的文殊呢？’
当时我羞愧难当，想扔掉犍槌，可却丢不掉，它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景，在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说：‘我只有片面的智慧，不知菩萨的无量行境才击犍槌的，恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言：‘迦叶，佛刹中显现的所有文殊菩萨，都是为了成熟在家有情，而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居，可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提，又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊：‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的？’
世尊告言：‘你问文殊菩萨，他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说：‘大迦叶尊者，这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟，同样，也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别，故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生，以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问：‘文殊菩萨，你依靠这种行为成熟了多少有情？’
他说：‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行，使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
心致安宁，即是茶境
茶在吸收了中国的儒、道、佛三家思想，在上善若水中将其诠释并融合为一，即形成一种茶之情、道、境三种茶文化。
[微风]一、为敬茶之情
倒茶前序为行龙布雨，海壶过闻香杯，使其杯中水过半五分，尽可持平，以示等同待客，后序为凤凰点头，以示敬意宾客，使其各杯茶过七分。以此应“茶七分，酒满杯”之言。
“从来茶道七分满，留下三分是人情。”
茶倒七分满，才不会水溢烫手，为人处事也是如此。
“做人不要做绝，说话不要说尽。”
要懂得为自己、为别人留有余地，明白“水满则溢，月盈则亏”。
[微风]二、为论道之情
志同道合，品茶言欢，煮茶论道，溯茶源，品茶香，论茶质谈世事。道，谓之茶之道，人之道。茶如人，须层层品鉴，方可窥其金玉或之败絮。饮茶，工序之多，其要求严格至发丝，不能苟同马虎，如沏普洱生茶，其水温必须达到百度，除暖母壶、品茗杯、闻香杯等前序外，注水更需要高冲低斟，使母壶内茶叶翻腾，香气溢出，紫砂内壁吸纳茶香，同时将附之茶迹浸入沸水中，更添茶香。
[微风]三、为饮茶之境
境，指的是茶文化固有的氛围，包括装修装饰的风格。
遵其中式传统风格为主体，加入局部现代因素，并将其和谐统一，浑厚稳重，内敛藏锋，暗合中庸之道。
小屋闲坐，得棋敲经纬，风过竹响，引泉汲水，涤杯洗壶，啜饮小品，停杯看花，此为茶之何境?
心致安宁之处，即是茶境。
茶在吸收了中国的儒、道、佛三家思想，在上善若水中将其诠释并融合为一，即形成一种茶之情、道、境三种茶文化。
[微风]一、为敬茶之情
倒茶前序为行龙布雨，海壶过闻香杯，使其杯中水过半五分，尽可持平，以示等同待客，后序为凤凰点头，以示敬意宾客，使其各杯茶过七分。以此应“茶七分，酒满杯”之言。
“从来茶道七分满，留下三分是人情。”
茶倒七分满，才不会水溢烫手，为人处事也是如此。
“做人不要做绝，说话不要说尽。”
要懂得为自己、为别人留有余地，明白“水满则溢，月盈则亏”。
[微风]二、为论道之情
志同道合，品茶言欢，煮茶论道，溯茶源，品茶香，论茶质谈世事。道，谓之茶之道，人之道。茶如人，须层层品鉴，方可窥其金玉或之败絮。饮茶，工序之多，其要求严格至发丝，不能苟同马虎，如沏普洱生茶，其水温必须达到百度，除暖母壶、品茗杯、闻香杯等前序外，注水更需要高冲低斟，使母壶内茶叶翻腾，香气溢出，紫砂内壁吸纳茶香，同时将附之茶迹浸入沸水中，更添茶香。
[微风]三、为饮茶之境
境，指的是茶文化固有的氛围，包括装修装饰的风格。
遵其中式传统风格为主体，加入局部现代因素，并将其和谐统一，浑厚稳重，内敛藏锋，暗合中庸之道。
小屋闲坐，得棋敲经纬，风过竹响，引泉汲水，涤杯洗壶，啜饮小品，停杯看花，此为茶之何境?
心致安宁之处，即是茶境。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
✋热门推荐