【《心经》直解】（一）

一、《心经》科判：
全文分三：一、缘起；二、抉择经义；三、随喜赞叹。
甲一、缘起，可分为二：一、宣说六种圆满；二、此经之因缘。
乙一、（宣说六种圆满）：

【如是我闻】，
“”如是我闻，白话：我是这样听到的。“我”是指结集者金刚手菩萨。

【一时薄伽梵住王舍城鹫峰山中】，
有一次，释迦牟尼佛在王舍城灵鹫山。
“一时”即“在一个时候”。为什么没有说一个准确的时间呢？因为佛陀的神变是千变万化的，在不同的众生面前，有时显现为是在夏天说法，有时显现为是在冬天说法。表无执着、无分别、无妄想之一真法界。
“薄伽梵”：即梵文中的“班嘎万纳”，有些佛经中称佛为“世尊”，其意思也就是“出有坏”。出：超离了轮回和涅槃两边；有：具有六波罗蜜多的功德，坏：毁坏四魔（摧伏蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔）。只有佛陀，才圆满具足了出有坏的功德。
“住王舍城鹫峰山”，住者安住，王舍城，王舍城是当时摩揭罗国的首都，为印度第一大城。灵鹫山是佛陀二时说法的主要道场之一。

【与大比丘众，及诸菩萨摩诃萨俱】。
当时听法的眷属听众，有作为小乘僧众的“大比丘众”，与作为大乘僧众的“菩萨摩诃萨”。
有些论师认为，此处所说的“大比丘”，不是指一般的比丘，而是指获得了阿罗汉果位的胜义比丘；“菩萨摩诃萨”则是指证入真谛的菩萨，其他的凡夫菩萨——仅仅发了世俗菩提心的菩萨，与一些受持一般比丘戒的比丘等，都不是佛真正所化的眷属。
“俱”，也即一起具足。
在以上属于缘起的经文当中，包含了六种圆满或成就：“如是”为法圆满～信成就；“我闻”为结集者圆满～闻成就；“一时”是时间圆满～时成就；“薄伽梵”是本师圆满～主成就；
“住王舍城鹫峰山中”，是处所圆满～处成就；“与大比丘众及菩萨摩诃萨俱”，是眷属圆满～众成就。

乙二、（此经之因缘）：
【尔时，世尊等入甚深明了三摩地法之异门。
复于尔时，观自在菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，观察照见五蕴体性，悉皆是空，度一切苦厄。】
整段大意是说：当所有的眷属都在场，佛陀入于甚深禅定中时，观世音菩萨也随着佛陀入于大智慧的境界中，观修安住般若波罗蜜多的空性，并通达五蕴体性都是空性。
在时间、本师、眷属、佛法、等所有因缘具足之时，世尊入于一种甚深禅定，也即趣入甚深明了之定慧等持当中。

“甚深”：远离一切戏论、远离一切勤作思维的一切诸法入平等不二的法性，这种法性是极为深奥的，所以叫甚深。
“明了”：这样甚深的境界，在佛陀的各别自证前都能明明了了地完全照见，所以这种等持既是甚深的，又是光明的。“三摩地”，指正定、正受，也即等持或禅定的意思。
“法之异门”，指各种不同的法；有些论述中认为，“法之异门”指五蕴、十二处、十八界等所有不同的法在胜义中远离一切戏论，在世俗中如梦如幻地显现。
“复于尔时”：当所有的眷属都在场，佛陀已经入于甚深禅定中时。
“观自在菩萨摩诃萨”：指观世音大菩萨。登初地以上才能称作菩萨；摩诃萨：指大菩萨，一般而言，处于三清净地（八、九、十地），才能说是大菩萨。
“行深般若波罗蜜多时”：当佛陀入于甚深禅定中时，观音菩萨也随着佛陀而入于智慧的境界中，观修（行持）并安住于般若波罗蜜多空性之中。
“般若”：以一切相无分别智慧，证一切法空，就是般若。
“波罗蜜多”：由般若即能到达彼岸，故名波罗蜜多。
观察照见五蕴体性，悉皆是空：这时，观世音菩萨照见五蕴皆空。
一切有为法（器世间与有情世间的所有法），都可归纳为五蕴。“五蕴”，又称五阴或五聚，表示积聚的意思，也即众多的色、受、想、行、识堆积在一起，覆盖了真如法性。
这句话的意思表明，观自在菩萨已经现量地洞彻一切有为法都是空性。
佛陀和菩萨的照见，是以法无我与人无我的方式完全照见五蕴皆空，其所照见的五蕴皆空境界是最圆满的。
“度一切苦厄（离诸苦厄）”这句话的字面意思即：超越、远离了一切苦厄。
所谓“苦厄”，也即苦难、痛苦之意。痛苦分为三种：苦苦、坏苦和行苦。

以上讲了此经的缘起部分，也即《心经》是依靠什么样的因缘才出现。其中最主要的因缘，是佛陀入定。因为，如果佛陀当时不入定，观世音菩萨就可能得不到佛的加持而入于智慧定中，舍利子也不可能提出这个问题。印度以前很多的大讲义中都认为，《心经》出现的主要因缘，一个是佛陀入定的加持力；还有一个，是观世音菩萨透过佛的加持力，也行持般若波罗蜜多，并照见五蕴皆空。

（待续）

这里有一个部分要再补充说明，就是唯识的思想也不只是在说心很重要，更特别重视的是“阿赖耶识”，这才是唯识思想很重要的部分。

“阿赖耶识”是在心的深度层面不断活动著的状态，一般听到“阿赖耶识”就会觉得跟佛教说的“无我”有冲突？所以这就是我们对唯识思想要进一步探讨的地方，“阿赖耶识”是在什么背景下提出来的？

佛陀所说的“三法印”或“四法印”，其中之一就是在说“诸法无我”。“无我”的梵文是“anataman”，也是佛教的基本教义。无我的“我（atman）”，也就是一般外道说的有一个恒常的“常一主宰”的“我”，就是佛教所要否定的。“诸法无我”的意思就是：“所有的事物，都没有常一主宰的我。”

佛陀驳斥当时印度主流有“常、一、主宰”的我的思想，而提出“无我”的思想，但是当时印度的“轮回”思想，又为佛陀所纳入，一方面承认“轮回”，另一方面却又说“无我”，对佛弟子来说，在这两者之间就产生了互相矛盾的感觉。如果具主体性的我不存在，到底谁在轮回呢？不断生生死死的又是哪一个我呢？

当时很多弟子问佛陀这个问题，而佛陀的回答是——“业相续”，也就是说我们现在的种种苦乐等经验，是过去行为——业（karma）的结果；而现在的种种行为，就是未来的因，会决定未来的状态。换句话说，过去、现在、未来的行为造成的影响是持续不断的，就是“业相续”。

佛陀涅槃后，喜欢做理论性思考的阿毘达磨论师，提出了疑问说：“业（行为）的影响到底储存在什么地方呢？”

如果造了这么多的业，没有一个储存的地方，就不可能会有业持续的情况，所以必须得是有这样一个储存业的地方。就像电脑，我们建立了各种的档案，但是要有一个地方储存这些档案，如果没有储存的地方，这些档案就无法存在。

还有，电脑如果记忆体太小，也储存不了太多档案，所以储存的空间还不能太小，这样来说的话，我们从无始以来造作的所有的行为、印记、业，必得有一个储存的地方，而且是到了来生，都还会继续存在著的。因此，阿毘达磨的论师归结出来，就提出是有一个主体储存业的地方。
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​—第十七世法王噶玛巴
​《唯识三十颂》

#90后为什么喜欢熬夜#由于根深蒂固的“我”的存在，我们很难真正关爱他人，我们对别人的爱和帮助，是有所求、有所得的，即使没有物质上的回报，至少希望别人在精神上有所表示。假如对方连一句感激的话都没有，我们就会失落、难过，开始埋怨自己为什么要做一个好人，开始发出“好心当成驴肝肺”的抱怨。而真正的慈悲是无我的、无私的、默默无闻的奉献，因为真正慈悲的人知道帮助别人就是在成就自己、完善自己。