断一切恶，修一切善，度一切众生必须以皈依佛，皈依法，皈依僧为标准！
世智邪辨为闻法之大障
世智當悟（莲池大师）
智有二：有世間智，有出世間智。世智又二：一者博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也。二者明善惡、別邪正，行其所當行，而止其所當止者是也。
僅得其初，是謂狂智，當墮三塗。兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。
出世間智亦二：一者善能分別如來正法四諦六度等，依而奉行者是也。二者破無明惑，如實了了，見自本心者是也。
僅得其初，是出世間智也，名為漸入。兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，不愁末。得末者，未必得本也。
今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！
——莲池大师《竹窗随笔》
昔有道士夜行，为鬼所著，宛转冢间。有田父见之，扶掖入舍，汤沃乃醒。道土临别，谓田父日:”羁客无以赠主人。有辟鬼符二张，愿以为谢”。闻者笑之。
今之学者，贪瞋邪见，炽然如火。而欲为人解缚，何其惑也。
——《西方合论》净土十要之十
世智邪辩又名世智辩聪，此类有二：
（一）、世间知识分子，具有种种学问，而我慢特甚，不肯研求佛法深理，甚有肆意诽谤者。又外道典籍亦多持之有故，言之成理，然绳次佛法，终非正道，亦徒呈一时之辩才而已。
（二）佛法内道中分子，但以佛法为世间学问研究之资，而不修行（不断烦恼），佛喻此类为井边之渴死者（或云井边干死的人）。此世智邪辩为闻法之大障，非此则为有暇。
——《菩提道次第科颂讲记》能海上师
何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：“佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴，某人恶，而家门隆盛，佛说无稽矣。”
中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”
众曰：“善恶何致相反？”
中峰令试言。
一人谓“詈人殴人是恶，敬人礼人是善。”
中峰云：“未必然也。”
一人谓“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”
中峰云：“未必然也。”
众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。
中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人，詈人皆善也；有益于己，则敬人，礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假。又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考。”
——《了凡四训》
比如说断一切恶以什么为标准？修一切善以什么为标准？度一切众生以什么为标准？这和世间善法及外道鬼神善法所谓的善恶又怎么才能区分开来呢？
有了三皈依之后我们就很好判断了：那就是断一切恶以皈依僧为标准，因为僧宝之德在于调伏！也就是说判断说一个人的善恶，看是不是断一切恶了，就看他的身心能不能调伏？贪、嗔、痴能够调伏，身心调伏就是僧宝的调伏之德，所以说断一切恶是以皈依僧为标准的。
修一切善以皈依法为标准，以成就众生的善根和智慧为修善的标准，比方说现在社会上到处都搞所谓的佛事，这也作佛事那也作佛事，但是如果对众生的善根和智慧没有利益的话，那么这就根本不叫佛事，这是标准一定要知道，你如果拿凡夫的标准、外道的标准或鬼神法的标准来判断善恶的话，那是大坏佛法，天台智者大师说了“外道相善，坏菩萨法，感动众生，广行邪化”，又说“外修福报，内怀邪见，是为魔业”，所以说这个戒体（三皈依）就是戒法（三聚净戒）的标准，这就戒法和戒体之间的关系。
当然，度一切众生以皈依佛为标准。这个外道他也在度众生，最后把众生度的和他一样，比如那些附体大仙，它也度众生，也在干所谓的好事，劝人念佛还挺积极的，但它嘴里念的是佛，他的心性和诸天鬼神相应，最后感应的还是那些山精鬼怪、狐黃白柳之类的东西。所以佛以心而住！魔也以心而住！什么心感应什么东西。加持二字不只是我们佛教里面用，歪门邪道里面也有加持的，因为你的心和什么东西相应就会受到什么东西的加持。佛教度众生把众生最后变的和佛一样，具备佛的圆满功德。所以我们说，断一切恶，修一切善，度一切众生必须以皈依佛，皈依法，皈依僧为标准！
——五台山比丘果戒法师
“法”以前给大家讲过，清净之理名之为法，意思是以戒为师，叫做“法凭师”。在理上以三皈戒为师，在事上以五戒为师，所以才叫三皈五戒。
这个“法”是世间和出世间都用，但在佛法里面有一个定义，就是清净之理名之为法，道理一旦清净就是法。这个世间制定的法有很多，都在讲着自己的道理。从小的范围来说你家里的公公婆婆和儿媳妇吵架他都有各自的道理，但那道理清净不清净呢？从大的方面来说一个国家和一个国家，一个集团和一个集团发生矛盾，他都能讲出自己的道理，那么这些道理清净不清净呢？
因为只要是凡夫讲的道理都是从自己的利益出发的，都是围绕“我”而讲出来的，所以这些道理都是从贪、嗔、痴的心里面流露出来的，不能叫做清净，不清净所以就不能叫做法。那么佛说的理为什么是清净的呢？因为诸佛菩萨和历代祖师通过无量劫的修行，已经把自己内心里面的贪、嗔、痴处理得干干净净，因为他的自性已经清净，所以他讲出来的就是清净的道理。也就是说诸佛菩萨和历代祖师他们讲出来的道理不是为自己，他只是为了挽救众生的善根和智慧，为了成就众生的善根和智慧，因此这个理清净，所以这个就是法。
————《五戒仪规讲义》讲解正文（一）请师（二）礼佛(五台山比丘果戒）
甲居士：师父，那佛法里说的慈悲，并不是说一定要对某个人态度很好，有时候就是拿着棒子打你骂你，只要能利益你，那也叫慈悲？
师答：能成熟你的善根和智慧者那是真正的慈悲。如果你们深入广泛的了解佛法，你们会发现佛法里忿怒的时候一点都不“慈悲”，一进入金刚乘的时候，那个菩萨像很多都不“慈悲”的，全是呲牙咧嘴的，拿着刀枪棍棒。为什么？人家就不显那种外道的善良相，显的是金刚相，只断众生的烦恼无明，不给你留任何情面，没有“慈悲”可谈，先把你打死，再把你打活。
——五台山上果下戒师父
世智邪辨为闻法之大障
世智當悟（莲池大师）
智有二：有世間智，有出世間智。世智又二：一者博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也。二者明善惡、別邪正，行其所當行，而止其所當止者是也。
僅得其初，是謂狂智，當墮三塗。兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。
出世間智亦二：一者善能分別如來正法四諦六度等，依而奉行者是也。二者破無明惑，如實了了，見自本心者是也。
僅得其初，是出世間智也，名為漸入。兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，不愁末。得末者，未必得本也。
今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！
——莲池大师《竹窗随笔》
昔有道士夜行，为鬼所著，宛转冢间。有田父见之，扶掖入舍，汤沃乃醒。道土临别，谓田父日:”羁客无以赠主人。有辟鬼符二张，愿以为谢”。闻者笑之。
今之学者，贪瞋邪见，炽然如火。而欲为人解缚，何其惑也。
——《西方合论》净土十要之十
世智邪辩又名世智辩聪，此类有二：
（一）、世间知识分子，具有种种学问，而我慢特甚，不肯研求佛法深理，甚有肆意诽谤者。又外道典籍亦多持之有故，言之成理，然绳次佛法，终非正道，亦徒呈一时之辩才而已。
（二）佛法内道中分子，但以佛法为世间学问研究之资，而不修行（不断烦恼），佛喻此类为井边之渴死者（或云井边干死的人）。此世智邪辩为闻法之大障，非此则为有暇。
——《菩提道次第科颂讲记》能海上师
何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：“佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴，某人恶，而家门隆盛，佛说无稽矣。”
中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”
众曰：“善恶何致相反？”
中峰令试言。
一人谓“詈人殴人是恶，敬人礼人是善。”
中峰云：“未必然也。”
一人谓“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”
中峰云：“未必然也。”
众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。
中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人，詈人皆善也；有益于己，则敬人，礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假。又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考。”
——《了凡四训》
比如说断一切恶以什么为标准？修一切善以什么为标准？度一切众生以什么为标准？这和世间善法及外道鬼神善法所谓的善恶又怎么才能区分开来呢？
有了三皈依之后我们就很好判断了：那就是断一切恶以皈依僧为标准，因为僧宝之德在于调伏！也就是说判断说一个人的善恶，看是不是断一切恶了，就看他的身心能不能调伏？贪、嗔、痴能够调伏，身心调伏就是僧宝的调伏之德，所以说断一切恶是以皈依僧为标准的。
修一切善以皈依法为标准，以成就众生的善根和智慧为修善的标准，比方说现在社会上到处都搞所谓的佛事，这也作佛事那也作佛事，但是如果对众生的善根和智慧没有利益的话，那么这就根本不叫佛事，这是标准一定要知道，你如果拿凡夫的标准、外道的标准或鬼神法的标准来判断善恶的话，那是大坏佛法，天台智者大师说了“外道相善，坏菩萨法，感动众生，广行邪化”，又说“外修福报，内怀邪见，是为魔业”，所以说这个戒体（三皈依）就是戒法（三聚净戒）的标准，这就戒法和戒体之间的关系。
当然，度一切众生以皈依佛为标准。这个外道他也在度众生，最后把众生度的和他一样，比如那些附体大仙，它也度众生，也在干所谓的好事，劝人念佛还挺积极的，但它嘴里念的是佛，他的心性和诸天鬼神相应，最后感应的还是那些山精鬼怪、狐黃白柳之类的东西。所以佛以心而住！魔也以心而住！什么心感应什么东西。加持二字不只是我们佛教里面用，歪门邪道里面也有加持的，因为你的心和什么东西相应就会受到什么东西的加持。佛教度众生把众生最后变的和佛一样，具备佛的圆满功德。所以我们说，断一切恶，修一切善，度一切众生必须以皈依佛，皈依法，皈依僧为标准！
——五台山比丘果戒法师
“法”以前给大家讲过，清净之理名之为法，意思是以戒为师，叫做“法凭师”。在理上以三皈戒为师，在事上以五戒为师，所以才叫三皈五戒。
这个“法”是世间和出世间都用，但在佛法里面有一个定义，就是清净之理名之为法，道理一旦清净就是法。这个世间制定的法有很多，都在讲着自己的道理。从小的范围来说你家里的公公婆婆和儿媳妇吵架他都有各自的道理，但那道理清净不清净呢？从大的方面来说一个国家和一个国家，一个集团和一个集团发生矛盾，他都能讲出自己的道理，那么这些道理清净不清净呢？
因为只要是凡夫讲的道理都是从自己的利益出发的，都是围绕“我”而讲出来的，所以这些道理都是从贪、嗔、痴的心里面流露出来的，不能叫做清净，不清净所以就不能叫做法。那么佛说的理为什么是清净的呢？因为诸佛菩萨和历代祖师通过无量劫的修行，已经把自己内心里面的贪、嗔、痴处理得干干净净，因为他的自性已经清净，所以他讲出来的就是清净的道理。也就是说诸佛菩萨和历代祖师他们讲出来的道理不是为自己，他只是为了挽救众生的善根和智慧，为了成就众生的善根和智慧，因此这个理清净，所以这个就是法。
————《五戒仪规讲义》讲解正文（一）请师（二）礼佛(五台山比丘果戒）
甲居士：师父，那佛法里说的慈悲，并不是说一定要对某个人态度很好，有时候就是拿着棒子打你骂你，只要能利益你，那也叫慈悲？
师答：能成熟你的善根和智慧者那是真正的慈悲。如果你们深入广泛的了解佛法，你们会发现佛法里忿怒的时候一点都不“慈悲”，一进入金刚乘的时候，那个菩萨像很多都不“慈悲”的，全是呲牙咧嘴的，拿着刀枪棍棒。为什么？人家就不显那种外道的善良相，显的是金刚相，只断众生的烦恼无明，不给你留任何情面，没有“慈悲”可谈，先把你打死，再把你打活。
——五台山上果下戒师父
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霹雳魔封 第六章 47:02–48:40
“大师心本无鱼。”
“不受钩线，鱼自广游。不过以此为示，若非强制手段，何人愿为俎上鱼肉？上钩者，痛不欲生，宁入三途。”
“只不知所解是否有误？”
“大师谬赞。”
“吾修于文风谷，尚无建树，自无所可传。只望今后能得诸位指教。”
“是。”
“大师客气。”
“大师既已无事，我们便回德风古道。”
霹雳魔封 第六章 47:02–48:40
“大师心本无鱼。”
“不受钩线，鱼自广游。不过以此为示，若非强制手段，何人愿为俎上鱼肉？上钩者，痛不欲生，宁入三途。”
“只不知所解是否有误？”
“大师谬赞。”
“吾修于文风谷，尚无建树，自无所可传。只望今后能得诸位指教。”
“是。”
“大师客气。”
“大师既已无事，我们便回德风古道。”
大乘起信论疏记会阅（卷第四）
大乘起信论疏记会阅
△二会妄显真。
《记》会妄显真者。意令体妄即是。不须待灭也。如经云。色即是空。非色灭空。论有二。初三句。会妄。次三句。显真也。
一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
《疏》一切下。妄执者云。现见诸法差别迁流。云何乃言性无生灭。释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼。妄见空华。
《记》妄执等者。谓闻前段真如是总相法门体。即真如举体作诸法。若尔。应知诸法生灭。即是真如生灭。何故乃言心性不生不灭。释意云。诸法本无。说何生灭。如见空华。本自无体。说谁生灭。
《疏》若离下。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。既无此境。即验此境。定从妄生。又若此境。非妄所作。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华。谁是病眼。
《记》疑者下。征其所以。可知。释云下。正显文意。又若下。反以释成。皆可解。谁是病眼者。须知见空华者是病眼。若眼明净。必不见华。楞严云。若无翳目而能见华。云何晴空。号清明眼。应知见诸法者。是曰凡夫。不见法者。斯曰圣人。圣人称实。既不见于诸法。当知诸法。凡夫妄见。实无生灭也。诸法既无生灭。真性何曾动摇。是故前云不生灭也。
△三结真离妄。
是故一切法。从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。
《疏》是故者。所执本空故。真心不动故。由此一切诸法。皆即真如也。
《记》初。标举能离。是故二字。指前二段为所以也。所执空。即指前无一切境相。心不动。即指前心性不生灭也。由斯之故。遂得一切诸法即真如也。然此二句。又迭互相成。乃由所执本空。所以真心不动。又由真心不动。故得所执本空。其犹万像本空。明镜不动。由此下。正结真实。由此二字。指前所以。一切下。正显真如。即释论中一切法下文也。此中显真而举一切法者。以其性不离相故。一切诸相。性所成故。人皆执相以迷性。故今约相而显性。令知相即无相。唯一真如。触境对缘。任运合道。动静施作。无非妙门。然此论中从本之言。与下毕竟之言。相望互成影说。谓从本二字。约望过去以显真义。谓非是先来不离言等诸相而今方离。以从本巳来。便自离相。影取未来。毕竟如是。下毕竟二字。约望未来以明如义。谓非是只于今日平等不变不破。以尽未来际。毕竟平等不变不破。亦影取过去从本以来。便自如此。又此二义。各通下三句而转。又一切法言。亦通下毕竟而转。思之可见。
《疏》离言者。非如音声之所说也。离名者。非如文句之所诠表也。此二句。言语路绝。非闻慧境。离心者。非意言分别故。即心行处灭。非思慧境。上来离伪妄故名真。自下离异相故名如。又下三句。展转相释。离世间非修慧境。唯正智与之相应。
《记》次。正显所离二。先。离妄相以显真。言语路绝者。上句即音声不及。下句即名句文不及。既声名句文不及。即当言语路绝也。非闻慧者。声名句文。是所闻故。意言分别者。意言即是分别也。以形口曰言。在意曰分别。今以所分别与所言同。故云意言也。夫人发言。皆意中之事。故诗序云。情动于中而形于言也。心行处灭者。以相是心之行处。行。犹缘也。既离于相。心无所缘。所缘既无。能缘亦绝。无相真理。何思慧之所及乎。离伪等者。伪则钰似真金。妄谓影如本质。凡是有名相法。悉皆伪妄。故金刚云。凡所有相。皆是虚妄。又楞严云。幻妄称相。以伪妄故。则非是真。今既离于名相。即非伪妄。故名为真。离异等者。谓有差别。有变异。可破坏也。今既皆离。故名如也。又若约的训如者。似也。夫法异则不似。不似即非如。今既不异。不异即相似。似即如义也。故圭山云。谓此实体。于未来常如过去。于色中常如受中。真实相如。非为妄似。展转释者。为何毕竟平等。为无有变异故。因何无有变异。为不可破坏故。又不可破坏者。为无有变异故。所以无有变异者。为毕竟平等故。离世间者。世。谓迁流。间。谓堕在其中。以差别变异破坏。是世间法。今皆反此。故云离也。非修慧者。修即是定。非定境也。夫苦空无常不净等。皆是定所缘故。正智相应者。即如之智。证即智之如。除此之外。莫能及焉。故下文云。以离念境界。唯证相应故。从上来下。乃是通断前后二文。仍辨下段之意。以对非三慧境也。
《疏》平等等者。谓虽遍通染净。而性恒无二。所以得无二者。以在缘时。始终不改变故。所以在有为中得不变异者。以不同有为可破坏故。此则在染不破。治道不坏。
《记》次。离异相以显如。遍通者。在染时与在净时同。谓凡夫真性。的同诸佛真性。如净室空与秽室空等。此约同时横说也。在缘者。谓在染净缘中。过去如现在。现在如未来。犹昨日空与今日空等。染净虽自改变。真如于此无迁异也。又染缘即以生相为始。业系苦相为终。净缘即以觉灭相为始。觉生相为终。真如于中。竟无改变。此约异时竖说。不同有为者。是无作法故。体若虚空。欲何破坏。在染不破等者。随流则妄染起而真体无损。反流则妄染坏而真体如旧。故圆觉疏序云。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。
《疏》是心者。结归法体。故名者。依义立名。
《记》后。结体立名。法体者。一心即是法体。故前文云。所言法者。谓众生心。诸法既无。故唯心在。如万像本空。唯是一镜。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。依义立名者。于一心上。依离伪妄变异之义。以立真如之名。
△二会执释名。(二）先释。次结 先释。(三）一正会谓执。二结名释疑。三约相释遣 一正会谓执。
以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。言真如者。亦无有相。
《疏》以一下。明言教非实。不可如言取也。但随下。释成无实所以。
《记》先。正遣名也。于中二。先。消文。言教非实等者。以权设故。因缘有故。意令假其有言。以契无言。无言之理。可以证悟。有言之教。不可取著。取之即成认指亡月也。十地论说。随声取义。有五过失。一。不正信。听既逐声。不会深意。二。退勇猛。由不正信。则无胜解。不能决定。三。诳他。由不会故。或以深为浅。以浅为深。四。谤佛。执权为实。或执事迷理。便谓如来。言成虚妄。五。轻法。以谬解成性。闻深不重。释无实者。以一切境界。皆从妄念所生。念尚无体。况所生法而是实耶。故前文云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。由是一切言说。皆是假名。无有实体。性不可得也。
《疏》恐诸凡愚闻上真如名则谓论主自语相违。上文既云离名字相。何故复立此真如名。故今释遣。假名非实。不相违也。
大乘起信论疏记会阅
△二会妄显真。
《记》会妄显真者。意令体妄即是。不须待灭也。如经云。色即是空。非色灭空。论有二。初三句。会妄。次三句。显真也。
一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
《疏》一切下。妄执者云。现见诸法差别迁流。云何乃言性无生灭。释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼。妄见空华。
《记》妄执等者。谓闻前段真如是总相法门体。即真如举体作诸法。若尔。应知诸法生灭。即是真如生灭。何故乃言心性不生不灭。释意云。诸法本无。说何生灭。如见空华。本自无体。说谁生灭。
《疏》若离下。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。既无此境。即验此境。定从妄生。又若此境。非妄所作。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华。谁是病眼。
《记》疑者下。征其所以。可知。释云下。正显文意。又若下。反以释成。皆可解。谁是病眼者。须知见空华者是病眼。若眼明净。必不见华。楞严云。若无翳目而能见华。云何晴空。号清明眼。应知见诸法者。是曰凡夫。不见法者。斯曰圣人。圣人称实。既不见于诸法。当知诸法。凡夫妄见。实无生灭也。诸法既无生灭。真性何曾动摇。是故前云不生灭也。
△三结真离妄。
是故一切法。从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。
《疏》是故者。所执本空故。真心不动故。由此一切诸法。皆即真如也。
《记》初。标举能离。是故二字。指前二段为所以也。所执空。即指前无一切境相。心不动。即指前心性不生灭也。由斯之故。遂得一切诸法即真如也。然此二句。又迭互相成。乃由所执本空。所以真心不动。又由真心不动。故得所执本空。其犹万像本空。明镜不动。由此下。正结真实。由此二字。指前所以。一切下。正显真如。即释论中一切法下文也。此中显真而举一切法者。以其性不离相故。一切诸相。性所成故。人皆执相以迷性。故今约相而显性。令知相即无相。唯一真如。触境对缘。任运合道。动静施作。无非妙门。然此论中从本之言。与下毕竟之言。相望互成影说。谓从本二字。约望过去以显真义。谓非是先来不离言等诸相而今方离。以从本巳来。便自离相。影取未来。毕竟如是。下毕竟二字。约望未来以明如义。谓非是只于今日平等不变不破。以尽未来际。毕竟平等不变不破。亦影取过去从本以来。便自如此。又此二义。各通下三句而转。又一切法言。亦通下毕竟而转。思之可见。
《疏》离言者。非如音声之所说也。离名者。非如文句之所诠表也。此二句。言语路绝。非闻慧境。离心者。非意言分别故。即心行处灭。非思慧境。上来离伪妄故名真。自下离异相故名如。又下三句。展转相释。离世间非修慧境。唯正智与之相应。
《记》次。正显所离二。先。离妄相以显真。言语路绝者。上句即音声不及。下句即名句文不及。既声名句文不及。即当言语路绝也。非闻慧者。声名句文。是所闻故。意言分别者。意言即是分别也。以形口曰言。在意曰分别。今以所分别与所言同。故云意言也。夫人发言。皆意中之事。故诗序云。情动于中而形于言也。心行处灭者。以相是心之行处。行。犹缘也。既离于相。心无所缘。所缘既无。能缘亦绝。无相真理。何思慧之所及乎。离伪等者。伪则钰似真金。妄谓影如本质。凡是有名相法。悉皆伪妄。故金刚云。凡所有相。皆是虚妄。又楞严云。幻妄称相。以伪妄故。则非是真。今既离于名相。即非伪妄。故名为真。离异等者。谓有差别。有变异。可破坏也。今既皆离。故名如也。又若约的训如者。似也。夫法异则不似。不似即非如。今既不异。不异即相似。似即如义也。故圭山云。谓此实体。于未来常如过去。于色中常如受中。真实相如。非为妄似。展转释者。为何毕竟平等。为无有变异故。因何无有变异。为不可破坏故。又不可破坏者。为无有变异故。所以无有变异者。为毕竟平等故。离世间者。世。谓迁流。间。谓堕在其中。以差别变异破坏。是世间法。今皆反此。故云离也。非修慧者。修即是定。非定境也。夫苦空无常不净等。皆是定所缘故。正智相应者。即如之智。证即智之如。除此之外。莫能及焉。故下文云。以离念境界。唯证相应故。从上来下。乃是通断前后二文。仍辨下段之意。以对非三慧境也。
《疏》平等等者。谓虽遍通染净。而性恒无二。所以得无二者。以在缘时。始终不改变故。所以在有为中得不变异者。以不同有为可破坏故。此则在染不破。治道不坏。
《记》次。离异相以显如。遍通者。在染时与在净时同。谓凡夫真性。的同诸佛真性。如净室空与秽室空等。此约同时横说也。在缘者。谓在染净缘中。过去如现在。现在如未来。犹昨日空与今日空等。染净虽自改变。真如于此无迁异也。又染缘即以生相为始。业系苦相为终。净缘即以觉灭相为始。觉生相为终。真如于中。竟无改变。此约异时竖说。不同有为者。是无作法故。体若虚空。欲何破坏。在染不破等者。随流则妄染起而真体无损。反流则妄染坏而真体如旧。故圆觉疏序云。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。
《疏》是心者。结归法体。故名者。依义立名。
《记》后。结体立名。法体者。一心即是法体。故前文云。所言法者。谓众生心。诸法既无。故唯心在。如万像本空。唯是一镜。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。依义立名者。于一心上。依离伪妄变异之义。以立真如之名。
△二会执释名。(二）先释。次结 先释。(三）一正会谓执。二结名释疑。三约相释遣 一正会谓执。
以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。言真如者。亦无有相。
《疏》以一下。明言教非实。不可如言取也。但随下。释成无实所以。
《记》先。正遣名也。于中二。先。消文。言教非实等者。以权设故。因缘有故。意令假其有言。以契无言。无言之理。可以证悟。有言之教。不可取著。取之即成认指亡月也。十地论说。随声取义。有五过失。一。不正信。听既逐声。不会深意。二。退勇猛。由不正信。则无胜解。不能决定。三。诳他。由不会故。或以深为浅。以浅为深。四。谤佛。执权为实。或执事迷理。便谓如来。言成虚妄。五。轻法。以谬解成性。闻深不重。释无实者。以一切境界。皆从妄念所生。念尚无体。况所生法而是实耶。故前文云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。由是一切言说。皆是假名。无有实体。性不可得也。
《疏》恐诸凡愚闻上真如名则谓论主自语相违。上文既云离名字相。何故复立此真如名。故今释遣。假名非实。不相违也。
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