君子不妄动，动必有道。
《论语》说：“君子道人以言，而禁以行。故言则虑其所终，行则稽其所敝。则民慎于言而谨于行。”一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪、不随随便便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道。
君子不徒语，语必有理。
谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话。但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言。要做个君子，必须不失人也不失言。君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话。所以君子不徒用语言，说话必定有理。
君子不苟求，求必有义。
古有名训：“君子爱财，取之有道。贞妇爱色，纳之以礼。”君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺。一个君子假如有所求，一定是为了国家、为了社会、为了正义，必定是为民求利，代众生而求。
君子不虚行，行必有正。
如果是一个君子，他的一言一行都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗？这件事情会对别人不利吗？想清楚了，他才会有所行动。所以君子的行为必定合乎正道。就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话、做正直的事、修正直的为。
一切的美好都会如约而至的[心]
心存美好，万物向阳[鲜花]
大家都有美好未来[彩虹屁]
《论语》说：“君子道人以言，而禁以行。故言则虑其所终，行则稽其所敝。则民慎于言而谨于行。”一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪、不随随便便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道。
君子不徒语，语必有理。
谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话。但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言。要做个君子，必须不失人也不失言。君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话。所以君子不徒用语言，说话必定有理。
君子不苟求，求必有义。
古有名训：“君子爱财，取之有道。贞妇爱色，纳之以礼。”君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺。一个君子假如有所求，一定是为了国家、为了社会、为了正义，必定是为民求利，代众生而求。
君子不虚行，行必有正。
如果是一个君子，他的一言一行都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗？这件事情会对别人不利吗？想清楚了，他才会有所行动。所以君子的行为必定合乎正道。就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话、做正直的事、修正直的为。
一切的美好都会如约而至的[心]
心存美好，万物向阳[鲜花]
大家都有美好未来[彩虹屁]
老子说：“道生之，德畜之。物形之，势成之。”
老子这段话阐明了万物成长的过程，道使万物得以产生，德使万物得以畜养，物使万物得以成形，势使万物得以成熟。道、德、物、势是天下万物产生、发展的四要素。
我们要做成一件事，又何尝不是需要这四要素呢？
老子认为，道是天下万物产生的本原。“道生之”，万物由道产生。比如，一粒种子种在泥土里，催生其发芽，由种子到植物蜕变就是新事物产生的过程，这是“道生之”。对于人来说，我们做任何事情都要有道，按道的方式来创造、发展。
我们要做一件事，首先产生了做事的想法，而这个想法能不能实现，就要看这个想法是否符合道。所要做的这件事，不是凭空想象，随便拍拍脑袋就做决定的。
有的想法能变成现实，就是由于这个想法符合道的要求，切合实际的发展趋势，有变现的条件；而有的想法不能实现，就是因为不切实际，是妄想、妄为，没有实现的可能。
道生万物之后，又内在于万物，成为万物各自的本性，有自身的发展变化规律，万物依据各自的本性而发展。
“德畜之”，“畜”，畜养。懂得了道还不够，还要按照道去做，这就是德。德是人们遵道而行的结果，违背了规律则生而不活，或者活而不久，故说“德畜之”。
事物生于道，其后是事物的发展，就是成长、发育、结果的过程，万物因遵循自然规律而得以繁殖、成长，这便是行“德畜之”。“长之、育之”，培育万物，使它不断地长大；“听之、毒之”，使万物成长，走向成熟；“养之、覆之”，养育万物，保护万物。
道生养万物，德使万物得到畜养，为万物生长提供条件，道和德对万物进行培养、养育、呵护，使它生长、发育、成熟。
道和德，“生而不有”，生育万物而不占有，默默奉献；“为而不恃”，缔造了万物而不依赖，任劳任怨；“长而不宰”，成就了万物而不主宰，不求回报。道和德生不辞劳，施不求报，老子称这种美德为“玄德”，是最高尚的美德。
在人的行为方面，我们在想问题、办事情的时候，首先要坚定地按照大道去做，自觉遵从事物的发展规律，行为能够符合大道，不妄为，也就是老子所说的“无为”。
古人云：“德者，得也。”有道德，就能有所得。
我们按照大道去做事，坚定、坚持、持久，德积累多了，上天提供给我们的人生空间就更广阔，我们的行为也就更加自由，好的结果自然而然就来了。
德行，对一个人的成功产生促进作用。一个人为人处世行“其身正”，就会出现“不令自行”，化消极为积极，化对立为统一，化敌意为善意，化阻力为助力，能为自己的工作、生活创造一个良好的环境和氛围。
一个人的德行差，到处与人树敌，遭人嫌弃，不仅影响交友，工作上也很难得到人们的支持。一个人即使他的职位再高，再有能力，“其身不正”，必然是“虽令不从”，终究难以取得大的成功。历史上有无数的成功者，虽然每个人的人生道路迥异，成功的条件也不尽相同，但有一点是相同的，那就是他们大多数品德比较好，赢得人们的敬仰和支持，使事业如虎添翼。
要成就事业，就要以德润身。
人有道有德，是不是就可以把事情做成了呢？也不一定，还需要一定的条件，促使事物按照自身的规律发展。
“物形之”，“物”是物质性的东西；“形”是成形。大道产生的物质性的东西又使万物得以成形而有体，物是道与德的具体化，物化使世界得以成型成形，凝聚造就物质具体形态。
事物的形态各种各样，各有各的属性，各自以自身所独有的形态而存在，与其它事物相区别。
比如，种子从泥土中抽芽、开花、结果，就是“物形之”。
“势成之”，“势”是大道运动形成的形势，包括天时地利等环境因素；“成”是成熟。大道运动形成的天时地利，又使万物得以成熟。周围环境对事物的发展起着十分重要的作用，如果条件有利，就会促进事物的成长发展；如果条件不利，就会阻碍事物的成长。
种下一粒种子，要想使他发芽、生长到成熟结出果实，还需要阳光、养分、水分综合发挥作用，才能使植物成长、结果，那就是“势成之”。
势，是事物发展的态势，也是发展的趋势，不以任何个人的意志为转移。细节可以更改，大势不改。掌握这个形势，了解大势，这样才能把事情做成。
老子讲的“无为”，强调的就是顺自然之势而为。同样是治水，大禹为什么能成功而他父亲鲧却失败了，就是因为大禹顺水势而为采用疏导的方法，而鲧运用堵塞的办法违背了水流动的特性。
孔子提出“为政以德”、以“礼”治天下，这些建议很好，但不适合当时历史发展的大势与潮流。当时群雄争霸，丛林规则盛行，谁讲规则谁吃亏，诸侯当然不愿意采纳孔子的政治主张了。而孔子的政治主张适合天下大定，对社会秩序起到稳定作用，有利于稳固天下，因而被封建王朝所采用。两个事物较量时，决定输赢的不全是力量的大小，而比拼是能否善于运用“势”。“势”用得巧，效果远远大于用“力”，就能“四两拨千斤”，历史上以少胜多的成功事例不胜枚举。老子提出的以柔克刚，就是用“势”的结果。
孙子在《势篇》中讲道：“故善战者，求之于势，求之于势，不责于人,故能择人而任势。”意思是善于用兵作战的人，总是从自己创造的有利作战态势中去追求胜利，而不苛求部属以苦战取胜，因而能选择人才去适应和利用有利于破敌的态势。
所以，我们在做事的时候要善于把握“势”，善于用“势”，才容易成就自我。
老子这段话阐明了万物成长的过程，道使万物得以产生，德使万物得以畜养，物使万物得以成形，势使万物得以成熟。道、德、物、势是天下万物产生、发展的四要素。
我们要做成一件事，又何尝不是需要这四要素呢？
老子认为，道是天下万物产生的本原。“道生之”，万物由道产生。比如，一粒种子种在泥土里，催生其发芽，由种子到植物蜕变就是新事物产生的过程，这是“道生之”。对于人来说，我们做任何事情都要有道，按道的方式来创造、发展。
我们要做一件事，首先产生了做事的想法，而这个想法能不能实现，就要看这个想法是否符合道。所要做的这件事，不是凭空想象，随便拍拍脑袋就做决定的。
有的想法能变成现实，就是由于这个想法符合道的要求，切合实际的发展趋势，有变现的条件；而有的想法不能实现，就是因为不切实际，是妄想、妄为，没有实现的可能。
道生万物之后，又内在于万物，成为万物各自的本性，有自身的发展变化规律，万物依据各自的本性而发展。
“德畜之”，“畜”，畜养。懂得了道还不够，还要按照道去做，这就是德。德是人们遵道而行的结果，违背了规律则生而不活，或者活而不久，故说“德畜之”。
事物生于道，其后是事物的发展，就是成长、发育、结果的过程，万物因遵循自然规律而得以繁殖、成长，这便是行“德畜之”。“长之、育之”，培育万物，使它不断地长大；“听之、毒之”，使万物成长，走向成熟；“养之、覆之”，养育万物，保护万物。
道生养万物，德使万物得到畜养，为万物生长提供条件，道和德对万物进行培养、养育、呵护，使它生长、发育、成熟。
道和德，“生而不有”，生育万物而不占有，默默奉献；“为而不恃”，缔造了万物而不依赖，任劳任怨；“长而不宰”，成就了万物而不主宰，不求回报。道和德生不辞劳，施不求报，老子称这种美德为“玄德”，是最高尚的美德。
在人的行为方面，我们在想问题、办事情的时候，首先要坚定地按照大道去做，自觉遵从事物的发展规律，行为能够符合大道，不妄为，也就是老子所说的“无为”。
古人云：“德者，得也。”有道德，就能有所得。
我们按照大道去做事，坚定、坚持、持久，德积累多了，上天提供给我们的人生空间就更广阔，我们的行为也就更加自由，好的结果自然而然就来了。
德行，对一个人的成功产生促进作用。一个人为人处世行“其身正”，就会出现“不令自行”，化消极为积极，化对立为统一，化敌意为善意，化阻力为助力，能为自己的工作、生活创造一个良好的环境和氛围。
一个人的德行差，到处与人树敌，遭人嫌弃，不仅影响交友，工作上也很难得到人们的支持。一个人即使他的职位再高，再有能力，“其身不正”，必然是“虽令不从”，终究难以取得大的成功。历史上有无数的成功者，虽然每个人的人生道路迥异，成功的条件也不尽相同，但有一点是相同的，那就是他们大多数品德比较好，赢得人们的敬仰和支持，使事业如虎添翼。
要成就事业，就要以德润身。
人有道有德，是不是就可以把事情做成了呢？也不一定，还需要一定的条件，促使事物按照自身的规律发展。
“物形之”，“物”是物质性的东西；“形”是成形。大道产生的物质性的东西又使万物得以成形而有体，物是道与德的具体化，物化使世界得以成型成形，凝聚造就物质具体形态。
事物的形态各种各样，各有各的属性，各自以自身所独有的形态而存在，与其它事物相区别。
比如，种子从泥土中抽芽、开花、结果，就是“物形之”。
“势成之”，“势”是大道运动形成的形势，包括天时地利等环境因素；“成”是成熟。大道运动形成的天时地利，又使万物得以成熟。周围环境对事物的发展起着十分重要的作用，如果条件有利，就会促进事物的成长发展；如果条件不利，就会阻碍事物的成长。
种下一粒种子，要想使他发芽、生长到成熟结出果实，还需要阳光、养分、水分综合发挥作用，才能使植物成长、结果，那就是“势成之”。
势，是事物发展的态势，也是发展的趋势，不以任何个人的意志为转移。细节可以更改，大势不改。掌握这个形势，了解大势，这样才能把事情做成。
老子讲的“无为”，强调的就是顺自然之势而为。同样是治水，大禹为什么能成功而他父亲鲧却失败了，就是因为大禹顺水势而为采用疏导的方法，而鲧运用堵塞的办法违背了水流动的特性。
孔子提出“为政以德”、以“礼”治天下，这些建议很好，但不适合当时历史发展的大势与潮流。当时群雄争霸，丛林规则盛行，谁讲规则谁吃亏，诸侯当然不愿意采纳孔子的政治主张了。而孔子的政治主张适合天下大定，对社会秩序起到稳定作用，有利于稳固天下，因而被封建王朝所采用。两个事物较量时，决定输赢的不全是力量的大小，而比拼是能否善于运用“势”。“势”用得巧，效果远远大于用“力”，就能“四两拨千斤”，历史上以少胜多的成功事例不胜枚举。老子提出的以柔克刚，就是用“势”的结果。
孙子在《势篇》中讲道：“故善战者，求之于势，求之于势，不责于人,故能择人而任势。”意思是善于用兵作战的人，总是从自己创造的有利作战态势中去追求胜利，而不苛求部属以苦战取胜，因而能选择人才去适应和利用有利于破敌的态势。
所以，我们在做事的时候要善于把握“势”，善于用“势”，才容易成就自我。
體光長老：修行沒什麼巧妙，就是把你一天到晚所貪染的這些放下來
百年三萬六千日，不放身心靜片時，我們這人活不了好久唉！百年只有三萬六千日，從父母生我們到大，都沒有放下，自從懂事情會說話就有貪嗔痴，雖然我們這些人是學佛的，是不是完全放下來了？可能還不一定，片時啊，很短的一個時間都放不下！
這一百年中，白天是妄想，夜晚是夢想，你看哪有一個放下的時間呢？各有各的業障。人哪，在這個社會上極苦啊！生病，這個病苦到身上就沒有辦法。世尊說法四十九年，就是因為我們放不下呀！世尊在皇宮比我們強，他自覺自願地給眾生作榜樣，到雪山六年苦行，這是路頭。
學佛就在這學，就從這開始，人家丟不開的事情他能丟開，人家放不下的事情他能放下，我們也要這樣，佛能放下我們也要放下，佛能忍讓我們也要忍讓，這是學佛的開端，一定要這樣學，不這樣學成不了佛。要努力趕快成佛了生死，不要在這個社會上貪染了，不要愛，家裡不管怎麼好，老婆孩子都要放下，世尊不是帶頭了嗎？世尊親有淨飯王，愛有輸陀羅、羅睺羅太子，有國王位，我們有啥？我們有什麼位呀？我們啥位都沒有，你還放不下呀？
修行沒有什麼巧，也沒有什麼妙，就是放下來！放下什麼呢？把你放不下的事情放下來，把你所貪、你所染的這些放下來，一定要這個樣子！
百年三萬六千日，不放身心靜片時，我們這人活不了好久唉！百年只有三萬六千日，從父母生我們到大，都沒有放下，自從懂事情會說話就有貪嗔痴，雖然我們這些人是學佛的，是不是完全放下來了？可能還不一定，片時啊，很短的一個時間都放不下！
這一百年中，白天是妄想，夜晚是夢想，你看哪有一個放下的時間呢？各有各的業障。人哪，在這個社會上極苦啊！生病，這個病苦到身上就沒有辦法。世尊說法四十九年，就是因為我們放不下呀！世尊在皇宮比我們強，他自覺自願地給眾生作榜樣，到雪山六年苦行，這是路頭。
學佛就在這學，就從這開始，人家丟不開的事情他能丟開，人家放不下的事情他能放下，我們也要這樣，佛能放下我們也要放下，佛能忍讓我們也要忍讓，這是學佛的開端，一定要這樣學，不這樣學成不了佛。要努力趕快成佛了生死，不要在這個社會上貪染了，不要愛，家裡不管怎麼好，老婆孩子都要放下，世尊不是帶頭了嗎？世尊親有淨飯王，愛有輸陀羅、羅睺羅太子，有國王位，我們有啥？我們有什麼位呀？我們啥位都沒有，你還放不下呀？
修行沒有什麼巧，也沒有什麼妙，就是放下來！放下什麼呢？把你放不下的事情放下來，把你所貪、你所染的這些放下來，一定要這個樣子！
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