【山西人民出版社新近出版《跟着老子去修行》试读部分】
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第二十二章 内敛不争：不自见、不自是、不自伐、不自矜是不争之法
“曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”
是以圣人抱一，以为天下牧。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，
故长。
夫唯不争，故莫能与之争。
古之所谓曲全者，岂语哉？诚全归之。
本章是老子的读后感。何以见得呢？老子讲，“古之所谓曲全者/ 岂语哉”，所以说，“曲则全/ 枉则正……”是古人说的话，老子读过之后写下自己的感悟和体会。类似的引用古人的文字，后面还有几处。这说明，老子不仅受到了生活场景的启发，也受到了古人思想的启发，经过独立思考，建立起自己的思想体系。
本章讲述的，是低调内敛的处事方式，是处下的智慧。
一、把内敛、处下作为处事之道
老子引用了一段古语，“曲则全/ 枉则正/ 洼则盈/ 敝则新/ 少则得/ 多则惑”。这六种情形，是古人总结生活经验所得。正式解读之前，要先弄懂这六种情形之间的逻辑关系。关键字是各句的“则”字，它可以有多种解释，比如，“就能”，寓因果关系；“反能”，寓转折关系；“才能”，寓顺承关系。不同的逻辑关系，会形成不同的意境。哪个才是老子的理解呢？
我倾向于顺承关系，意为“才能”。因为，老子所主张的是顺其自然，不是因果论，也不是突然的转变。
“曲则全”，一般理解为，委屈才能保全。我对这个解释存有疑惑。第一，从后几种情形看，枉与直、洼与盈、敝与新，它们的字意都是相反的，而曲与全，解释为委屈与保全，并不是反义。第二，“曲则全”是古语，所出现的年代是怎么释义“曲”和“全”的？在那个年代，似乎还没引申出委屈、保全的含义，理解为委屈、保全会不会是后世附会的呢？
为搞清楚这几个问题，我们需要从字的本义寻找答案。全，本义是纯色的玉，引申为完整无缺。按照二字反义的逻辑，曲，应当有不完整、缺陷的意思。那么，“曲则全”的意思就是万物都有各自的不足，咱们顺着这些不足，也能让万物成长。这是一种理解。另一种理解，曲，指有弧度的线。只有弧线，才能围出一个完整的范围。这都是观察具体事物得到的结论。从中衍生的哲理，以南怀瑾先生所讲最为经典。他讲，一走曲线就一切圆满了。
接下来一句是“枉则正”。枉，本义是树木弯曲。木料是弯的，那就把它裁正了，“枉则正”意为弯曲的东西才能被拉直。第三句，“洼则盈”，低洼、凹陷的地方，才能蓄满。第四句，“敝则新”，东西老旧了，衣服穿坏了，要换新的。第五、六句，“少则得/ 多则惑”，少了才能得到，比如，自己少资源，就会去努力，自然就会多一些的。而多了就乱了，因为没法规整清楚。当然，也有其他的理解，比如少就是收获，多了反增困扰。这种理解已是从生活场景转到了心理层面，属于衍生的意思。
老子列举这六种情形，究竟想说明什么？老子的读后感就是要解释这个问题。老子讲，“圣人抱一/ 以为天下牧”。这就是老子的读后感。“牧”，是指治理手段和工具。“圣人抱一/以为天下牧”的意思，通俗点说，就是圣人用一招就通吃天下。哪一招？“抱一”。第十章讲“载营魄抱一”，我的理解是身与心合，抱定一个想法，不散不浮不躁。抱定哪一个想法？就是紧紧地持守道这个想法。处理天下一切的事务，都要把道作为工具，也就是说，道是一切行为的范式和处理天下复杂矛盾的法则。
不过，这样的抱一（持守道），还是有点抽象。结合六种情形，结合后两句的内容（四个“自”以及“不争”），我觉得，老子在这里讲的“一”（也就是道）是有具体所指的。那么，是指什么呢？细细揣摩六种情形各自的重点是什么，就能明白。前面讲到，这六种情形，是顺承关系，有自然而然、顺其自然的意味在其中。如果仅是这样理解，还无法说清与后两句内容的关联。所以，在此之外，还有一层，就是每句话的重心，是前一个字——“曲”“枉”“洼”“敝”“少”。这都是低调的，是老子赞赏的。（最后一句的“多则惑”，是反面事例。）从这个角度说，在这里，抱一的具体体现，就是内敛、处下。
二、莫太把自己当回事
内敛、处下，我们该怎么实践？一句话，就是不能拽，不要觉得自己了不得，不要以自我为中心。处处显摆的话，只会陷于囧境，落得个孤家寡人的下场。
所以，接下来，老子用了四个排比句来说明内敛、处下的具体表现，即“不自见/ 故明/ 不自是/ 故彰/ 不自伐/ 故有功/不自矜/ 故长”。在后面的第二十四章会出现相同的提法。这四个排比句，有内在的关系，它们是依照做事的顺序展开的。我觉得，还可以有另外一种理解：明、彰、有功、长，并不是说自己明、自己彰、自己有功、自己长，它们是指向事物，也就是说我们把各个环节做妥当了，做到位了，事情的本来面貌、解决方案、实施效果、长久影响就自然地体现了出来。我们按照做事的顺序一一解读这四个排比句，看看是不是这么一回事。
第一步是调查情况。老子讲，“不自见/ 故明”。“见”，现也。自己不出现，才能明察事理。在这里，自己不出现，不是不现身。自己不在现场，最多能了解一部分，有些事情还是需要亲自调研、躬身入局的。所以，老子还想说不自见的另外一些意思：第一，不马上亮明自己的观点、倾向，从而引导说出实情。第二，不能把自己的观点强加给他人。第三，不受自己的个性、好恶、欲望、情绪影响，不要看得顺眼的人说什么都听，看不顺眼的人说什么都不听，顺耳的就听，逆耳的就不听，喜欢听的就听，不喜欢听的就不听……这些只能说明眼光窄、心胸不开阔，容不得不同的看法和意见。
如果做得正好相反，自见了，哪还有人坦诚相见，讲实话、讲真话呢？哪又能听到实话、真话，掌握事情的全貌呢？明察事理就只是一句空话、套话，得到的只是假信息或者部分的真相，一定会被蒙蔽，就做不到明白事理，通达人性。所以，做事情的第一步，是以不自见的方式搞清情况。
第二步，“不自是/ 故彰”。情况搞清楚了，就要做出处置，那就进入了研究方案的阶段。这个时候该怎么做呢？“不自是”， 不自以为是。这不只是指不傲慢，还有一个意思：不能只按自己的意见来，不能认为自己都是对的。如果听得进意见，吸纳多方的智慧，“故彰”，解决方案自然就呈现了出来。
可以想象，大家从不同角度去思考，方方面面都顾及，解决方案一定是很周全的。把大家好的想法汇集在一起，就能达成最大的共识，也就能聚集起合力，实施起来一定会是顺畅和有效的。
以这种方式做决策的人，一定能受到大家的爱戴和喜欢。这个决策者是不是在不经意间也被突显出来了呢？如果自以为是、自负全能，或者骨子里觉得高人一筹，表现出来的一定是态度傲慢、君临天下、惹人讨厌，这样的话，是不可能有合理决策的，个人也不可能做领头人了。这是做事的第二步。
方案定了下来，进入实施阶段。该怎么做？这就是第三步，“不自伐/ 故有功”。“伐”，自我夸耀。在实施方案的过程中，不要自夸。自夸什么？夸自己有多厉害、有多少能耐，自我标榜、自我表扬。这样的话，那你一个人干算了，还会有人跟着干吗？所以，一定不要自夸，要带着团队一起干。第一，自己要会，至少核心问题是必须懂的，不能让别人看扁；第二，身先士卒，带好头；第三，帮衬着队员，抬人不抬己。这是一个好队长的表现！大家一起干，当然很快就干成了、出成绩了，那就是有功了。如果“不自伐”，其实，做事情的功劳，也会落到队长的头上，也是个人有功了。
事情做完，出成绩了，该做工作总结了，这是第四步。应该怎么样？“不自矜/ 故长”。“矜”，它的含义很多，我采纳一个解释——大也。不自矜，意思是不能自大，不要矜功，不要狂揽功劳。正所谓“成功而弗居”，要把功劳让给大家。这样的话，大家今后还会听从你，“故长”，事业能长长久久地做下去。这样的人，受到群众爱戴，群众基础扎实，自己还能干，是不是迟早会被提拔？已经当领导的，是不是可以长久地在领导岗位上了？这是另一个角度的长。
这就是做事情过程中低调、处下原则的实际应用。是不是觉得老子的思想不是高高在上了？还是很贴近实际的！
三、不争，还是不争
四“不”，不自见、不自是、不自伐、不自矜，它们有一个核心的共同点，即没有把自己放在中心位置。这与前句“抱一”中处下的意思是连贯的。接下来，老子的名言来了，“夫唯不争/ 故莫能与之争”。字面意思是清楚的，一般都理解为，不争名逐利，不一争高下，天下所有人就都无法跟你争了。为什么？因为争斗的对象不存在，哪会起冲突呢？也有另外一个讲法，认为这是老子的竞争策略，以不争为手段，来达到成功的目的。如果是这样，倒更符合法家的思想，与老子虚静、谦下、顺自然的理念背道而驰了。我不赞同这个讲法。
我仍然坚持前后有关联的观点来理解。不争，是对不自见、不自是、不自伐、不自矜的归纳。这四点，用一个词概括，就是不争。不争，就不会处于主动位，比如，不是突出自己的，不是盛气凌人的，不是到处宣扬的。已经低调了，大家还会针对你吗？处下了，最终的实际效果却是自己得益，这又有了第七章“圣人后其身而身先/ 外其身而身存”的效果。
不争，是第二次出现。前一次出现在第八章“水善/ 利万物而不争”中。当时解读不争，认为这是水（也是道的化名）的第二个优点，是不以主观努力的方式去做事。本章的不争，还延续这个含义。在调查阶段，多倾听而不是一手遮天；在决策阶段，纳言（接纳意见）而不是颐指气使；在实施阶段，配合而不是大包大揽；在总结阶段，荐贤居后而不是居功自傲。大家体会一下，这些是不是都是引导、顺应的行为？是不是没有刻意地去争取却也成了事？这就是不争在处理事务中的具体运用啊！
除此之外，本章还对不争的方式做了完善和补充。第八章讲不争，讲的是做事方法。第一，练好内功，做到心正；第二，加倍努力；第三，动善时，把握时机，伺机而动。本章则具体诠释了在处置事情的四大环节（调研、决策、实施、总结）中如何做到不争，这是对该如何加倍努力的解答，是与“予善天/言善信/ 政善治/ 事善能”呼应的。
能对做事方法有这等体悟，需要丰富的阅历。这也说明，老子不只是口若悬河的说道者，还是个实干家。所以说，老子《道德经》传播的不是消极遁世之道，而是积极面对人生的态度，是一种独特的智慧入世的方法。所以，它对我们的思维方式、管理和工作以及自我修养都有很大的价值。
把本章与第八章“上善若水”结合起来看，会发现，这种处下的风格，正是“居众人之所恶”的水的特性。所以，在本章的最后，老子做了一个总结。老子说，“古之所谓曲全者/ 岂语哉/ 诚全归之”。古人讲的六种情形，哪只是嘴里说一说的呀？实在是有用得很，万事万物都要归结到这个“抱一”之上。
不自见、不自是、不自伐、不自矜，是不争原则在处理事务中的运用。
其实，我们的一生，就是在处理各式各样的事务。王阳明讲“人在事上磨，方能立得住”，这是修行之法。依此，老子的这十二字，也可以是我们的修身四法。
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第二十二章 内敛不争：不自见、不自是、不自伐、不自矜是不争之法
“曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”
是以圣人抱一，以为天下牧。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，
故长。
夫唯不争，故莫能与之争。
古之所谓曲全者，岂语哉？诚全归之。
本章是老子的读后感。何以见得呢？老子讲，“古之所谓曲全者/ 岂语哉”，所以说，“曲则全/ 枉则正……”是古人说的话，老子读过之后写下自己的感悟和体会。类似的引用古人的文字，后面还有几处。这说明，老子不仅受到了生活场景的启发，也受到了古人思想的启发，经过独立思考，建立起自己的思想体系。
本章讲述的，是低调内敛的处事方式，是处下的智慧。
一、把内敛、处下作为处事之道
老子引用了一段古语，“曲则全/ 枉则正/ 洼则盈/ 敝则新/ 少则得/ 多则惑”。这六种情形，是古人总结生活经验所得。正式解读之前，要先弄懂这六种情形之间的逻辑关系。关键字是各句的“则”字，它可以有多种解释，比如，“就能”，寓因果关系；“反能”，寓转折关系；“才能”，寓顺承关系。不同的逻辑关系，会形成不同的意境。哪个才是老子的理解呢？
我倾向于顺承关系，意为“才能”。因为，老子所主张的是顺其自然，不是因果论，也不是突然的转变。
“曲则全”，一般理解为，委屈才能保全。我对这个解释存有疑惑。第一，从后几种情形看，枉与直、洼与盈、敝与新，它们的字意都是相反的，而曲与全，解释为委屈与保全，并不是反义。第二，“曲则全”是古语，所出现的年代是怎么释义“曲”和“全”的？在那个年代，似乎还没引申出委屈、保全的含义，理解为委屈、保全会不会是后世附会的呢？
为搞清楚这几个问题，我们需要从字的本义寻找答案。全，本义是纯色的玉，引申为完整无缺。按照二字反义的逻辑，曲，应当有不完整、缺陷的意思。那么，“曲则全”的意思就是万物都有各自的不足，咱们顺着这些不足，也能让万物成长。这是一种理解。另一种理解，曲，指有弧度的线。只有弧线，才能围出一个完整的范围。这都是观察具体事物得到的结论。从中衍生的哲理，以南怀瑾先生所讲最为经典。他讲，一走曲线就一切圆满了。
接下来一句是“枉则正”。枉，本义是树木弯曲。木料是弯的，那就把它裁正了，“枉则正”意为弯曲的东西才能被拉直。第三句，“洼则盈”，低洼、凹陷的地方，才能蓄满。第四句，“敝则新”，东西老旧了，衣服穿坏了，要换新的。第五、六句，“少则得/ 多则惑”，少了才能得到，比如，自己少资源，就会去努力，自然就会多一些的。而多了就乱了，因为没法规整清楚。当然，也有其他的理解，比如少就是收获，多了反增困扰。这种理解已是从生活场景转到了心理层面，属于衍生的意思。
老子列举这六种情形，究竟想说明什么？老子的读后感就是要解释这个问题。老子讲，“圣人抱一/ 以为天下牧”。这就是老子的读后感。“牧”，是指治理手段和工具。“圣人抱一/以为天下牧”的意思，通俗点说，就是圣人用一招就通吃天下。哪一招？“抱一”。第十章讲“载营魄抱一”，我的理解是身与心合，抱定一个想法，不散不浮不躁。抱定哪一个想法？就是紧紧地持守道这个想法。处理天下一切的事务，都要把道作为工具，也就是说，道是一切行为的范式和处理天下复杂矛盾的法则。
不过，这样的抱一（持守道），还是有点抽象。结合六种情形，结合后两句的内容（四个“自”以及“不争”），我觉得，老子在这里讲的“一”（也就是道）是有具体所指的。那么，是指什么呢？细细揣摩六种情形各自的重点是什么，就能明白。前面讲到，这六种情形，是顺承关系，有自然而然、顺其自然的意味在其中。如果仅是这样理解，还无法说清与后两句内容的关联。所以，在此之外，还有一层，就是每句话的重心，是前一个字——“曲”“枉”“洼”“敝”“少”。这都是低调的，是老子赞赏的。（最后一句的“多则惑”，是反面事例。）从这个角度说，在这里，抱一的具体体现，就是内敛、处下。
二、莫太把自己当回事
内敛、处下，我们该怎么实践？一句话，就是不能拽，不要觉得自己了不得，不要以自我为中心。处处显摆的话，只会陷于囧境，落得个孤家寡人的下场。
所以，接下来，老子用了四个排比句来说明内敛、处下的具体表现，即“不自见/ 故明/ 不自是/ 故彰/ 不自伐/ 故有功/不自矜/ 故长”。在后面的第二十四章会出现相同的提法。这四个排比句，有内在的关系，它们是依照做事的顺序展开的。我觉得，还可以有另外一种理解：明、彰、有功、长，并不是说自己明、自己彰、自己有功、自己长，它们是指向事物，也就是说我们把各个环节做妥当了，做到位了，事情的本来面貌、解决方案、实施效果、长久影响就自然地体现了出来。我们按照做事的顺序一一解读这四个排比句，看看是不是这么一回事。
第一步是调查情况。老子讲，“不自见/ 故明”。“见”，现也。自己不出现，才能明察事理。在这里，自己不出现，不是不现身。自己不在现场，最多能了解一部分，有些事情还是需要亲自调研、躬身入局的。所以，老子还想说不自见的另外一些意思：第一，不马上亮明自己的观点、倾向，从而引导说出实情。第二，不能把自己的观点强加给他人。第三，不受自己的个性、好恶、欲望、情绪影响，不要看得顺眼的人说什么都听，看不顺眼的人说什么都不听，顺耳的就听，逆耳的就不听，喜欢听的就听，不喜欢听的就不听……这些只能说明眼光窄、心胸不开阔，容不得不同的看法和意见。
如果做得正好相反，自见了，哪还有人坦诚相见，讲实话、讲真话呢？哪又能听到实话、真话，掌握事情的全貌呢？明察事理就只是一句空话、套话，得到的只是假信息或者部分的真相，一定会被蒙蔽，就做不到明白事理，通达人性。所以，做事情的第一步，是以不自见的方式搞清情况。
第二步，“不自是/ 故彰”。情况搞清楚了，就要做出处置，那就进入了研究方案的阶段。这个时候该怎么做呢？“不自是”， 不自以为是。这不只是指不傲慢，还有一个意思：不能只按自己的意见来，不能认为自己都是对的。如果听得进意见，吸纳多方的智慧，“故彰”，解决方案自然就呈现了出来。
可以想象，大家从不同角度去思考，方方面面都顾及，解决方案一定是很周全的。把大家好的想法汇集在一起，就能达成最大的共识，也就能聚集起合力，实施起来一定会是顺畅和有效的。
以这种方式做决策的人，一定能受到大家的爱戴和喜欢。这个决策者是不是在不经意间也被突显出来了呢？如果自以为是、自负全能，或者骨子里觉得高人一筹，表现出来的一定是态度傲慢、君临天下、惹人讨厌，这样的话，是不可能有合理决策的，个人也不可能做领头人了。这是做事的第二步。
方案定了下来，进入实施阶段。该怎么做？这就是第三步，“不自伐/ 故有功”。“伐”，自我夸耀。在实施方案的过程中，不要自夸。自夸什么？夸自己有多厉害、有多少能耐，自我标榜、自我表扬。这样的话，那你一个人干算了，还会有人跟着干吗？所以，一定不要自夸，要带着团队一起干。第一，自己要会，至少核心问题是必须懂的，不能让别人看扁；第二，身先士卒，带好头；第三，帮衬着队员，抬人不抬己。这是一个好队长的表现！大家一起干，当然很快就干成了、出成绩了，那就是有功了。如果“不自伐”，其实，做事情的功劳，也会落到队长的头上，也是个人有功了。
事情做完，出成绩了，该做工作总结了，这是第四步。应该怎么样？“不自矜/ 故长”。“矜”，它的含义很多，我采纳一个解释——大也。不自矜，意思是不能自大，不要矜功，不要狂揽功劳。正所谓“成功而弗居”，要把功劳让给大家。这样的话，大家今后还会听从你，“故长”，事业能长长久久地做下去。这样的人，受到群众爱戴，群众基础扎实，自己还能干，是不是迟早会被提拔？已经当领导的，是不是可以长久地在领导岗位上了？这是另一个角度的长。
这就是做事情过程中低调、处下原则的实际应用。是不是觉得老子的思想不是高高在上了？还是很贴近实际的！
三、不争，还是不争
四“不”，不自见、不自是、不自伐、不自矜，它们有一个核心的共同点，即没有把自己放在中心位置。这与前句“抱一”中处下的意思是连贯的。接下来，老子的名言来了，“夫唯不争/ 故莫能与之争”。字面意思是清楚的，一般都理解为，不争名逐利，不一争高下，天下所有人就都无法跟你争了。为什么？因为争斗的对象不存在，哪会起冲突呢？也有另外一个讲法，认为这是老子的竞争策略，以不争为手段，来达到成功的目的。如果是这样，倒更符合法家的思想，与老子虚静、谦下、顺自然的理念背道而驰了。我不赞同这个讲法。
我仍然坚持前后有关联的观点来理解。不争，是对不自见、不自是、不自伐、不自矜的归纳。这四点，用一个词概括，就是不争。不争，就不会处于主动位，比如，不是突出自己的，不是盛气凌人的，不是到处宣扬的。已经低调了，大家还会针对你吗？处下了，最终的实际效果却是自己得益，这又有了第七章“圣人后其身而身先/ 外其身而身存”的效果。
不争，是第二次出现。前一次出现在第八章“水善/ 利万物而不争”中。当时解读不争，认为这是水（也是道的化名）的第二个优点，是不以主观努力的方式去做事。本章的不争，还延续这个含义。在调查阶段，多倾听而不是一手遮天；在决策阶段，纳言（接纳意见）而不是颐指气使；在实施阶段，配合而不是大包大揽；在总结阶段，荐贤居后而不是居功自傲。大家体会一下，这些是不是都是引导、顺应的行为？是不是没有刻意地去争取却也成了事？这就是不争在处理事务中的具体运用啊！
除此之外，本章还对不争的方式做了完善和补充。第八章讲不争，讲的是做事方法。第一，练好内功，做到心正；第二，加倍努力；第三，动善时，把握时机，伺机而动。本章则具体诠释了在处置事情的四大环节（调研、决策、实施、总结）中如何做到不争，这是对该如何加倍努力的解答，是与“予善天/言善信/ 政善治/ 事善能”呼应的。
能对做事方法有这等体悟，需要丰富的阅历。这也说明，老子不只是口若悬河的说道者，还是个实干家。所以说，老子《道德经》传播的不是消极遁世之道，而是积极面对人生的态度，是一种独特的智慧入世的方法。所以，它对我们的思维方式、管理和工作以及自我修养都有很大的价值。
把本章与第八章“上善若水”结合起来看，会发现，这种处下的风格，正是“居众人之所恶”的水的特性。所以，在本章的最后，老子做了一个总结。老子说，“古之所谓曲全者/ 岂语哉/ 诚全归之”。古人讲的六种情形，哪只是嘴里说一说的呀？实在是有用得很，万事万物都要归结到这个“抱一”之上。
不自见、不自是、不自伐、不自矜，是不争原则在处理事务中的运用。
其实，我们的一生，就是在处理各式各样的事务。王阳明讲“人在事上磨，方能立得住”，这是修行之法。依此，老子的这十二字，也可以是我们的修身四法。
心术上
心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
《管子·重令》
凡君国之重器，莫重于令。令重则君尊，君尊则国安；令轻则君卑，君卑则国危。故安国在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎严罚。罚严令行，则百吏皆恐；罚不严，令不行，则百吏皆喜。故明君察于治民之本，本莫要于令。故曰：亏令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不从令者死。五者死而无赦，唯令是视。故曰：令重而下恐。
为上者不明，令出虽自上，而论可与不可者在下。夫倍上令以为威，则行恣于己以为私，百吏奚不喜之有？且夫令出虽自上，而论可与不可者在下，是威下系于民也。威下系于民，而求上之毋危，不可得也。令出而留者无罪，则是教民不敬也。令出而不行者毋罪，行之者有罪，是皆教民不听也。令出而论可与不可者在官，是威下分也。益损者毋罪，则是教民邪途也。如此，则巧佞之人，将以此成私为交；比周之人，将以此阿党取与；贪利之人，将以此收货聚财；懦弱之人，将以此阿贵事富便辟；伐矜之人，将以此买誉成名。故令一出，示民邪途五衢，而求上之毋危，下之毋乱，不可得也。
菽粟不足，末生不禁，民必有饥饿之色，而工以雕文刻镂相稚也，谓之逆。布帛不足，衣服毋度，民必有冻寒之伤，而女以美衣锦绣綦组相稚也，谓之逆。万乘藏兵之国，卒不能野战应敌，社稷必有危亡之患，而士以毋分役相稚也，谓之逆。爵人不论能，禄人不论功，则士无为行制死节，而群臣必通外请谒，取权道，行事便辟，以贵富为荣华以相稚也，谓之逆。
朝有经臣，国有经俗，民有经产。何谓朝之经臣？察身能而受官，不诬于上；谨于法令以治，不阿党；竭能尽力而不尚得，犯难离患而不辞死；受禄不过其功，服位不侈其能，不以毋实虚受者，朝之经臣也。何谓国之经俗？所好恶不违于上，所贵贱不逆于令；毋上拂之事，毋下比之说，毋侈泰之养，毋逾等之服；谨于乡里之行，而不逆于本朝之事者，国之经俗也。何谓民之经产？畜长树艺，务时殖谷，力农垦草，禁止末事者，民之经产也。故曰：朝不贵经臣，则便辟得进，毋功虚取；奸邪得行，毋能上通。国不服经俗，则臣下不顺，而上令难行。民不务经产，则仓廪空虚，财用不足。便辟得进，毋功虚取，奸邪得行，毋能上通，则大臣不和。臣下不顺，上令难行，则应难不捷。仓廪空虚，财用不足，则国毋以固守。三者见一焉，则敌国制之矣。
故国不虚重，兵不虚胜，民不虚用，令不虚行。凡国之重也，必待兵之胜也，而国乃重。凡兵之胜也，必待民之用也，而兵乃胜；凡民之用也，必待令之行也，而民乃用。凡令之行也，必待近者之胜也，而令乃行。故禁不胜于亲贵，罚不行于便辟，法禁不诛于严重，而害于疏远，庆赏不施于卑贱，二三而求令之必行，不可得也。能不通于官受，禄赏不当于功，号令逆于民心，动静诡于时变，有功不必赏，有罪不必诛，令焉不必行，禁焉不必止，在上位无以使下，而求民之必用，不可得也。将帅不严威，民心不专一，阵士不死制，卒士不轻敌，而求兵之必胜，不可得也。内守不能完，外攻不能服，野战不能制敌，侵伐不能威四邻，而求国之重，不可得也。德不加于弱小，威不信于强大，征伐不能服天下，而求霸诸侯，不可得也。威有与两立，兵有与分争，德不能怀远国，令不能一诸侯，而求王天下，不可得也。
地大国富，人众兵强，此霸王之本也，然而与危亡为邻矣。天道之数，人心之变。天道之数，至则反，盛则衰。人心之变，有余则骄，骄则缓怠。夫骄者，骄诸侯，骄诸侯者，诸侯失于外；缓怠者，民乱于内。诸侯失于外，民乱于内，天道也。此危亡之时也。若夫地虽大，而不并兼，不攘夺；人虽众，不缓怠，不傲下；国虽富，不侈泰，不纵欲；兵虽强，不轻侮诸侯，动众用兵必为天下政理，此正天下之本而霸王之主也。
凡先王治国之器三，攻而毁之者六。明王能胜其攻，故不益于三者，而自有国、正天下。乱王不能胜其攻，故亦不损于三者，而自有天下而亡。三器者何也？曰：号令也，斧钺也，禄赏也。六攻者何也？曰：亲也，贵也，货也，色也，巧佞也，玩好也。三器之用何也？曰：非号令毋以使下，非斧钺毋以威众，非禄赏毋以劝民。六攻之败何也？曰：虽不听，而可以得存者；虽犯禁，而可以得免者；虽毋功，而可以得富者。凡国有不听而可以得存者，则号令不足以使下；有犯禁而可以得免者，则斧钺不足以威众；有毋功而可以得富者，则禄赏不足以劝民。号令不足以使下，斧钺不足以威众，禄赏不足以劝民，若此，则民毋为自用。民毋为自用，则战不胜；战不胜，而守不固；守不固，则敌国制之矣。然则先王将若之何？曰，不为六者变更于号令，不为六者疑错于斧钺，不为六者益损于禄赏。若此，则远近一心；远近一心，则众寡同力；众寡同力；则战可以必胜，而守可以必固。非以并兼攘夺也，以为天下政治也，此正天下之道也。
凡君国之重器，莫重于令。令重则君尊，君尊则国安；令轻则君卑，君卑则国危。故安国在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎严罚。罚严令行，则百吏皆恐；罚不严，令不行，则百吏皆喜。故明君察于治民之本，本莫要于令。故曰：亏令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不从令者死。五者死而无赦，唯令是视。故曰：令重而下恐。
为上者不明，令出虽自上，而论可与不可者在下。夫倍上令以为威，则行恣于己以为私，百吏奚不喜之有？且夫令出虽自上，而论可与不可者在下，是威下系于民也。威下系于民，而求上之毋危，不可得也。令出而留者无罪，则是教民不敬也。令出而不行者毋罪，行之者有罪，是皆教民不听也。令出而论可与不可者在官，是威下分也。益损者毋罪，则是教民邪途也。如此，则巧佞之人，将以此成私为交；比周之人，将以此阿党取与；贪利之人，将以此收货聚财；懦弱之人，将以此阿贵事富便辟；伐矜之人，将以此买誉成名。故令一出，示民邪途五衢，而求上之毋危，下之毋乱，不可得也。
菽粟不足，末生不禁，民必有饥饿之色，而工以雕文刻镂相稚也，谓之逆。布帛不足，衣服毋度，民必有冻寒之伤，而女以美衣锦绣綦组相稚也，谓之逆。万乘藏兵之国，卒不能野战应敌，社稷必有危亡之患，而士以毋分役相稚也，谓之逆。爵人不论能，禄人不论功，则士无为行制死节，而群臣必通外请谒，取权道，行事便辟，以贵富为荣华以相稚也，谓之逆。
朝有经臣，国有经俗，民有经产。何谓朝之经臣？察身能而受官，不诬于上；谨于法令以治，不阿党；竭能尽力而不尚得，犯难离患而不辞死；受禄不过其功，服位不侈其能，不以毋实虚受者，朝之经臣也。何谓国之经俗？所好恶不违于上，所贵贱不逆于令；毋上拂之事，毋下比之说，毋侈泰之养，毋逾等之服；谨于乡里之行，而不逆于本朝之事者，国之经俗也。何谓民之经产？畜长树艺，务时殖谷，力农垦草，禁止末事者，民之经产也。故曰：朝不贵经臣，则便辟得进，毋功虚取；奸邪得行，毋能上通。国不服经俗，则臣下不顺，而上令难行。民不务经产，则仓廪空虚，财用不足。便辟得进，毋功虚取，奸邪得行，毋能上通，则大臣不和。臣下不顺，上令难行，则应难不捷。仓廪空虚，财用不足，则国毋以固守。三者见一焉，则敌国制之矣。
故国不虚重，兵不虚胜，民不虚用，令不虚行。凡国之重也，必待兵之胜也，而国乃重。凡兵之胜也，必待民之用也，而兵乃胜；凡民之用也，必待令之行也，而民乃用。凡令之行也，必待近者之胜也，而令乃行。故禁不胜于亲贵，罚不行于便辟，法禁不诛于严重，而害于疏远，庆赏不施于卑贱，二三而求令之必行，不可得也。能不通于官受，禄赏不当于功，号令逆于民心，动静诡于时变，有功不必赏，有罪不必诛，令焉不必行，禁焉不必止，在上位无以使下，而求民之必用，不可得也。将帅不严威，民心不专一，阵士不死制，卒士不轻敌，而求兵之必胜，不可得也。内守不能完，外攻不能服，野战不能制敌，侵伐不能威四邻，而求国之重，不可得也。德不加于弱小，威不信于强大，征伐不能服天下，而求霸诸侯，不可得也。威有与两立，兵有与分争，德不能怀远国，令不能一诸侯，而求王天下，不可得也。
地大国富，人众兵强，此霸王之本也，然而与危亡为邻矣。天道之数，人心之变。天道之数，至则反，盛则衰。人心之变，有余则骄，骄则缓怠。夫骄者，骄诸侯，骄诸侯者，诸侯失于外；缓怠者，民乱于内。诸侯失于外，民乱于内，天道也。此危亡之时也。若夫地虽大，而不并兼，不攘夺；人虽众，不缓怠，不傲下；国虽富，不侈泰，不纵欲；兵虽强，不轻侮诸侯，动众用兵必为天下政理，此正天下之本而霸王之主也。
凡先王治国之器三，攻而毁之者六。明王能胜其攻，故不益于三者，而自有国、正天下。乱王不能胜其攻，故亦不损于三者，而自有天下而亡。三器者何也？曰：号令也，斧钺也，禄赏也。六攻者何也？曰：亲也，贵也，货也，色也，巧佞也，玩好也。三器之用何也？曰：非号令毋以使下，非斧钺毋以威众，非禄赏毋以劝民。六攻之败何也？曰：虽不听，而可以得存者；虽犯禁，而可以得免者；虽毋功，而可以得富者。凡国有不听而可以得存者，则号令不足以使下；有犯禁而可以得免者，则斧钺不足以威众；有毋功而可以得富者，则禄赏不足以劝民。号令不足以使下，斧钺不足以威众，禄赏不足以劝民，若此，则民毋为自用。民毋为自用，则战不胜；战不胜，而守不固；守不固，则敌国制之矣。然则先王将若之何？曰，不为六者变更于号令，不为六者疑错于斧钺，不为六者益损于禄赏。若此，则远近一心；远近一心，则众寡同力；众寡同力；则战可以必胜，而守可以必固。非以并兼攘夺也，以为天下政治也，此正天下之道也。
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